詩歌欣賞
【如鹿切慕溪水 】
一. 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。惟有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。
二. 祢是我好朋友是兄弟，又是我的尊貴君。我愛你勝過世上一切，無人能與你相比。
三. 唯有你能滿足我心，你比金銀更寶貴。唯有你使我心喜樂，你是我全心所愛。
副歌 你是我的力量盾牌，我靈單單降服於你。惟有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。
這首詩《如鹿渴慕溪水》(As a Deer）是近廿年來很受人歡迎的一首讚美短詩。它的作者納斯君（Marty Nystrom, 1957- ）。1981年夏，二十四歲的納斯君是一個中學教師，他去德州達拉斯，參加萬國歸主學院(Christ for All Nations Institution)為期六週的暑期進修班。大家到此就讀，是希望能提升靈修生活。而納斯君則注目在一個邂逅的年輕女孩身上，希望能在這段時間裡与她交往認識，最好能決定共度此生。但可惜未能如願，因為此時這女孩心已另有所屬，他當然大失所望。
這陌生的環境令他意亂迷茫，且萬國歸主學院的嚴緊，使他覺得還不如在母校 Oral Roberts 大學。 他在大學時，曾參與事奉，但心靈上從未渴望過神，事奉的動機是贏人的贊許。德州地域廣大，夏日酷熱，如果他手中有一張回程票，真想就此回家。
那時有一位室友力邀納斯君參加他們三週的長期禁食，以清淨心靈，好清楚自已的的遠景。納斯君回憶說：「一開始禁食，我整個人就被擊碎了，神開始逐件釋放我。 我發覺自己對世上的情慾逐漸淡漠；而我的心靈渴望與神親近，則與日俱增。 自我做基督徒以來，我第一次衷心地用詩篇42:1
『神阿，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。』向神禱告。」禁食的最後幾天，他坐在宿舍的一台鋼琴旁，奏唱著不同的聖詩和讚美短歌。這首「如鹿切慕溪水」也就在他心頭湧現出來。那天他不斷地重覆唱這首詩歌。有人問他說：「為什麼這首歌的前段用聖經舊譯本文字，而後段則用現代的文字？」他的答覆是：「身為寫作者，文句本來應該劃一，但當時我先想到的是聖經的句子，後來，就不自覺地用我自己的文句來回應。」納斯君的友人鼓勵他把這首詩與主領崇拜者分享。 今日，他的鉛筆的手稿，被放在鏡框中，懸于萬國歸主學院的廳廊。1983年，納斯君訂婚後，任教于萬國歸主學院的紐約分校。 1988年，納斯君出任純全音樂（Integrity Music）詩歌推廣部的經理。他的足跡遍佈整個北美、西歐、中南非、澳紐及東南亞，指導各地教會如何帶領敬拜讚美等活動，因為他認為這是傳播福音的利器。他寫過的詩歌不下八十首。
──取材自古今聖詩漫談
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
主啊，求你光照，以屬天的愛賜予最豐盛的福份，完全的恩惠。求祂潔淨我們，除去自私。將祂的愛賜給我們，使我們能愛弟兄，我們就是祂的兒女了。求主幫助我們在地上行在祂真理中，得著祂說不盡的喜樂，因為祂的生命是賜給那真正愛祂之人的。求主垂聽這禱告，阿們。(魏理慕)
主啊，當世界走到盡頭時，唯有祂是一切的盼望。我們的祖先盼望祂而不致羞愧。祂創造我們，也曉得我們的弱點。主啊，求祂可憐我們。祂是無助者的幫助，祂比一切強者更強，求祂記念那身體心靈陷入困境或經濟左支右絀的人，供應他們所需的一切。願地上萬物，萬族萬民，無論喜樂哀愁，無論孤單一人或群眾聚集，都要來紀念祂，敬拜祂，信靠祂，讚美祂---救主、天父、萬王之王、獨一真神、生命不朽的活泉、永遠良善的本源。願諸天唱和，願天使頌揚，彼此對唱謳歌。永生之主、我的力量與拯救、我的救贖主和避難所啊，祂是何等佳美，配受頌讚，阿們。(魏洛倫)求主光照時：全能永在的神，信徒之光啊，祈求祂以榮耀充滿這個世界，以祂的光芒向萬國發出啟示。奉我們主耶穌基督的名。阿們，(葛理高聖書590年)
聖經知多少？
【提摩太前書】
一、作者與對象:保羅寫給他年輕的同工提摩太（一：1－2）。提摩太的父親是希利尼（希臘）人，母親和外祖母是敬虔的猶太人，對他有很大的影響（提後一：5），從小（直譯嬰孩）就教導他明白聖經（提後三：15）。保羅稱他為我真兒子（提前一：2，提後一：2），可能是保羅第一次出外佈道經過路司得時，帶領他全家信主（參徒十四：8－19）；當保羅第二次旅程再到路司得時，提摩太在屬靈方面已有長進，為路司得和以哥念的弟兄所稱讚，保羅想帶同他去傳道；為了方便在猶太人中間作工，就給他行了割禮（徒十六：1－4）。從此，他就成為保羅終生親密的同工（羅十六：21）。提摩太與保羅關係密切，保羅對他賞識有嘉，稱他是忠心的兒子（林前四：17），在基督的福音上作神的執事（帖前三：2）；並說除他以外，沒有別人與自己同心，待自己像兒子待父親一樣（腓二：20－22）。保羅在書信中，有六封是與提摩太一同署名；保羅在世歷程將盡時，切望能見到他（提後一：4，四：9，21）。提摩太曾被監禁，後來獲釋（來十三：23）。
二、寫作地點與時間：約於主後63－65年間;地點：大概是在馬其頓。保羅第一次在羅馬被囚得釋放之後，曾有一段時間在各處傳揚福音及巡視教會（腓2:24;門22），本書很可能就是寫於這一段時間中。既是第一次在羅馬被囚之後寫的，也就是寫於使徒行傳28章的行程之後；換言之，本書在何時何地所寫，在使徒行傳中是無可考查的。提摩太前書1:3說：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所」。這句話似乎不是追溯使徒行傳中的那一段行程，而是指使徒行傳記載之後，即獄中釋放以後的事。這樣，本書很可能是在馬其頓所寫，與後書相隔的時間亦不會太長。後書寫作已接近保羅殉道時期，而本書則在保羅首次於羅馬被囚之後；換言之，本書與後書及提多書，都是保羅首次在羅馬獄中釋放之後、殉道之前所寫，亦即主後六十二至六十八年之間。一般解經者多認為本書大約在主後六十三至六十五年，而後書則在主後六十五至六十七兩年間寫的。
三、背景:保羅第一次在羅馬被監禁兩年後，約於主後62年便獲得釋放，隨即到亞西亞一帶看望教會。可能經過革哩底再到歌羅西，而後到以弗所，發現當地的教會已如他所料（徒二十：29－30）有所偏差，因為有人藉著律法來傳異教，並講說荒渺無憑的話語、和無窮的家譜（一：3－8）；也有人離棄真道，聽從引誘人的邪靈和鬼魔的道理（四：1），再有人禁止嫁娶，又禁戒食物（四：3）。這些人自高自大，一無所知，卻專好問難和爭辯言詞（六：4）；甚至有人以敬虔為得利的門路（六：5）。所以保羅把提摩太留下來處理這些危險的異端邪說，保羅自己繼續前往馬其頓（一：3），在那裡他寫了這封信，囑咐提摩太要為真道打美好的仗，持守生命（一：18，六：12），又要保守所託付他的，躲避世俗的虛談，和那似是而非的知識之相反論調（六：20另譯）。
四、主題:提摩太前書是一本事奉主的人必要常讀之書卷。本書主要信息，即在論到教會一切事奉主的人，各盡其職，怎樣治理和牧養神的教會，過敬虔生活，維護純正信仰，持定永生，作美好的見證。
五、特點:
（一）新約書信共有22卷，可分為三組，前一組共九封，由羅馬書至帖撒羅尼迦後書，是保羅寫給教會的書信，俗稱教會書信；末了一組也是九封，由希伯來書至啟示錄，俗稱普通書信；中間一組四封，由提摩太前書至腓利門書，是保羅寫給個人的，且是給教會中負牧養責任的同工，特別論及對教會的治理和牧養，一般人稱為教牧書信。
（二）提摩太前後書有兩個特別突出的詞句，一是囑咐，最少用了十次以上；另一是交託或交付，也出現了五次。因這兩卷書是保羅給提摩太的囑咐，究竟保羅囑咐他什麼呢？保羅在前書一：11節有很清楚的解明，那可稱頌的神，先將榮耀的福音交託給保羅，而保羅又將它交託給提摩太（提前一：18），並進一步囑咐提摩太繼續把它交託給那忠心能教導別人的人（提後二：2）。這給我們看見，教會中需要不斷有接棒的人，榮耀的福音，耶穌基督的見證，需要一代一代的延續下去，如火把的傳遞，特別在這末後的日子，更是教會迫切的需要。
（三）本書一再提及「敬虔」共七次之多（2:2;3:16;4:7-8;6:3,5-6,11）。
（四）提及「這話是可信的」有三次： Ａ．關乎得救──主降世 （1:15）； Ｂ．關乎作工──羡慕善工（3:1）； Ｃ．關乎靈命長進──生活（4:9）。
（五）本書啟示教會是永活神的家，是真理的柱石和根基（三：15）。同時提到負責教會行政的長老及執事的職分和品德（三：1－13）。聖徒在教會中該有的正常生活，和如何對待不同年齡，不同階層的信徒（二：8－15，五至六章）。
（六）本書論事奉主的人與教會的重要關係（一12，18，19；二1，7；三1～5，15；四12～14；五17～22；六1，1，11，12），並參讀前項關係書卷，前後思想研究，可有清楚的認識與瞭解。
六、重點
（一）本書揭開了那大哉，無人不以為然的敬虔的奧秘，就是： 神在肉身顯現，在聖靈裡稱義，被天使看見， 被傳於外邦， 被世人信服，被接在榮耀裡。（三：16）
（二）第一章中，論到律法是為不法、不服的、不虔誠、犯罪的、不聖潔、戀世俗的，弒父母、殺人的，行淫，親男色的、搶人口，說謊話，起假誓的，敵正道的等，這十四樣是惡人所設立的（一9，10；參羅一28～31；三20），也是對於今日行惡者的寫照，保羅以他過去罪魁之身，見證蒙了神的憐憫，因信基督而得救（一12～17）。讀本章可知律法是在叫人知罪、定人之罪，恩典乃在使人罪得赦免。
（三）第二章中，論到為萬人及在上位的代禱，並對婦女廉潔自守，正派衣妝飾，沉靜學道等作訓勉，這是信徒必須留意領受遵行的（參彼前三1～6）。 （四）第三章中，論到監督與執事的職分資格，以及講明教會是真理的柱石和根基，啟示基督的奧秘，為本書之重要的一章，須研讀明白（參多一5～9；彼前五1～4）。
（五）第四、五章中，論到離棄真道（參一3；六3～5；提後三1～7），作信徒的榜樣，論到規勸老幼，行孝報恩，救濟寡婦，敬奉長老等事，是關乎信徒儆醒自守（參多二1～13），認清假冒，信仰真道，效法愛心，敬老慈幼，恤孤濟貧，供養傳道者，學習最好的功課。
（六）第六章中，主要論到人當敬虔知足，貪財為萬惡之根（參王下五20～27；詩卅九6；四九16～17；來十三5；耶十七11），要為真道打美好的仗，持定永生，勸人行善，在好事上富足。信徒讀後，當要常以戒勉。
七、鑰字、鑰節
鑰字：（一）真道（一：19等12次） （二）敬虔（二：2等8次）
鑰節：（一）一：4－5 （二）三：15－16 （三）四：8－10
八、鑰義/分段:本書是年老的保羅，對少年的提摩太諄諄告誡、勸勉、如何事奉，持久信仰之道，樹立品格修養最佳範本，為一切事奉主的人所預備，須特別留心領受，十分重要。在教會時代的末了，離道反教的事倍多，信徒當靠神的恩典憐憫，在基督耶穌裡敬虔端正度日，持守神純正（健康）的話，持定那真實的生命，因我們的指望在乎永活的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。保羅在本書第二段中教導提摩太怎樣治理和牧養教會。怎樣應付各等不同的信徒，對於年老的、年少的、男的、女的、寡婦、教會的同工，各應採取甚麼態度。本書共六章，根據內容要義，可分為二段如下：
一、個人勸勉－－持定純正的信仰（一章）
二、工作勸勉－－治理和牧養教會（二至六章）)
拾穗
【祂的大愛】
第七篇 愛的果子
在前面的默想中，我們看到了啟示錄中那個完全的、完滿的階段，在那裏我們還注意到一個奇妙的事實，就是啟示錄前三章講的所有問題，其實就是愛的問題。愛聯合了許多事物，但這一切總括起來都是關於愛的問題。
我們現在繼續來看這一個愛所產生的幾樣果子。在這裏，至為突出、關鍵的問題是：雖然與這個愛相關的事物有許許多多，但主在祂的百姓中尋找的那一個愛，是要如同祂自己的那種愛；這個愛不是可有可無的，每一件事都與之戚戚相關。當主說：「（對於）那得勝的」，祂所要的就是這個愛。你們知道，主對於七個教會中的每一個，都說了這句話，即使對那些沒有甚麼明顯過犯的教會，祂仍是說：「在我眼中許多重大的結果，都是與這愛緊密相關；一切的一切都依賴於這個愛。」所以我們現在要花一點時間，來看這幾個重大的結果，它們隱藏在神對每個教會、也是對所有的人，包括對我們自己所說的那最後一句話－－「得勝的」；或「（對於）那得勝的。」之中。
豐盛的生命
關於「以弗所」教會，我們記得這個教會所面臨的挑戰，就是那涵蓋了愛的一切品質的起初之愛。因此當我們在愛的豐滿裏來考查愛這個主題時，我們將要看到一個涵蓋一切的、全備的結果。換句話說：我們將看到與這個涵蓋一切的愛密切相關的，是一個涵蓋一切的結果。我們這樣的期待並不為過。好的，現在來看這句話：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）在這裏，愛所效法的是神的愛、基督的愛、聖靈的愛－－與這樣的愛緊密相關的，就是一個豐盛的生命；這是一個何等的結果！這裏提到了神樂園中的生命樹，它既是一個回顧，也是一個展望，把我們帶回到起初，再帶向末後。我們在啟示錄的末了，再次看到這棵生命樹，它成了一個終極的標志，既是起初的，也是末後的。因此這個有關愛的事物，是包括一切，貫穿一切的。
但是，我們還要一直回到起初，看看這一重大的事件，曾經是怎樣，現在又是怎樣。神在起初創造了天和地，並其中的萬物之後，接著造了人，並把人安置在那個園子中；在園子當中，還放著一棵生命樹，這棵樹集中體現了受造界的一切、人的一切、和神心意中的一切。這是一棵生命樹，它超越了動物的生命、人類的生命、以及天然的生命。動物、人、天然的生命都在那園子中了，但是，有一種生命不在那裏，這種生命惟以那棵樹為代表。這棵樹象徵性地立在園中，作為對人的試驗，但它真正的意義是屬靈的、看不見的。但是，人在回應神的愛這件事上失敗了，他對神產生了懷疑、疑問、不信和背逆－－這一切都是愛的反面－－於是，神使這種狀態下、這種樣子中的人，不能擁有那另一種生命，這樣，受造界就像一朵凋萎的花一樣枯敗了，毀壞了，而人類從此就處在了審判和死亡的可怕陰影之中。保羅說：「 罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」（羅五12）對受造者和人本身而言，那個生命是神的旨意的根本所在。人從未接受過它，卻由於失去了愛，由於在愛中失敗了，從而也失去了那個生命。
現在來看看主耶穌。祂在時候滿足的時候來了。神差遣了祂的獨一的兒子，祂心愛的兒子。當子從祂隱藏的歲月中走出，踏入這公開的世間，開始確實地承擔起祂那偉大的生命事工時，天開啟了，神說：「這是我的愛子。」（太二17）施洗約翰論到祂時，也說：「生命在祂裏面。」（約一4）現在祂就在這裏，代表著一個新的受造，在祂裏面藏著亞當失落的那個生命。它就在祂裏面。「生命在祂裏面」，這就是那另一種生命，那不同的生命，那屬神的生命。這生命在祂裏頭，神說：祂代表著一個新的受造，「是我所喜悅的。」（太三17）
祂是神的愛子，祂擁有的生命是在這之前任何人從未擁有過的，祂是神所有心意的答案，神在祂身上找到了完全的喜悅和滿足。然而，看看祂吧，你看到了甚麼呢？在這個芸芸眾生的世界中，祂外表的形象和別人沒有任何分別，雖然常常有些暗示說明祂的不凡之處，這些暗示有時也隱約被一些人察覺，但這些也只是有關祂的性情和品質，與祂外表的形象並沒有甚麼關係。
除了這些之外，人們並沒有看到祂身上有甚麼不同之處，即使那些與祂最親近的人也一無所察。但是，有這麼一天，經上寫說：「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山；就在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」伴隨著這一切的是一個從天發出的聲音，說：「這是我的愛子。」（太十七1-8）這裏並非另一位基督，並非另一位子，並非另一個人，就是原來的那一位。那個生命曾被隱藏起來， 但現在放出光芒；那個生命曾經是一件奧秘的事，但現在卻昭然若揭。那在祂裏頭的生命，現在終於讓人得見其所是了。這是一個完全變化了的生命！－－祂的整個身體變了形象，奪目生輝，閃射著神聖的榮耀。祂周圍的一切也都成了榮耀，那是屬天的榮耀、屬神的榮耀，而這正是在祂裏面的那個生命的特點，在這個時候得到完全的彰顯。基督在變化山上的變像，既是一個比喻，也是一個預表。
保羅不是這樣告訴我們嗎？他說：「那日子要到，我們這卑踐的身體，要改變形狀，和祂榮耀的身體相似。」(腓三21）「這必朽壞的要穿上不朽壞的，這必死的要穿上不死的，死亡要被得勝吞滅。」（林前十五50-55）我們從耶穌基督接受的生命，就是這樣一種生命。這是亞當從未擁有過的另外一種生命。你們看到，這一切都建立在愛的基礎上，建立在基督對父的愛的基礎上。祂的愛是那至死不渝的愛，是那與群集的罪惡勢力爭戰到底的愛：是這個愛使祂能夠為著順服父的旨意，為著拯救我們而將祂自己交於罪惡權勢的手中，說：「我被交在你們的手中，做你們要做的吧。現在是你們的時候，黑暗掌權了。」（路二十二53）這一切祂都樂意去做，只為要順服父的旨意。
十字架就在眼前。當摩西與以利亞出現在那座變化山上的時候，他們與祂談論祂的離世，這是祂即將在耶路撒冷成就的事；他們是在與祂談論祂的十字架。那時祂已經在十字架的陰影下，已經在原則上接受了十字架，已經在每一次的試煉中都順服了父的旨意。愛已經在祂裏頭得勝了。祂一路向前，將屬神的愛和榮耀完全彰顯出來。這就是貫穿於創世記到啟示錄的主調。愛始終聯合著生命，生命也始終聯合著愛－－這就是那另一個的生命。
這一切對你來說難道只是一個美麗的題目、一曲動聽的歌嗎？你是否有把握擁有一個榮耀的身體？如果你的答案是肯定的，那麼將來脫離此生的肉體時，你就會為那個榮耀的身體而高興。難道你沒有關注將來的榮耀嗎？對於那一個偉大奇妙的宣告沒有任何興趣嗎？我們是蒙呼召來得享祂永遠的榮耀(彼前五10）。當一切的死亡都被最終消滅之後，我們要與基督同得榮耀，而生命－－那屬神的，非受造的生命，基督獨一的生命－－要表現出它本來的樣式，彰顯出它的特點和性質。神真正的榮耀就在祂的生命之中。這是一個重大的問題，一個關乎生命的問題。
關於這個生命有何等的榮耀，我們現在也能略知一二。它不只是為將來存留的。或許目前在我們身上這種榮耀不是那麼明顯－－雖然有時候，主甚至也用那將來世界的能力，來觸摸我們今生的肉體，用祂自己的生命使我們的身體復活－－但是我們確實知道在靈裏、在魂裏，生命和死亡一直在爭戰，生命與死亡之間有何等大的分別！感覺到死亡，知道有些死亡的東西在我們裏頭，我們的靈和魂被死亡摸到，或者處在死亡的氛圍中，這些都是多麼可怕的事！但是，當我們置身於神聖的生命氣氛中，就是多麼的榮耀。這是現今在我們靈裏的榮耀。如果有人不得已活在一個全然沒有主的世界裏，一個充滿了屬靈死亡的世界裏，不管這種死亡是世俗意義的還是宗教意義的，都是一件十分可怕的事。但是，如果你逃離了那個環境，來到一群有主同在的人中，嘗到那種生命的滋味，那又是何等美好的事！那是一種裏面的屬靈的榮耀。現在你想想看－－這樣的一種榮耀將在我們的全人，包括我們的身體上豐滿地彰顯出來！這是何等的榮耀！這就是神百姓所懷的盼望，所蒙的呼召，這一切都是關乎生命的事。
愛是那個生命一切的根基，也是惟一的根基。如果你觸到的是愛之外的其他東西－－如果你接觸到怨恨、敵意、懷疑、偏見、批評、嫉妒、猜疑，或是任何與愛背道而馳的東西－－那麼你就觸到了死亡。這是可怕的。如果你碰到一個人對你滿眼疑慮，時時提防，處處戒備，這是一種多麼使人無可奈何的光景；你沒法捱下去，巴不得這情形趕快過去，你在心裏感到傷痛，因為這時候你碰到了死亡。但是，假若你在一個神的孩子身上碰到了流淌到你身上的愛。哦!那又是一番怎樣的情景！你看到空氣中充溢著希望，各樣的美善都可能湧出。有愛的地方一切都可能成為現實，因為在這裏有一條出路。這是聯結一切的問題，這就是為甚麼你們要以生命樹作為起點。
最後我們還是以生命樹作結束。這棵樹是長在園中，長在神愛的園中，這棵樹只有在愛的土壤中才能成活、茂盛。這些都是非常實在而又帶著挑戰性的。別忘了，當你需要人來愛你，向你流露愛，好使你屬靈的生命得著成長、脫離幼稚、狹小、局限而得以寬廣，這時候別的人也同樣需要你的愛來達到同樣的目的。那些想通過批評別人、猜疑別人，來拓寬屬靈生命的辦法，這是行不通的。你只能用神的愛來愛他們，才能幫助他們拓寬屬靈的生命。
生命是有概括性的，概括了其他一切事物。所以當包含愛的一切特點的那個起初的愛，向以弗所教會提出之後，那包括一切、涵蓋一切的問題也就產生了，這就是生命問題。
沒有第二次的死
現在我們再繼續看有關士每拿教會的情況。愛在士每拿教會得勝的一個結果是，得勝者有分於第一次的復活。 「得勝的，必不受第二次的死。」(啟二11) 甚麼是第二次的死呢？ 簡單的說，就是再也沒法補救了。神和人之間的那扇門徹底地關上了，從此永遠的隔絕了。所有的一切都在第二次的死裏結束，那就是終了。在那扇門之外再沒有指望，沒有生命的可能。但是，在這段關於士每拿教會的論述中，經上是這麼說到那些在愛中的人：「他必不受第二次死的害。」死亡所有的權勢要被擊碎、打敗，它的魔爪要被奪去。愛就意味著絕對不容讓那種與神隔絕的、徹底的絕望對你有任何一點侵染。這絕非一件小事。如果在黑暗的那一邊，其結局就是沒有指望、失去了神，人的魂進入永遠被棄絕的光景中，再也尋不到神，這實在是件大事，我們絕不能與它有任何關聯。
在士每拿教會中的得勝的愛，就是恒久忍耐的愛(「務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」)，它意味著，雖然你可能要付出地上生命的代價，你卻永不受第二次死的影響。你也許要經歷第一次的死，或許是進入墳墓裏，或許是死於殺人者的手中，或許死於殉道者的墓中，或許死於堆積在你身上如山的反對和患難；然而這一切都只是第一次的死，還有比這個要深得多，可怕得多的死。如果你忠心直到第一次的死，你就不會被那第二次的死所害，你會發現自己置身於那些完全勝過死亡的人之中。好了，不管操練恒久忍耐的愛對你意味著甚麼。請記住：有一個重大的結果與這種忍受患難的愛緊密相關。你們這些為基督的緣故而忍受忍耐的人，你們這些為著愛主而在任何一個方面經受苦痛的人，你們正是靠著這種恒久忍耐的愛最終脫離了死亡。你們正在搖撼死亡權勢的根基，你們正在催毀死亡的根本力量。也許這一點需要解釋一下，但是事實已經陳述清楚了，就是我們是透過忍受患難而勝過第二次的死。
與主在深處隱秘的生活
我們現在來看看在別迦摩教會中，那個得勝的愛在這裏是甚麼形狀呢？這個教會對於神的愛處在一個低落的光景中，她本來應當對於傷害神的那些事很警惕、很敏感，但他們卻沒能這樣，沒能辨別罪惡的侵害，因此這個教會淪入一種妥協的光景中。然而，使人驚奇的是，對於這樣一個教會，神的話卻是說：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」 我可以用一句話告訴你這一切的意思是甚麼－－這是一種與神之間內在的交通，這種交通不是一般的人所經歷的；這種對神內在的知識是一種秘密的擁有，意義非同尋常。這是一種對於神個人的、內在的、秘密的認識，沒有這種認識的人對此完全不能領會。你認識那在你裏面的神，你在你的裏面就享受主的某些東西；然而這個你只能自己擁有，這是你個人的秘密。對於信的人，不就是這樣嗎？「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。」(詩二十五14)在一些神的孩子內在生命中，在他們與主同行的路上有一種奧秘的東西，有一個秘密。他們永遠無法使別人明白這一點，這一點對旁人來說是一個奧秘，但它又是的的確確存在的，是我們這些神的孩子特別擁有的祝福和財富。
哦!這一點對他們的意義是何等重大！這就是上面那段經文的意思。隱藏的嗎哪、白石、寫在其上的新名－－祂自己的名字；「因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」 (詩九十一14) 這就把那些更內在、在更深處認識主的人，與大多數人分別開來。這一種對主的認識不是一般的認識。
明察秋毫的愛，這是一些神的子民最大的需要。上面這些話正是對這樣一些人說的。所以這裏的信息就是，如果你擁有這份愛，你與主之間就有了一個秘密。藉著在我們心裏的這份愛－－起初的愛、完全的愛、對神真實的愛，我們與神之間就有了一個秘密的生活，神對我們就有了某種隱秘的意義，這種意義祂並沒有向每個人都顯明。我們也為此被選召：這並不是說我們是特蒙眷愛的，而是說透過那恒久忍耐的愛，我們認識到了那明察秋毫的愛；先是恒久忍耐的愛，接著是明察秋毫的愛。那些對主認識最深、最內在的人也就是那些為著主，與主一同受苦最多的人。他們擁有別人所沒有的認識。所以，從士每拿到別迦摩，就是從恒久忍耐的愛到明辨秋毫的愛－－歷經患難得著隱藏的嗎哪，藉著非同一般的過程認識主，並與主有一個奧秘的愛的聯結。
能力與權柄的地位
「推雅推喇」教會－－他們的光景是受引誘而墮落，因此她所需要的是不容妥協的愛。這種不容妥協的愛帶出甚麼樣的結果呢？「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」（啟二26-27)在這裏，我們摸到一個極為重大的原則。但是，不要把上面這段話用屬世的眼光來理解，把自己想像成一個在某處統治地上萬國的君王，或諸如此類的形象。我要說的不是這個。重要的是其中隱含的原則。我們知道，妥協就是那種把相對立的東西混摻在一起、亂擺在一起、攪和在一起的狀態，但當愛得勝時，就決不妥協，勝過一切混摻、亂擺、攪和，使你處在一個有巨大權勢的地位，一個有管轄權柄的地位。這一點你可以用另一面的方式來測試。如果你看到的是一種妥協的、混雜的生活，在其中對立的東西糾纏在一起，有的屬於世界，有的屬於真實的基督教，有的出於肉體，有的出於靈，本來絕對擺不到一起的東西都擺在了一起－－你想這其中帶有甚麼能力，甚麼權柄？帶有甚麼統治和管轄的力量？全然沒有！
當神說：「耶和華就必使你作首不作尾」時，難道魔鬼不正是在這一點上透過巴蘭引誘以色列墮落了，把以色列國從管轄列邦的高位上拉下來，奪去他們屬靈的權柄，使他們在列國中被擊碎？原則就在這裏。愛，不容妥協的愛帶進了有能力、權柄的地位。如果你的生活是妥協的，如果你的生活中有任何一種兩可的現象存在，你永遠不可能禱告得通，神永遠不可能因你的禱告而介入，成就甚麼事。如果你的生活是摻雜的，你即使禱告到沒法再禱告了，主還是不會進來，你也還是不能在禱告中有權柄。只有那愛，才能把我們帶到神面前；一個絕對清晰、純淨、透明的愛，才能使我們得著一個具有偉大的屬靈權能的地位。這個權能到底是甚麼？這一點我們先不去說它。我只是指出這一點。教會在要來的日子中，要在高天之上掌權。在致以弗所人的書信中，我們看到關於教會的最豐滿的啟示，以及她永遠的、至終的呼召和職分。在這裏，愛是一曲得勝的凱歌－－「 能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗三18-19)這段話是針對教會而言的。教會必然要進到這個地位上。
由此可見，許多重大的事件都與這個愛緊密相關，既包括教會目前屬靈的權能與權勢，也包括在今後要來的歷世歷代中統管諸天的權柄，那時教會要管理今天被邪惡的諸勢力所充滿的地方，就是被這黑暗世界的掌權者轄制的地方。這絕不是一件無足輕重的使命。它是以那起初的愛為根基的。這就是以弗所和推雅推喇給我們的功課。這一切的中心就是愛，完全豐滿的愛，其結果是統轄列邦的權柄。
我們的名字被承認在天上
接著是撒狄教會。因為她的猶疑不定、模棱兩可，所以主呼召他們要有立場鮮明的愛，這個愛把他們標示出來。不只是說他們靠著愛心被標示出來，而是愛把他們標示出來。你們覺得這二種說法沒甚麼不同嗎？不！當你看到這立場鮮明的愛時，請看神對這個教會說的是甚麼話：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前和我父眾使徒面前，認他的名。」－－白衣、名字在父面前和眾使徒面前得到承認。這難道不是具有分別力的愛，是能帶出分別的愛麼？我舉一個很普通的例子，或許可以幫助你理解這一點。我有個兄弟是工程師，幾天前我去他辦公室裏找到他。那辦公室是在他的工地後面，在那裏大約有六十個人，全都是專家，大都在忙著一些管理工作。我跟我兄弟聊了一會兒之後，我記起了我的車需要修修，這剛好是個機會，我就說：「我的車有點小毛病，不知道你有沒有甚麼辦法處理一下？」他就到樓下去看我的車，然後對其中一個人說：「把那車放到升降機上。」接著他就派他的一個負責的專家來料理這邊的事。那個人來了以後，我兄弟就對他說：「這是我的兄弟，要是他甚麼時候把他的車弄過來，請多多關照，把一切都辦理好。」 「這是我兄弟。」－－所有六十個人和所有的工作都聽我指揮了！在那個時刻，一切都是以我的利益為中心了。「我要在我父面前和我眾使徒面前認他的名。」「我要說『這是我的弟兄』」－－為此，整個的天都要關注這件事。當愛把我們分別出來的時候，有愛、有榮耀在天上，我們的名字在天上被承認、被尊重。
哦!我們總是費盡心機地邀寵，想在人前自顯為大、趾高氣揚、左右吆喝、擺出一副大人物的樣子，為要得他人的服侍、協助，想要獲取某種頭銜。這是人用來獲取認可的手段。可是這裏說，愛在天上是有分別能力的東西。是愛使你在那裏成為一個與眾不同的人；是愛把你帶到父和眾天使面前，使你成為一個算得數的人；而這是現在就能看到的結局，不是將來才有的。哦!只要我們有這樣的愛，天父也要把我們計算在內，「這是我所愛的。」眾天使看見我們是被神所愛的，就要來親自服侍我們。這是因為我們不只是在祂的愛子裏面，我們還與這愛所意味的一切有著靈裏的交通。我們在這交通裏面，我們被天標明出來。
屬靈的重要性
「非拉鐵非」教會標記著對於堅貞不渝的愛的要求。從這堅貞不渝的愛的結局中，可以看到與之相呼應的某種東西。神對非拉鐵非教會說：「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上,從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」(啟三12)「在我神殿中作柱子。」請再注意：不要物質化地理解這些話語。我們稍後還會看到這個句子：「我未見城內有殿，因主神,全能者和羔羊為城的殿。」（啟二十一22）在神居住的地方、神的殿中、神自己的居所中做柱子，在神自己的殿中做柱子，一根承擔重大責任的柱子－－這就是堅貞不渝的愛帶出的結果。「我又要將我神城的名寫在他上面。」他將擁有天上耶路撒冷城的公民權。他成了一個在天上的有產者，一個算得上數的人，一個在新耶路撒冷城有份量的自由的人。「並我的新名」，這句話的意思是，我把我自己交托給那個人。這些事情太大了，你覺得難以理解嗎？但這些不是誇張，是明明白白地寫在聖經中的。所有具有非拉鐵非特點的人，都帶上了堅貞之愛的標記，成了神的居所中合神心意的一股力量，是算得上數的人。
約伯論到他受苦前的日子說，他出門時大家都以他為重，向他俯首、尊崇他。我們不要自以為重要，但要帶著屬天的觀點來看甚麼是重要的：謙卑、柔和，全無驕傲自負，這在神的眼中是極重要的；對於教會，就是新耶路撒冷也是重要的－－愛必然會給我們刻上這樣的特點－－你是否從一個正確的角度上渴望承擔重責，渴望生活得有意義，渴望在神的事情上成為一股真正的力量，渴望在神面前是一個算得上數的人？你渴望這些嗎？想知道其中的路嗎？我不知道你的想法是如何。你是不是想：「哦!好了，如果我好好地學習，擁有大量的教導和聖經知識，不斷在主的事中奔忙，這樣我就會變得有分量了？」不，絕對不是如此！
當神在你身上有對付時，你會發現自己被倒空，一直降卑到一無所有，到那時你才會因著主本身而生出一種純全無己的愛。哦!即使在愛主這件事上也有差別－－是為了讓神能為我們做甚麼而愛，還是為著祂自己而愛呢？如果有人來愛你，你不希望對方是因為你能做甚麼而來愛你，你是希望因著自身的緣故而被人愛。我們對主的愛也應當是這樣。當我們脫離了自己一切的雄心、一切想要得到認可和美稱的願望時，我們就能夠因著主的自己而愛祂，我們就到達了一個極為重要的位置－－在神的事情上、在神的殿中、在神的面前，做一根有力的柱子。正是愛帶給我們一切屬靈的重要性。
在寶座上與祂同坐
最後是老底嘉教會。可憐的老底嘉，她的見証是平平庸庸，既不冷也不熱，但主所需要的是不折不扣的火熱的愛、燃燒的愛、熾熱的愛。那麼這與愛相關的結果是甚麼呢？「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」現在你已達到了至高之處－－與掌王權的主在寶座上合而為一，這其中所意味的一切，我們實在難以描述，即使想描述也永遠辦不到。但它的意思一定是關於主對祂在地上的百姓所要說的話－－「在某種根基上，你要與我在我的寶座上同坐，你要擁有我所擁有的位置，你要與我同享我所到達的地位。」這意義非同尋常的，因為這是一件關乎得勝的事，就是要勝過不冷不熱的愛。當你擁有了這愛，這份火熱的、豐滿的、堅強的愛，你就到達那個至高的位置，即寶座的位置。
前面所說的這一切，你們不一定全記得，其中的細節可能會忘記， 但是請記住，啟示錄已經把最後的時辰與最後的事件向我們顯明了。如果你忘記了所有的細節，請記住一件事，就是我們生命的最後、最高的結果，就是我們與神聯合的最終、最高的結果，是與愛密切相關的。正因為如此，這個愛顯得甚重要，所以神藉著聖靈將祂的愛澆灌在我們的心上，這是何等的重要。神愛我們的那個大愛是何等奇妙，這愛如今正住在我們心裏。這愛是為著我們的，也必須是住在我們裏面的。願主成就祂的工作。
摘自──史百克 《祂的大愛》
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【一個被異象所塑造的人 ─史百克（T. Austin-Sparks）】
第三篇
晚年和逝世
我們已經看見，在二次世界大戰之後，尤其在50年代，貴橡的交通中心享受了一段屬靈上與人數上的繁增與擴展。史百克的職事，以及與他同在的貴橡弟兄們和訪客們，為著那些尋求在神旨意裡更紮實、更真實之生活的基督徒們，預備了豐富的屬靈筵席。同時，在將近50年代的末期，那些在貴橡的聖徒們開始對真實的教會生活產生更深的渴慕。這樣的渴慕或許是來自史百克，因為他強調，在信徒們深處對屬靈家鄉的尋求，答案乃是地方教會。
為了應付這越來越大的需要，貴橡開始實施一些步驟，好更多實化地方教會的生活。他們試著帶進新的帶領，好幫助他們分擔管理貴橡教會生活的責任。他們也把更多的注意力放在這一種生活的發展上。令人驚訝的是，這些弟兄們發覺，阻礙當地地方教會生活繼續發展的，卻是因著支持史百克更擴展的職事而有的需要，這個需要一直持續不斷的壓在貴橡聖徒的身上。主後1965年，史百克形容弟兄們的感覺，「這一個廣大的工作與職事，包括書報、文書、印刷、特會等等，它所佔有的地位，成了當地地方教會合適彰顯與行動的限制。」
到了1963年，所有史百克所傳講的特會都被取消，因而停止了從1926年開始實行的特會慣例。這個通告是以附錄的方式出現在1963年一月的主編專欄內。「我非常的感謝你們，特別在要來的幾個月中，你們在禱告裡為我尋求帶領。在貴橡的職事，現在似乎可以由其他的弟兄們完全接續；而我的道路，若是主仍然需要這聲音，它將會更往遠的地方去。在不遠的將來，我很有可能會在美國住一段時間。」一年以後，金彌爾（Angus Kinnear）描述了教會生活更進一步的發展。「主後1964年，兩位資深理事（trustees）受創辦人的委託，設立第一批，共八位，住在當地的長老，好監督教會的屬靈生命及各樣事工的運作。教會生活從此繼續下去，也有一些發展，但人數卻不可避免的減少了。」
從1963年起，史百克繼續住在貴橡附近，也沒有停止參加在貴橡的聚集，但是他很少對會眾傳講。一直到1970年，在他去世的前一年，「見證人與見證」才有一個通告，說到在復活節前的星期五（Good Friday），史百克將會在那一天盡職。關於他的傳講，金彌爾寫到，「他婉拒了繼續再在貴橡中心講道的邀請。」
史百克的晚年專注於繼續「見證人與見證」的出版，以及其它的書報上。同時他每年到貴橡之外的兩個聚會傳講，一個是在美國維吉尼亞州列治文市（Richmond, Virginia）附近，另一個是在瑞士。
史百克於主後1971年四月十三日逝世於倫敦。他從沒有退休，相反的，他為了主所賜給他的職事更多被釋放出去而爭戰，一直到他生命的終了。在他去世的那一年年初，他為著在維吉尼亞和瑞士傳講的事禱告。主在他履行這些事奉之前將他取去了。他沒有留下任何組織，好繼續他所留下來的屬靈資產。他只是簡單的信靠主，「若是主願意，祂會將他職事中有價值的部分作為食物餵養眾人。」
史百克的觀察
史百克所留下的著作充滿了極有價值的看見和啟示。我們可以用他晚年著作中的兩段實例，來對他的一生有一個簡略的描述。一段是他對於神在歷史中運作之原則的觀察，另一段是他對於他職事中主要內涵的簡要總結。
主後1961年三月，史百克開始他的主編專欄。他起頭說到，
「基督教的歷史，從使徒時代的末期開始，就是一個囚牢的歷史。不是字面上、物質的囚牢，雖然真實的囚牢也不少；而是因著人持守在他根深蒂固的習慣裡而帶進的捆綁。許多次聖靈有了突破，往一個又新又自由的方向運行，卻被帶進人的控制之下，像結晶似的定了形，成為另一個儀式、信條、組織、宗派、教派、秩序、團體等等。」
後來史百克又描述，每當聖靈有一個新的開始，聖靈所起始的路卻被人認為是獨一的路，並且被結晶化，成為一成不變的條例。因此，似乎所有偏離這條路的人，就被人以極其懷疑的眼光看待，甚至被隔除。很快的，那從聖靈開始，為著產生活的生機體，好彰顯神所要之目標的能力，就變成下一代必須支撐，並且努力讓它繼續往前的課題。這個難處的解答，在於面對一些需要付上代價的問題，像是，「我是不是客觀的行在其中？」或者「聖靈有沒有開啟我的心眼，給我一個屬天的異象？」我們若只是客觀的行在其中，我們就要成為一個在體系之下的囚犯，而不是基督的奴僕了。
「聖靈必須是起始我們方向和地位的那一位，聖靈必須是我們在一切的路程中參詢和遵從的對象。聖靈必定會在一切限制祂自由的環境裡成為「反抗者」，並且祂若在我們裡面，祂也會使我們成為「反抗者」。這絕不是說，所有的反抗或是對自由的訴求，都是出於聖靈。這意思只是說，我們在天然性情的領域中成為一班被破碎的人，我們為著自己設想而爭戰的能力已經被奪去了。」
關於他的職事
在1967年十一月的主編專欄中，史百克寫了四點，是他認為最能描述主所賜給他這一份職事的特性：
一、神永遠的決議
首先是聯於祂的兒子 ── 祂成為耶穌基督、那基督、我們的主。神兒子那至高並超越的地位和尊榮，在神永遠的決議中，是從永遠到永遠的。我們已經被擴大到我們的能力以外，為著尋求一個途徑，要將基督的尊大傳達給我們的讀者，並且陳明祂在神整個宇宙中的意義。
二、人在神的心意中的價值
在神對人豐滿的旨意中，「人是什麼？」依然是一個沒有答案的問題。雖然人是墮落的、腐敗的、滿了敗壞、邪惡的傾向，他仍然有一個認知：神是榮耀的、尊貴的、要在全地上掌權的。這並不是「人性主義」（humanism）── 敵基督對神心意的贗品。
三、教會的價值
她是新人，是基督的配偶。我們已經用了許多時間和篇幅，為著要顯明基督所選定的身體那真實的性情、使命、呼召、預備、以及她在要來的世代中榮耀的命定與功用。正如經上所說，「榮耀的教會」。
四、十字架的價值
藉著它，基督得著了祂傑出的得勝；也只有藉著它，人 ── 蒙救贖的人 ── 才能達到神所要的性情、榮耀、道德、和掌權。藉著它，教會才能實現她「永遠的目的」。
除了這四點以外，史百克又加上另一個特徵，就是為著實行這些項目而有的爭戰與奮鬥。「倘若這些是神永遠決議的實際，若是神在很微小的一部份上，為著這實際將一個職事託付給我們，我們就一點不驚訝，那反對者會做許多事來污衊、毀壞、限制、中傷這職事以及這職事的所有。」
（撰寫：R.B., Cleveland，翻譯：D.S. Chicago）
參考書目
- Austin-Sparks, Theodore. The Incense Bearer. London: Witness and Testimony, 1936.
- Austin-Sparks, Theodore. The School of Christ. London: Witness and Testimony, 1942.
- Austin-Sparks, Theodore. Our Warfare. London: Witness and Testimony, 1960.
- Austin-Sparks, Theodore Ed. A Witness and a Testimony. London, Witness and Testimony, 19261971.
- Beck, Rex. G. Shaped by Vision, A Biography of Theodore Austin-Sparks. Cleveland: Greater Purpose Publishers, 2005.
- Gunn, Angus M. Theodore Austin-Sparks, Reflections on His Life and Work. Toronto: Clements, 2001.
- Reetzke, James. T. Austin-Sparks, A Brief History of the Lords Recovery. Chicago: Chicago Bibles and Books, 2001.
――本文摘自Clevelandonline 中文網站
珠璣語錄
- 如果有一天我忽略禱告，我將失去信心之火。馬丁路德
- 禱告是靈魂的盾牌，是對神的奉獻，是給撒但的鞭笞。 本仁約翰
- 禱告就是信心的呼喊。Horne
- 沒有禱告的生活是沒有賜福的生活，沒有禱告的生命是缺乏能力的生命。Daily Walk