詩歌欣賞
【我如困鹿切慕溪水 】
一 我如困鹿切慕溪水，裏面乾渴難言；哦，神，我心惟你是追，並你復甦恩典。
二 我的救主，我無安息，我心饑渴要你；你來相親，歎息逃避，充滿無限歡喜。
三 你是我的生命力量，也是我的光亮；你是糧食使我飽嘗你的恩典無量。
四 你的笑臉是我拯救，向你，我久仰望；你的同在是我所求，願你多加恩賞。
五 我如困鹿切慕溪水，我心乾渴難言；哦，神，除你我還有誰？惟你滿我所願。
這首詩歌(《聖徒詩歌 572首》)作者是泰德（Nahum Tate, 1652-1715）和布雷迪（Nicholas Brady, 1659-1726)。他們都是愛爾蘭人，泰特為一牧師之子，畢業於三一大學，著有詩集多卷，備英皇封為桂冠詩人；布雷迪是英國基督教聖公會牧師和詩人。他與泰特(Nahum Tate)合作，將《聖經‧詩篇》改寫為韻文譯本。從這首詩歌，我們可以知道他們是渴慕主的人。
這首詩歌主要是根据詩篇第42篇所寫的。第一節源自舊約詩篇第42篇第一節中詩人所說：
「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」第二節是源自詩篇第42篇第二節「我的心渴想神，就是永生神。我幾時得朝見神呢？」第四節是根据詩篇第42篇第五節「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」 而第三節是根据詩篇第27篇第一節「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障〔或譯：力量〕我還懼誰呢？」這首詩歌歌詞很值得我們深思，我們是否如困鹿一樣，被紛亂不安的生活所吞噬？對於乾渴的鹿，水成了牠們生命中必須擁有的。這種「切慕」的心情，使牠們迫切的尋找救命的甘泉。盼望我們的心對主都能有這樣的「切慕」，因為只有祂才能解我們心靈裏的乾渴，使我們能得著真正的滿足，有如鹿喝足了水那樣的快樂。若我們心裏憂悶、煩躁、不安，我們唯一的出路就是將我們的心完全徹底的轉向祂，仰望祂的笑臉，使我們得著拯救。學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
全能的神，求按你的豐盛賜我們智慧與力量，因為我們需要很多，缺乏很大。求將我們的心意歸向你，將我們的悟性提昇你屬天的光中，我們就能 看得正確，你愛的吸引，使我們的心思意念都為事奉，直到最後身心靈也都歸你，你是我們的天父，我們永遠的朋友。阿們。(杜森)
全能的神，求你憐憫我們，因為我們受過去的事困擾，失去信心、勇氣與盼望。求你憐憫我們，保抱我們，使我們有真實的信心得扶持，深信你 是滿有恩慈與憐憫，我們就勇往直前，遵守你的誡命，支取你的豐盛，倚靠你的憐憫，盼望永生。求主使我們無論遭遇什麼都記得有你的引導，在你的愛顧之下， 受你旨意支配，以致我們在最幽暗日子中，仍能仰望，再次勇敢上進，有信心能以堅持，有盼望而生忍耐，可以始終如一。阿們。(杜森)
神，我們的天父，求你在我們裡面，更新我們的意念，能體會你恩典的同在，使我們裡面始終有一股推動力，追求人生道上的和平、忠信與勇氣。 讓我們以敬愛與仰慕的心抓住你，讓我們的情愛集中於，以致與你相戀不分，或生或死，無論做什麼，這種相交經歷都長伴到底。求你教導我們切心禱告，靜聽你 在我內裡的聲音，不致輕忽你的警戒。看哪，我們將心當作活祭獻給你，求你降臨並充滿你的聖所，不容不潔之物侵入。你就是愛，求 你的靈好似江河湧溢我整 個心靈，引導我行走正路，直到我們安然經過死亡，到達應許的美地。阿們。(德司根1697~1769年)
聖經知多少？
【帖撒羅尼迦後書】
一、作者與對象:保羅、西拉、提摩太寫給帖撒羅尼迦教會的第二封信。
二、寫作時地時間：約在51年，與前書相隔約半年。地點：哥林多
三、背景:帖撒羅尼迦后書是在前書寫成之后几個月之內寫的，那時保羅還在哥林多，寫書的目的已經十分清楚的記在書信的內容里面。大致上因為前書所提及的几件坏事，到了寫后書的時候又進一步惡化了，同時，我們還看到，在他們中又興起一些人，對保羅所教訓的主再來的道理有了誤解。他們不明白前書的勸勉，竟起來傳說：「主的日子現在到了」；書信又顯示出，當時有人冒保羅的名傳遞一些話，或寫一些書信，使他們「惊慌」。這是因為他們中間有些人特別容易「動心」。以為主耶穌立刻就回來了，于是連職業工作都丟棄，使教會受到負累。這些對主的再來存誤解思想的人，會變成「專管閑事」的人(三:11)，同時教會的生活會因他們而受到虧損(三6、12、16)，是不足為怪的。為此，前書那些比較溫和的責備，現在在這里就變得嚴厲得多了。但是我們不能只著重這一邊的事，而忽略另外一邊更重要，而且是充滿感謝和贊美的事。大體上來說，帖撒羅尼迦教會的信心「格外增長」，彼此相愛的心也「充足」，并且他們在一切逼迫患難之中的「忍耐和信心」，是可作各教會的榜樣的(一1～3)。所以，這卷后書有稱贊，有解釋，也有勸勉。本書的主要思想就是基督有大能力，在荣耀中的再来。这与前書的着重点不同，前書是着重在聖徒的被提。帖撒羅尼迦前書為著鼓勵和安慰，後書是為著改正和平衡。
四、主題:主耶穌同祂有能力的天使從天上顯現，要報應那不認識神，和不聽從主耶穌福音的人，他們要受永遠沉淪的刑罰；同時，在祂再臨時，卻要在聖徒身上得榮耀，故蒙召的聖徒當過配得神國的生活（一：3－12）。
五、特點:
1. 本書為繼前書而寫，與前書所論中心思想一致，且與約翰壹書（二章），啟示錄（十三章），以及但以理書（七、九、十一章），互相參考，對於不法的隱意，如何發動，顯露，如何進行與結局，都有清楚的表明。
2. 帖撒羅尼迦的信徒雖因幼稚而在真理和生活上有了偏差，但卻在信、望、愛這三方面繼續有長進，保羅因此為他們謝恩，在神的各教會裏為他們誇口（一：3－4）。
3. 對於大罪人、沉淪之子、不法的人、攔阻的，這些名稱是其他書信未提到，且對牠的顯露，行動結局，都有很清楚的說明，書中的詞句、語氣，雖有些與前書迥異，但中心思想則為一致。
4. 「正如在第一封信一樣，使徒保羅并不立即致力于解決犯錯之處，卻按部就班的，從各方面預備圣徒的心，從而使他們抓緊真理，并摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法，校正他們的心，并不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。」～凱理（W. Kelly）
5. 本書的主要思想就是基督有大能力，在荣耀中的再来。这与前書的着重点不同，前書是着重在聖徒的被提。
帖撒羅尼迦前、後書的比較：
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前書 |
後書 |
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帖撒羅尼迦人如何接受神的話語 |
提到他們在信心, 愛心和忍耐上的長進, |
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教導他們主基督快來 |
糾正他們到主再來的觀念 |
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安慰與鼓勵聖徒 |
確定主來日子之審判 |
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關乎教會的事 |
關乎撒旦, 敵基督的, 屬世的, |
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描述末後的日子(4:13-18) |
描述末後的日子(2:1-2) |
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描述耶穌的日子(4:13-18) |
描述主的日子(2:2) |
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六、重點:
1. 從羅馬書至帖撒羅尼迦後書，保羅寫了九封教會書信，可分為三組：第一組是羅馬書、哥林多前後書和加拉太書（四卷）；第二組是以弗所、腓立比和歌羅西書（三卷）；第三組則是帖撒羅尼迦前後書（兩卷）。第一組特別著重論及基督和祂的十字架；第二組著重基督和祂的教會；最後一組是論到基督和祂的再來。頭四卷論我們信心是建基於十字架的工作上；中間三卷論愛心因投身在教會生活中而增長；最後兩卷論及盼望因基督再來而得以堅定。‘如今常存的有信、有望、有愛’（林前十三：13）。信、望、愛是這些書信在結構上所含的因素，也涵蓋了信徒在世歷程所需的認識和經歷。
2. 主的‘降臨’一詞在希臘文是Parousia，意即‘同在’。它的字義不是指一霎時，乃指一段日子。聖經告訴我們，主耶穌怎樣往天上去，也要怎樣回來（徒一：9－11）。主升天分為兩個階段；第一階段從橄欖山到雲端，是人能看見的；第二階段從雲端到寶座，則是人看不見的；同樣，祂再來時也是分兩個階段，不過次序是倒過來。第一階段，從寶座到雲中（帖前四：17），人看不見，所以是隱密的，祂來像賊一樣，是預料不到的（帖前五：4）；第二階段，從雲中到橄欖山（亞十四：4），是人看得見，所以是公開的，祂的來臨是有先兆的（帖後二：3）。帖撒羅尼迦前書是講主再臨隱密的一段，而後書則論到主再臨公開的一段。主再臨的前段，那日子、那時辰，沒有人知道（太二十四：36）；但後段的再臨是有先兆的，那日子以前，必有離道反教的事，並且有大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他抵擋主、高抬自己…甚至坐在神的殿裏自稱是神（帖後二：3－4），這就是先知但以理所預言，也是主親口所証實，那行毀壞可憎，站在聖地的一位（太二十四：15）。聖經預言當他一出現，距離主再來的時間就只剩下三年半了（但九：27）。主再來先要提接信徒（帖前四：17），然後要審判不信的（帖後一：7－9）。
3. 帖撒羅尼迦前後書的中心信息均是主的再來，前書說到主的再來是信徒的拯救，也是在苦難中的盼望；後書則論及主的再來是信徒的榮耀，又是世界的審判。兩書都同樣著重信徒對主的再來該有的預備，前書勸勉信徒要活出屬靈聖別的生活，切望主的再來；後書則勸信徒冷靜，不因錯誤而驚慌和懈怠，該活出配得過蒙召的生活。在前書，患難是重要的背景，所以重在勸勉、安慰；在後書，錯誤是重要的背景，所以重在改正。
七、鑰字/鑰節
鑰字（1）信（一：3等6次）；（2）愛（一：3等5次）；（3）望（二：16）
鑰節（1）一：3－4； （2）16－17； （3）三：3
八、鑰義/分段:帖撒羅尼迦后書為專論工作与等候的書卷，信徒在等候主的再臨時，應一邊工作，一邊等候。帖撒羅尼迦教會在患難中仍舊存忍耐和信心（1：4）（應譯作忍耐的信心（Patient Faith）），這信心是
真誠的，是活的，不怕環境与遭遇，是堅忍不動搖的。在他們受苦的境遇中仍能如此堅守相信，這些人都因信得了美好的證据（來11：39），叫我們主耶穌的名在他們身上得榮耀（1：12），而我們在信心相形之下委實不如他們。但愿主不斷挑旺我們對主再來的信心，專心作工，行善不喪志，這正是主降臨要在他圣徒的身上得的榮耀（1：10）。
這卷書信是十分有層次的。第一章論及主再來的大盼望，使那些在大患難中的帖撒羅尼迦信徒得到安慰，并勇敢為主受苦。第二章論及保羅糾正他們對主再來的思想，使他們明白主再來的時間和方式是怎樣的。最后第三章是保羅針對他們一些錯誤的做法，指出他們在這等候主回來的期間應該做些什么。本書共三章，根據內容要義，可分為三大段如下：
· 第一章主再來的安慰－－闡明事實。
· 第二章主再來的先兆－－矯正觀念。
· 第三章主再來的勸勉－－重申囑咐。
九、話中之光:
在這等候主回來的期間，我們應該做些什么:
第一章：信徒受患難，配得神的國。所以，在一切逼迫患難中仍存忍耐和信心。基督降臨之時，要報應刑罰不信的人，這亦正是主在聖徒身上得榮耀，在信者身上顯為希奇的那日子（一4，5，7～10）。
第二章：盼望主再來的信徒，堅定相信是神揀選了我們永不改變，信從真道下功夫讀聖經，認識聖經，順從聖靈的引導，成為聖潔，生命豐富，屬於神，能靈魂體全然得救。在主未再來以前，必有離道反教的事，提到不法的隱意怎樣發動、顯露，異端的興起是出於撒但的運動行事，必被定罪。所以，所以我們應該「站立得穩,凡所領受的教訓…都要堅守」二:15。
第三章：祈求神使我們脫離惡者，相信主是信實的，堅固我們，保護我們，引導我們，愛神，學習基督的忍耐，忍耐到底的必然得救(太十22)。我們要把主的道快快傳開，要愛神學習基督的忍耐，按規矩行遵守所領受的教訓，要安靜作工(三：12)，行善不可喪志(三：13)。
拾穗
【祂的大愛】
第六篇 愛是教會至高的試煉
「愛我們的大愛。」（弗二4）
我們現在來看新約的末尾，就是啟示錄所揭示的那個一切都趨於完滿的階段。由於時間的限制，我們不能讀太多的經文。現在請打開啟示錄，讓我們很快地瀏覽一下第一、二、三章，這是這卷書的第一個主要部分。在我們接下去的講解中，請大家盡可能注意有關的細節。
剛才說到，這裏給我們看見一個完成、完滿的階段。我想你們都會同意我的這個看法，就是在讀到啟示錄的時候，我們的的確確是看到神所有的話語在這裏有了一個最高、最完滿的總結，也就是說，這卷書最終總結了一切，並且做出最後的定論，我們至少可以從啟示錄中看到的一點。雖然我們可以對這卷書中的許多東西，做出各種各樣的解釋，但有一點是眾所周知的，就是萬物在此已經接近了尾聲，所有的一切都被歸納起來，有了最後的定論。現在只要再問一個問題：我們難道還沒有足夠的證據來說明，萬事萬物已接近它們最後的定論，時代已到了最終的時刻？還有必要到處收集各種證據、例證和蹟象來証明這一點嗎？對於這件事，我想我們的觀點是一致的：我們的確是到末世了。
如果確實是這樣，那麼至關重要的一件事就是：我們應當認識到，對神而言，最首要的、終極的事情到底是甚麼？如果我們在這裏能一起來思考這些事情，那麼這種思考的意義一定超乎我們自身的認識；這必然是非常嚴肅、非常重要的，所以也就要求我們排除所有其它的思想和顧慮，實實在在地敞開我們的心來尋求主，不帶任何偏見、猜疑或好奇，不存任何隨便或兩可的心態。我們的心必須是專一的，我們的態度必須是認真的；如果神要將祂認為是首要的，具有終極決定意義的事告訴我們，我們必須凝神諦聽，全心接受。
現在讓我們稍作暫停，來談談另一件事。我必須再次強調一點，大家不要忙於單單記住大量的聖經知識。我們現在不只是在討論一個主題，談論許多相關的話題。不是這樣的，斷乎不是！假如我們在這裏所交通的，並不是神給我們的信息，我們最好就此打住，回去忙別的事吧。
好的，現在讓我們來看啟示錄第一至三章。曾經有許多次，我花了很多功夫，努力要把這三章理出一個清晰的意思來，但總是帶著失敗感而告休。雖然也有過一些真實正確的得著，但在我所特別尋求的那一點上，卻總是有一種失敗感、挫折感。在給眾教會的書信中，有一些很細節的東西，比如耶洗別、巴蘭、尼哥拉一黨的人，看到這些，我們覺得碰到的似乎都是一串串的名詞術語。對我來說，這些術語沒法形成一個具體、明確、清晰的信息，相反，總是讓我百思不得其解。當然，我是知道這些內容原則上的意義，但是我一直渴望能夠找到一個總結性的東西，把它們全面地匯總起來，使它們從整體上，成為給神百姓的一個專一的信息。正如我前面所說的，到目前為止，我沒有一次能以如願，這許多年來都是如此。到現在我也不知道，自己是不是已經明白了。讓我們一起來看吧。
愛－－開啟整部聖經的萬能鑰匙
當我們看到這部分聖經節時，我終於感到，開啟整部聖經的萬能鑰匙，已經在我們手上了。這把萬能鑰匙就是愛。如果你仔細看，我可以肯定你將會看到，這裏的一切都可以歸結為一件事，即神聖之愛。在啟示錄這卷書中，我們看到了愛最完全的表達：它始於教會，也終於教會。
愛－－開啟啟示錄第一章異象的鑰匙
現在來看第一章。這一章的關鍵是甚麼呢？這第一章也是整卷啟示錄的關鍵，我們可以從下面的話中找出來：「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂父神的祭司。」這真是一句非同尋常的話，你幾乎可以從其中的每一個字上看到愛。
在緊接下去的那段描述中，這位升天榮耀的主，仍然帶著那奇妙的名稱－－「人子」出現了。這是一個代表親屬關係的稱呼，意思是作為救贖者的同族人。「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」－－這表明祂體察我們的軟弱，並知道我們心裏深處的需要。這是愛的主題。阿!這位人子，祂是這樣尊貴偉大，這樣的包容萬有，祂是我們骨中的骨，肉中的肉，為要拯救我們歸向祂的父！在那一段關於祂的描繪中，每一節、每一步都是無與倫比的。當你把它讀透之後，並認真注意每一件論到祂的事，每一個有關祂自己、祂的榮美的細節，你會發現，這一切就是愛最終的要旨。
「胸間束著金帶。」（一13）「胸間」、「金」和「帶」，這裏的每一個詞都在述說神聖之愛。束著「帶」，代表著力量、活力、意願和目的。你給自己束上腰帶，就意味你要認認真真地大幹一場，外袍不能再像休閑時那樣隨意飄飛、鬆鬆垮垮。束腰帶是金色的，代表神最本質的性情，就是愛。除此之外，我覺得這條束腰帶還代表了其他所有特點，為其他的一切都賦上了意義。
但我並不打算詳細描述我們面前的這位人子的這一切特點。我想要傳達給你們的是，這段對升天榮耀的基督的全面描述，就是關於愛的最透徹完全的描述。「但是」，你也許會問說：「真是這樣嗎？」－－因為這裏用的一些詞是很可怕，很讓人畏懼的呀。當約翰看到祂的時候，他仆倒在祂腳前，如死人一般。愛所帶來的是這樣的結果嗎？如果說這是一位全然可畏的主，可能比說這是一位全然慈愛的主，要來的更貼切？請大家再想一想，這是愛，但不是我們所理解的愛，我們必須重新建立對神聖之愛的觀念。這位人子在這裏被稱作是「信實」、「真實的」，你曾否在神的手中受過管教？如果你有過被掰開、被破碎、如水般地倒在地上的經歷之後，你就要說：「主阿!你是對的；這是惟一的辦法。我的經歷雖然可怕，但你對我是信實的，你的信實是一切最高最深的屬天原則。你做這些不是出於憤怒和審判，乃是出於對我靈裏的信實和憐憫。」所以我們必須重建對於愛的觀念。約翰在這裏說：「我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說：『不要懼怕。』」這不是審判，不是毀滅，不是死亡和刑罰。右手表示榮耀和喜愛。「不要懼怕；我是首先的，我是末後的。」「每一件事都在我的手中，終究都要發生益處；我起首的事，我要把它完成。不要懼怕。」
我剛才說到約翰仆倒在祂腳前，像死了一樣，還有另外一個人也是這樣。他正存著一個自以為正確的願望，行在路上，要盡其所能從這地上抹去拿撒勒人耶穌的每一點痕跡。突然，他被這一位榮耀的主遇上了。是全然可畏嗎？的確，大數的掃羅伏下了，他被掰開了。這次相遇征服了人，在他的肉身上就留下一個終生難忘的印記：有三天時間，他不能看見，得由別人領著他進到城裏。你能對我說這是一位全然可怕的神嗎？聽聽這段對話！「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我？」這是一種甚麼樣的語氣？我確信，決不是憤怒的語氣，這是一個請求的語氣、哀傷的語氣，極為關切的語氣。「主阿!你是誰？」「我是全然可畏的神，現在我要嚴辭審問你。」－－是這樣的回答嗎？不！主說：「我就是你所逼迫的耶穌。……主阿!我當作甚麼呢？……起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」主行在他前面，為他預備了道路（徒九1-9；二十二4-11）。難道你會說那個可怕的啟示不是愛？問問保羅本人好了，問問他對這件事是怎麼想的，看看他在其後的歲月中，又是怎麼想的。他沒有說：「祂遇見了我，擊打了我，摧毀了我，把我帶入了如此可怕的審判中，以至我斷了一切指望。」他是說：「祂是愛我，為我捨己。」（加二20）那一次相遇，盡管從某種意義上說，是十分可怕駭人的，但那卻是一次與他靈魂的愛人相遇。
我再說一遍：我們必須重新建樹對於神聖之愛的觀念。那種病態的、多愁善感的東西不叫愛。愛是一個巨大的東西，我們必須重樹關於神聖之愛的觀念，好使我們得以知道，為著整個永世的最高利益，要求我們從神接受非常信實的對付。我們越是真認識神的心，我們就越能樂意地對神說：「主阿!你是對的，即使在你對我嚴厲管教的事情上，你也是對的。」
神在祂的愛中，已經將最終的結局都看在眼裏了；祂不是只拿一片浸上牛奶的面包，暫時安撫一下煩燥不安的孩子。我們是被呼召進入那永遠的榮耀，而且「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀。」（林後四17） 然而，當我們正在經歷苦楚的時候，並不是總能相信這一點的，更不能稱其為「輕」。但祂知道那榮耀是如何超越一切，無限量地重於所受的苦楚，因為祂看到了那最終結局是何等重大，所以祂對我們一直信實。任何會從那榮耀的獎賞中，把祂的榮耀奪去的東西，或者任何與祂的榮耀相悖的東西，祂都不會讓它過去。祂十分清楚地知道，將來我們與祂面對面的時候，如果我們身上還有未受過祂管教對付的地方，而這是因為祂怕我們受苦、會有傷痛，那恐怕我們可能會在心裏犯嘀咕，發怨言說：「主阿!你當時為甚麼不撇開我自己的喜惡，而做你想做的事？」因此，祂是按照祂所知道的結局來對付我們。這是忠貞、真實的愛，全然不同於我們對於愛的那點可憐的、病態的理解。在我們的想法中，愛通常都只意味著不斷的妥協，以得到我們想要的一切，或給出別人想要的一切。神對付我們，不是把我們當作嬰孩，而是把我們當作兒子（來十二7）。你們看到，這一章就是對愛的完滿光景，作出的一個全面而又具體的描述。
愛－－眾教會面臨的挑戰
現在再看下面兩章。這裏談到了教會，主是在前一章論述的基礎上，來對待這幾個教會。我們看到祂在致七個教會的七封書信中，每一篇信息都有提到基督在第一章中所顯出來的特徵。這一點請大家特別注意。在第一章描述中所使用的詞句，在給這幾個教會的信息中也分別用到了。所以，祂在前面是如何完全地彰顯出來，祂也就在這個基礎上，來如此地對待那幾個教會。所以說：祂前面所作的如果是愛的完全彰顯，那麼祂正是在這個基礎上，來對待所有這些教會的。
請你們再注意一件事，這幾個信息和這幾個教會，都與「以弗所」和「老底嘉」兩個教會有關，因為這兩個教會包含連接了所有七個教會。在以弗所和老底嘉教會中，難處都是不完全的愛。對於以弗所，主說：「你把起初的愛心離棄了。」對於老底嘉，主說：「你也不冷也不熱。」所以對於這些教會來說，最根本的問題就是愛。讓我們把這幾個教會盡快分別地看一看。
包容一切的起初的愛
這裏有一件奇妙的事：在標記著所有屬靈事物起頭的以弗所教會中，一切都是取決於愛。「你把起初的愛離棄了。」是甚麼「起初的愛」呢？「起初的愛」，在性質上是無所不包的。如果在起初的愛中，而找不到愛的特點，那麼以後不可能再找到了。起初的愛包含了愛的一切根基。我們無法制一張表，羅列出起初的愛所有的含義，它是一切的一切，包含了你所能談到的一切愛，它是完全無私、全然忘我、沒有算計。這愛非常激烈、熊熊地燃燒，是絕對地熾烈、堅強、信實。主的工作就是從這裏開始。起初的愛是主著手祂整個使命的基礎，綜合了愛所有的特點。所以，論到有關的最終光景，我們可以透過以弗所教會，看到主在祂的教會中所要得到的，就是包容一切的愛，這是帶著愛的一切特點的愛。特別是在末後，祂要回到起初，把教會帶回到那個同樣的根基上。當然，在首先就一定要有起初的愛；從未曾有過的東西也談不上離開。這個愛是我們面臨的挑戰。
對於以色列，神透過一位先知，帶著失望和痛楚的感嘆說：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」（耶二2）這就是愛所能成就的事。愛會追隨它的愛侶，直到曠野之地，即便在這裏，賴以生存的東西一無所有。
如果必要的話，愛寧願餓死，也要與它的愛人同在。「你婚姻的愛情……我都記得。」主是以這包容萬有的愛為基礎，來起首祂的作為。事實上，祂是說：「夠不上這一點的，都不能讓我滿意。」在以弗所教會中，確實有愛，這一點沒有疑問。「我知道你的行為、勞碌、忍耐」－－還有這一點，那一點等等；他們不是沒有愛心，但是他們缺乏了那起初的愛，那種絕對的、包容萬有的、面面周全的愛。難處就是在這裏。
讓我們好好留心這一點。我們都愛主，我相信我們說出的這句話是真實的。我們愛主，並且願意為祂做許多事，但是我們的愛是這種起初的愛嗎？我們生活中的每一件事都是受愛的激勵嗎？還是說其中有許多是靠著一種責任感來過的？是覺得有本分、有必要、不得不去做的，或者是某些別的意圖、別的興趣和目的，把我們作為基督徒而一直留在神的事工中？或者是因為害怕，認為我們不能半途而廢，以免我們身上發生甚麼意外？所有這一切都是基於很低的生命標準。包容萬有的愛是以神為起點。祂說：「所有夠不上這個的，都不能讓我滿意；即使你勞苦了、忍耐了，有了這個、又有了那個，甚至還有別的許多，這些都是很值得稱讚的；但是你失去了起初的愛，所以我不能讓燈台留在你那裏。」當起初的愛失去時，無論還留下多少別的東西，見證其實早已經失去了。
起初的愛的性質
一.甘受患難的愛
現在我們來看「示每拿」教會。我們知道這個教會受了很大的患難，在這段極度痛苦的時間裏，至死忠心是他們必需的品質。由此我們看到主說，憑著那全備豐滿的起初的愛，確實地說，起初的愛就是甘受患難的愛。這個愛體現在你為主的緣故，出於對主的愛，甘願經歷、甘願忍耐和忍受的一切。能檢驗你這顆愛心的，不只是要你到這世界的某個地方，去服事外邦人，去為你的主捨下性命，真正的測驗是，你在自己的家中，能忍受些甚麼，在別的基督徒中間能忍受些甚麼。在對主的愛中，每天能忍受多少殉道者一般的經歷，而不帶任何伸冤的心情，不會想看那些使你遭遇為難的人，如何自食其果。甘受苦難的愛，就是起初的愛。你是否不得已而受苦，且是無辜地受苦？彼得說：「你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的（或作『這在神看是恩典』－－根據 R.V.版本聖經的旁註另譯）。」（彼前二20） 我們說過：恩典是愛的惟一的另一種說法。甘受患難的愛－－這就是起初的愛。
這一點容我再做些說明。你們都很清楚，如果一個人有了目標，在他第一次為之全身心的投入之後，他就準備好了要為它付上任何的代價。此時，別人怎麼說都無關緊要了，愛能勝過路途中一切的攔阻。
二.明察是非的愛
下面再來看「別迦摩」教會。在這裏，我們看到的是一個很可怕的光景：混雜、玷污、妥協，以及與罪惡之事的種種糾葛。如果我們究其原因，就會發現別迦摩教會沒有把不同的事物分別開來，沒有把屬於主的和不屬於主的分別出來。她的妥協是由於屬靈的分辨力不完全造成的。由此我們知道，起初的愛是一種明察是非的愛，關於這一點，聖經談了很多。保羅就有很豐滿的看見：「……照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得到的基業有何等豐盛的榮耀。」（弗一18）「心中的眼睛被照明」，才有明辨是非的愛。愛離盲目性有多遠，就如同天離地有多遠。「愛是盲目的」嗎？不，－－真實的愛不是盲目的。
其實，真正的愛洞察一切，並且超越在一切之上。基督對門徒們的愛不是盲目的愛，祂並非不知道屬祂的人，祂對他們的愛並未被愚弄、欺騙或誤導，祂並非到最後才發現他們不是祂所料想的人。不，「祂知道人心裏所存的。」（約二25）祂的愛透視每一事物，會準確地預告他們將來的所做所為，但是面對這一切，愛依然不改變。愛是一個偉大的、能夠明察秋毫的東西。如果你的心完全被對主火熱的愛所充滿，就會十分敏感甚麼是可疑的、可推敲的。當一件事情不對的時候，不必有人不斷地、沒完沒了地對你說；對主的愛會帶領你很快地看到、感覺到有甚麼需要得到糾正。也許你當時還不知道是甚麼事，但你總感覺到有那裏不對勁。愛就會這樣。而世界上的教導，即使窮盡了，也不可能帶領你到這個地步。也許遇到這類事情時，你是要等別人來告訴你神的話是怎樣說的，即使你可能會說：「好吧!因為你這麼說了，因為這事在聖經上寫著了，我就順服，照著去做吧。」但你覺得這就夠了嗎？如果你是使用靈裏的眼睛來認識主，就永遠不會說這樣的話。我告訴你：只要這份愛，這份辨明一切的愛，帶著內住聖靈的一切智慧，真正地充滿了你的心，你就無需別人告訴你，也能有這個感覺；即使還必須有人藉著神的話來告訴你，在你裏面的那個聲音也會對你說：「是的，我知道那是對的，主告訴我那是對的。」難道你不認為我們今天缺乏的正是這樣的基督徒嗎？主在這末世需要的也正是這樣的兒女，這是從起初就存在祂心意中的事，祂把這稱為起初的愛。起初的愛是能十分敏感地知道，該減去甚麼，加添甚麼，該做甚麼樣的調整，並且如實地按照這個看見去行事。你不必隨時隨處地說：「請這樣做，你沒注意到這樣做可能會更有益嗎？」如果一個人有絕對奉獻的心志，那麼你不必對他作這樣的教導。愛是時刻儆醒的，它無需人告訴它甚麼，但它能活潑、敏銳地帶著它洞察事物的能力，心甘情願地作它當做的事。對主真正的熱心，遠超任何律法的規條。起初的愛，是明察一切是非的愛。
我真想花上所有的時間，來談這個明察一切的愛，因為可談的實在太多了。我們的成長不是靠教訓和知識，不是靠滿滿地裝進聖經中的許多教義、真理，不管它們有多麼美妙、多麼真實、多麼高超。我們成長的惟一倚靠就是愛，是具有屬靈分辨力的愛。「惟有愛心能造就人。」（林前八1）愛能造就人，是因為愛給我們屬靈的分辨力。一個最單純的神的孩子，雖然從未受過高深的造就，也未曾接受大量的屬靈教訓，但是因為他愛主，他在屬靈的成長上，要比那些單有頭腦和悟性上的知識，而不知道倚靠靈裏眼睛的人，有更大的長進。這是千真萬確的。如果愛是完全的，就不會與錯誤妥協，不容許有疑問的事情繼續存在，不讓任何一件雖然不是錯誤，但有問題的事，拖拖沓沓地留在那裏，而不干脆利落地除去。聖靈就是這樣工作的。我們難道不曾見過嗎？我們不是見過，當一個人在聖靈裏成長時，雖然根本沒有人對他們說過甚麼話，但是因著對主強烈的愛，他們在習慣上，儀表上，乃至個人喜好、言談舉止，都發生了各種各樣的變化嗎？也有相反的光景，有些人（我最好不具體提及）面對某些事情時，總愛指教別人，於是人家也可能會說：「好的，他說我們不可以這樣做，我就不做好了。」難道這就夠好了嗎？不！我們也看到另一些人，雖然從未有人向他們提起這些事，但因著他們被神的愛抓住了，在他們的基督徒生活起步後的幾個月中，其外面就開始平穩地改變著，不久變成了與從前完全不同的人。愛是這一切的關鍵。現在你們可以明白，主為甚麼對別迦摩的教會說那些話，因為明察是非的性質是起初之愛的標記。當時教會所需要的，今天在愛的豐滿中仍然需要。
三.不容妥協的愛
在「推雅推喇」教會中，我們又看到一個敗壞的、使人悲哀的光景，一個屬靈的悲劇。我們從這段經文中使用的語言、名字，以及在名字背後的歷史中看到，那是以色列受誘惑的歷史。他們被誘惑，並且也在這誘惑中墮落了；這就是這一段的要點。那麼這個教會到底需要甚麼呢？愛是如何彰顯出來呢？對於別迦摩教會妥協的光景，主是要求她具備明辨是非的愛，而對於推雅推喇教會的受引誘而墮落的光景，則是要求她具備不容妥協的愛，要與巴蘭和他的同類徹底決裂；不能妥協、不能被誘入混亂、不能有摻雜、不能企圖去把任何對立的東西融合在一起，不能穿亞麻和羊毛織在一起的衣服，不能把牛和驢放在一起耕地－－你們知道，這些都是預表兩個不同的範疇、兩種不同的性質－－不能把屬肉體的和屬靈的帶到一起來，這是行不通的。屬肉體的和屬靈的之間，世界和基督之間，不可能建立甚麼調和的關係。在這裏要恢復起初的愛，就意味著不能有妥協、不能有混雜、不能把不同性質的事物混為一談。
四.立場鮮明的愛
「撒狄」教會－－論到這個教會的重點是甚麼呢？「按名你是活的，其實是死的。」如果用一個詞來歸納給撒狄教會的評語，這個詞就是「模棱兩可」。所以從一個總的標準來看，起初的愛、終極的愛、基督的愛、祂所尋找的愛，就是一個立場鮮明的愛，它能把你和一切屬於主的，清清楚楚地分別出來歸給主。如果一個人是以這個愛為他的特點，他的生命是由這個愛來掌管，他的生活就會與前大不一樣，祂的目標明確、突出，立場鮮明、清晰，毫不含混。這個偉大的愛，使我們與周圍其他的一切有分別的，給我們的生活帶來確定性。一旦你的全人被這個愛掌握，你就不會模棱兩可。起初的愛不會計較別人會怎麼想、怎麼說。是的，即使大家都對一個陷入痴情的初戀者說這說那，可能還會加上各種各樣的言語－－他是個傻瓜、痴子！－－但這些都無關緊要，這個愛能使他立場鮮明、專心注意於一個目標、一個憧憬、一個夢想、一個意念。在他們身上，只有這一件事，而沒有第二件事會影響他們，這一點絕不容置疑。對於處在這種光景中的人，有些很幽默的說法，我們說他墜入愛河、身不由己、渾然不知身外的世界了！在他們的生活中，只有一件事，也只存在那一件事。當然，這是初戀所該有的狀態。你們年輕，在每一種關係剛開始的時候，總是這樣的。起初的愛也是這樣。主說：「我要你在你起初所在的位置。」「我要你在我始終所在的位置。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是終；自始至終我都是如此。你要帶著立場鮮明的愛回到那裏。」
五.堅定不移的愛
「非拉鐵非」教會的光景比較容易總結。它名字本身的意思就是「弟兄之愛」。用一個詞來總結這裏的信息就是「忍耐」，「我忍耐的道」。起初的愛就是忍耐的愛。新約每次談到忍耐的時候，在旁邊都註有另一詞，意思是歷久長存、堅定不移的愛，那就是起初的愛，是基督的愛。「祂愛他們到底」（到了極點）；「我以永遠的愛，愛你。」哦!這個愛昨日是如何的得勝，今日也是如何的得勝！這個愛一直不斷面對挑戰，雖遭受逼迫，但仍然忍耐地對待這一切。這需要何等的堅定，何等的剛強，這是堅定不移的愛，是神愛的品質。
六.赤誠火熱的愛
最後，我們來看「老底嘉」教會，可以用甚麼字眼來總結這個教會呢？它的難處是平平庸庸，既不是這個，也不是那個；沒有任何地方是突出的，沒有任何一件事是明確的。你沒法說他們不是基督徒，但你也不能說，他們這樣作基督徒的光景是好的。他們十分平常。在這世界上，起初的愛不是平平常常的愛，你有起初的愛，就成為一個十分不平常的人。那麼，起初的愛是甚麼樣的光景呢？與老底嘉教會的光景剛好相反，起初的愛是赤誠火熱的，那是一種火一般的愛、極熱烈的愛、火熱的愛。
總而言之：起初之愛的性質概括起來就是－－恒久忍耐、明察是非、不容妥協、立場鮮明、堅定不移、赤誠火熱。現在我們得到解釋這幾篇信息的鑰匙，也得到了解釋末世光景的鑰匙。不是嗎？也許關於它們還有別的解釋，但我還未找到。這是我找到的最後一個解釋。我想我們這回對了。因為主在這末世還要對祂的教會說話，對祂的百姓說話，對我們說話；祂所要說的就是關於愛的問題。祂對這件事的關注，要強於其他任何一件事。關於真理的各個方面－－無論是向著神的事奉，是有關教會的永遠呼召和使命的真理，還是十字架工作的偉大意義－－這些都是那一個完整的真理的各個方面，都是重要的，它們為愛提供了前進的方向，然而，那托起萬有、貫穿萬有的根基和源頭，必須是這個神聖的愛。因為即使你擁有了一切的真理，但沒有愛，它們就都還是無有。願主將這個寫在我們的心裏！
摘自──史百克 《祂的大愛》
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【一個被異象所塑造的人 ─史百克（T. Austin-Sparks）】
第二篇
貴橡基督徒交通中心
那些離開貴橡浸信會的一小群聖徒，藉著信心開始了他們的旅程。沒有一個人知道主要帶領他們往哪裡去，也不知道主到底盼望他們如何成為豐滿的榜樣。他們只知道，從一開始，他們站在新的立場，使他們覺得像是在家中一樣的自在。他們尤其享受與所有身體上的肢體那敞開、包容、自由的交通。他們在聚會裡非常豐富的享受主真實的同在。有一位祕書在與會記錄中記載，「會眾對於滿了真摰和膏油的禱告，以及主豐富的同在，有著許多的讚美，甚至他們並沒有特意要實化祂的同在。他們宣告說，「這就是以馬內利，神與人同在！」他們舉辦的第一次特會，包括了他們第一次敞開的擘餅聚會，聚會中氣氛相當激勵人，滿了主的同在和喜樂。」
離開了貴橡浸信會以後，這一群會眾同時也離開了許多其它的事物。他們丟棄了會員的名單，以及所有協助會眾運作的組織架構。他們也離棄了想要成為一個有嚴格教條和運作組織之架構的念頭。但他們也領會到，若是要真正在會眾中有所行動，組織還是必須存在的。所不同的是，這種組織的源頭是在於團體的禱告生活，並且有不斷被聖靈調整的自由。接下來的幾年，他們見證，聖靈親自藉著許多平凡的信徒，盡了許多不同的功用，滿足了所有會眾的需要。
自然的擴展
要描述貴橡的職事在全地的擴展，「自然的擴展」（spontaneous expansion）似乎是一個頂合適的詞。短短幾年內，這一小群會眾，因著主帶領他們離開宗派，就在倫敦東南角一個不知名的郊區開始一個小的見證，他們幾乎與全地上每一個國家的信徒們都有交通。這個見證並沒有經過任何的廣告或宣傳，也不是來自對工人的呼召；這都是根據聖靈自己的行動。這幾乎應驗了史百克弟兄在1928年所釋放的信息：「主的釋放」。在信息中，史百克把使徒行傳時代以及當時福音的傳揚作了比較。在使徒行傳中，從來沒有一處記載，有一位信徒告訴另一位信徒該去傳福音。那時福音的傳揚是自然且滿有大能的。當時沒有傳道會，沒有工人的組織，沒有福音的運動，一切都是因著高舉基督作元首、被聖靈充滿而自然流露的結果，正如同貴橡的擴展一樣。許多傳道士來到貴橡交通中心修養，也有許多從世界其它各地前來的信徒參加特會、訪問、交通。他們把這一個豐富的職事，以及他們在屬靈上所領受的幫助帶回去。就在這樣的情況下，他們原本就要傳給全地基督徒的信息與見證，就因此傳到了世界各處許多尋求的人當中。
史百克職事的擴展，乃是來自當地基督教領袖不斷加深的誤解與反對。「反對」成了貴橡這一班信徒每走一步的標記。貴橡所持守的立場，乃是要成為一個為著全基督身體的職事，好藉著盡職，使人在認知裡完滿的領略神心意中的教會。然而，因著他們不願站在傳統基督教的「圈子」內，其它神的兒女們對他們的懷疑與偏見就逐漸增加。主後1933年，史百克寫到，「我們從來不曾想過，也從不願意讓這裡成為一個新的組織運動，或是成為一個新的派別。直到今日，我們仍然十分的持守這一點，並且一直會持守下去。我們有許多敵人，大多是從主的子民中出來反對我們的。他們似乎覺得，若是持守與我們相反的論調，就能有力來傷害我們。」其實，帶領人離棄宗派，決不是貴橡的這一群信徒的意願，即使有許多人是這樣錯誤的認為。他們真正的目的，乃是要與所有神的子民有交通，並且鼓勵他們，不論出任何代價，都要將基督與聖靈的帶領放在第一位。若是主帶領他們離開宗派，那就應該如此；若沒有這樣的帶領，只是為著尋求靈糧而在一起交通，也是非常甜美而不該受限制的。
在1930年這十年間，史百克傳講了許多基本的真理。他在那段時間裡所寫的書，有許多經過了時間的考驗，今天仍然向我們清楚的傳輸許多緊要真理的啟示。光是簡要的看書名，就可知道史百克這十年中如何在啟示與亮光上有所進步。他所強調的，是在基督豐富的層面裡對祂的啟示與經歷。他所描繪的基督，不僅是一位個人的救贖主，或僅僅是身體的元首；更是那團體的基督，就是哥林多前書十二章十三節所啟示出來的。他在這十年中所出版的書，揭示出身體的基督（the Body Christ）（The Body of Christ, 1932）、信徒禱告生活的剖析（In Touch with the Throne, 1934）、對約翰福音屬天的闡述（We Beheld His Glory, 1935）、耶穌基督那宇宙中一切的中心（The Centrality of Jesus Christ, 1936）、神永遠的目的 ── 祂兒子的團體彰顯（The Stewardship of the Mystery，Volume 1, 1937）、團體新人的彰顯與顯出的憑藉 ── 地方教會（The Stewardship of the Mystery， Volume 2, 1938）、以及神對人三部份的構成 ── 靈、魂、體完整的救恩（What is Man, 1939）。
第二次世界大戰
人的工作或許會被外在的境況所阻攔或攪擾，但是神的工作卻一直在繼續著，這正是史百克與那些在貴橡的信徒，在二次大戰中度過德軍空襲倫敦的日子時所經歷的。這一次戰爭大大的限制了史百克的行動，以及他和其他信徒面對面交通的機會。但是他反而更有時間來思考、閱讀、提出疑問。他寫到，在主後1940十一月至1944年十一月這幾年，「是我這一生中最掙扎的幾年，似乎有好多次我落到最谷底之處。」因著被圍困，對未來不清楚，對他職事的繼續不清楚，對他在世的年日也不清楚，史百克正在被神製作，好成為一個更能被他的主人所使用的器皿。
在這限制之中，史百克於主後1944年的主編專欄中寫到，「我們從來不是一個已經製作好的器皿，被匠人從轉輪上拿下來；而似乎是主在我們身上結合了塑造與使用這兩段步驟。」其實，在某些方面，神並沒有在大戰中停止使用史百克，像是他未被停刊的「見證人與見證」，以及他在貴橡有限的職事。在整個大戰中，神似乎並沒有停止塑造史百克以及在貴橡的信徒們。他在主後1941年寫的書（The School of Christ），是他對自己的經歷最好的描述。他寫到，「一個對基督新的啟示，總是和主為我們所預備的環境綁在一起。你我絕不能在一些必要的條件以外得著啟示……我們必須進入新約的立場中，才能得著對基督的啟示，來應付目前的環境。所以聖靈帶領我們的路，乃是帶我們進入生活中真實的光景、環境、與需求裡。只有主耶穌新鮮的啟示，才能成為我們的釋放、我們的拯救、我們的生命；卻又不是賜給我們真理上的啟示，而是對祂人位的啟示和智慧，使我們能看見基督的某些方面，好應付我們的需要。」無疑的，這次戰爭把史百克帶進許多的環境中，使他必須對基督的人位有新的啟示，好應付他當時的需要。
他在行動與職事上的限制，反而將隱藏的基督顯露出來，成為他接下來幾十年的糧食與亮光。這樣的經歷改變且加深了他的職事。若是將史百克在戰前與戰後的職事相比較，可以看見這位執事的成長與進步。他的信息並沒有改變，神永遠的定旨依然一樣；但是戰爭的這段時間卻將一個更大的能力做到史百克裡面，使他有更清楚的發表，來描述進入神永遠定旨的入口，以及關於一個有心「學習基督」之信徒的經歷。他的信息不只是清楚、廣闊的描繪神在基督裡的計劃，更像一位傳講的執事，在他與神一同經過了危急和深谷之後，清楚的說到他在神所帶領的過程中與神的互動。他在「The School of Christ」這本書中的信息，就是最清楚的例證，說出史百克呼召讀者進入他的範圍裡，他也指引他們一條入門的道路。這些發表的思路也出現在他之後許多其它的信息中。
主後1944年七月，貴橡的特會中心、住家、連同緊連著的房屋，都被希特勒的炸彈所摧毀。但沒有一個人在這次的攻擊中傷亡，貴橡的弟兄姊妹覺得這是主奇妙、保護的手。當史百克檢視毀壞現場時，他發現，許多弟兄姊妹一點不失望，反而滿了得勝與靈中的振奮。之後的幾天，他們一致在殘跡中尋找沒有被毀壞的東西。在這一切之中，主給他們豐富的恩典，沒有讓他們落到絕望裡去。這一次的攻擊損毀了他們聚會的場地，卻留下了所有印刷的配備、書籍、以及大多數的辦公物品。他們很快的搬到另一處，繼續出版「見證人與見證」（A Witness and a Testimony）。在這個中心所舉辦的特會被無限期的延期了，但是當地的聖徒仍然持續在原中心的地下室聚會。
在這之後，史百克搬到了蘇格蘭的克里奎根市（Kilcreggan, Scotland）的一個靜修中心，這是弟兄姊妹在1931年買下的。他在那裡度過了大戰的末了幾年。在這靜修中心，史百克寫作、思考、並且為著主當時在信徒中的行動禱告，也反覆思想主所給他的託付，以及主要如何完成這託付的心意。
大戰後的進步與1950年代中的擴展
在大戰的限制與教訓之後，主給了貴橡的弟兄們十年的時間。在這期間，在貴橡本地與外地，因著他們的職事而得著益處的聖徒不斷的繁增。在同一時期，史百克這一位執事，因著跟從基督有許多學習，就達到了一個非常成熟的階段。那些參加過貴橡在戰後所舉辦之特會的人，都見證這個職事是極其豐富的，使他們覺得好像在一個敞開的天空之下。另外，大戰也預備了新一代渴慕基督實際的人，特別在英國，這帶進了戰後人數的增加，以及對真理更深、更強的追求。
從1950年代開始，史百克接受醫療，至終治癒了在他身上限制他二十幾年的慢性疾病。在這手術之前，他經常因著疾病的發作，需要縮短他的旅程，或減緩他預定的計劃。現在他能更自由的各處旅行，可以到更遠之處，對全地上各處的團體傳講。
我們可以將史百克在50年代的職事大約分成兩個時期。在第一個時期裡，他訪問了比從前更遠的地方，使他對其它國家基督徒的情形有更貼切的認識。他很憂傷的說到，「他所看見基督徒中間的短缺，就是在基督的彰顯上達不到神見證的標準。」這些行程叫他更深切的體會，神需要興起一個工作，好成就祂在信徒身上的旨意，帶進基督的豐滿。
在50年代史百克職事的第二個時期中，他極其認真的考慮教會屬天的性質和實際上的彰顯。這一個時期的特點，是他訪問臺灣兩次，其間史百克見證了神在教會這個基礎上工作的景象。這一個看見鼓勵了史百克，並且堅定了他的託付 ── 教會是神獨一的憑藉。他在他職事的早期，就已經看見關於教會的事，他甚至在貴橡搬到在山上的交通中心之前，在貴橡浸信會最後的一次聚會中傳講這事。現在他親眼看見一個實例，也深深的受感動。
史百克對教會看重，開始於他在主編專欄中的描寫，「他職事的推動力，乃是十字架更豐滿的意義、在靈裡的生命、以及教會的屬天性情、使命、與命定。」當時，他另一篇主編專欄更強調的說，「新約聖經清楚寫到，神將自己與教會完滿、絕對的綁在一起。神已經將這樣的事說的很清楚，就是祂要完成關於祂兒子永遠計劃的作法和方式，乃是藉著教會（Churchwise）。」最後，這一個時期結束於他在主編專欄中發表的長篇連載，說到教會的內在素質與功用。這一切事件和著作，都說出史百克在第二個時期中非常關心教會這一面，並且以教會作為他的負擔。
我們若是回顧史百克在訪問臺灣這個小島時所看見的，會帶給我們啟發的作用。他在主後1957年的訪問之後寫到：
沒有一個工作或信徒，比他們為了這工作遭受更多的反對和苦難。從政治上、屬靈上、以及 ── 我很心痛的說 ── 從基督徒團體上，這個工作幾乎受了無法置信的苦難，但是卻在這些環境上，藉著生命之靈的能力，以及內在屬靈生命的動力，不斷往前去。
若是要尋求其中的祕訣，我們會毫無疑問、深切領會的說出四點：
一、 在信徒（個人與團體的）生活中，有十字架頂深且內裡的工作。
二、 聖靈在所有的方向與治理上，有祂的主權與治理。
三、 對於教會是基督的身體、是在屬天地位上的屬靈生機體，有一個很清楚的認識與彰顯。
四、 有分於祂患難的交通，將萬事看作虧損，以認識基督耶穌為至寶，向著祂的權益與榮耀而過著犧牲、捨棄的生活。
若有人問到，「難道在這麼大的工作中，他們全然沒有組織嗎？」我們會一致的說，「是的，是有組織，而且是我們所知道最完全的組織。」但是有一點不同，這個「組織」（若是一定要用這詞）從來沒有產生工作或生命，或是走在這兩者前面。它僅僅是一個「秩序」，好叫生命不致於混亂，而在其中得著必要的指引。一個充滿且洋溢活潑生機體的花園，是需要方向和管理的，好使它美麗。你不能用自己的管理手段來得著生命。當有人提到他們工作的秩序，而用到「組織」這個詞的時候，一位帶領的負責弟兄平靜的說，「我們對於組織沒有自覺，我們只是對那些使組織有必要的事有感覺。」
總之，何等的喜樂，我們能在這段時間置身其中，這一直是我們的異象和禱告。縱然伴隨這個工作的是一個極大的代價，但它是神的靈所負責的工作。願它被保守，不受玷污，不被破壞。」
――本文摘自Clevelandonline 中文網站
珠璣語錄
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禱告就是安息在神的愛中，全神貫注聆聽祂在你裏面安靜微小的聲音。—蓋恩夫人
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每當我走投無路，深覺自己的智慧和才幹，都不足以幫助我度過難關時，唯一能作的，就是屈膝禱告。—林肯
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勉強的禱告不足以作靈魂的嚮導。—德國箴言
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禱告是無價的，永遠永遠不可忽視。—Sir Thomas Buxton