詩歌欣賞
【主，我曾否叫聖靈憂愁】
一 主我曾否叫聖靈憂愁，流蕩、隨便並冷落？然而我的犯罪和退後，未曾叫祂厭倦過。
二 你的聖靈曾如何忍耐， 等我慢慢心轉變； 我曾如何棄絕你熱愛， 當祂為我憂心煎。
三 你的聖靈今在我心內， 我要以祂為我主； 因為愛你使我能敬畏 你的最小的宣佈。
四 我們現今雖不能愛你，如你那樣愛我們； 你在我心若將火點起， 牠就不會終冷沉。
（副）求你多賜我們以聖靈，讓祂光照並焚燒，將『你』供給我們作生命，使我不住的禱告。
本詩（聖徒詩歌第251首）的作者費柏（Frederick William Faber, 1814~1863）。這首詩歌也說出費柏自己年輕時的經歷：費柏在童年即藉著母親而認識了主。他幼小的心非常單純地向主敞開，常常經歷神同在的甜美而深受吸引，他似乎天生就具備了與神親密交通的性情。 1833年，十九歲的費柏進入牛津大學。當時正是各種思潮百花齊放的年代，特別是在牛津這樣的地方，更是人文薈萃。其中又以自由主義最為突出，崇尚理性和人本，挑戰一切傳統，當然也包括對基督的「信仰」和「教會權威」。費柏本來就是一個充滿熱情、愛好文學並頗具天賦的學生，遇到這樣的環境正是如魚得水。他盡情徜徉在古典文學中，並結識了許多知音，其中有不少在以後都成為鼎鼎有名的文學家和詩人！年輕的費柏忙於發展他的「文學志業」和多采多姿的生活，就漸漸遠離神。 「然而我的犯罪和退後，未曾叫祂厭倦過。」神決不放棄祂已揀選的器皿，一直等待他的心回轉。漸漸的，他也感覺聖靈在他裏面的嘆息－因著對神的心冷淡而「憂心煎」。啟示錄二章四節「然而有一件事我要責備你，就是你離棄了起初的愛。」他被大大責備，蒙光照而悔改：「我被知識野心的餌勾住了，我成了文藝虛華的奴隸！」裏面渴慕主的愛火一被點燃，就從世界分別出來，對文學的喜愛也對付了，從此「以祂為我主」。他自述這段經歷：「為要贏得超過我的才賦所能得著的聲譽，我只有透支我的體力，出賣我在主裏的安息，挪用我素來持守的晨禱時光。唉！這些慾望帶給我太多的罪孽。現在，我不會再快樂，除非我一直思念耶穌，談論或寫作有關永遠的事。」他將自己奉獻給主，回到禱告的生活。直到後來決定一生服事主，他的人生徹底轉變。 「因為愛你使我能敬畏你的最小的宣佈。」費柏的屬靈生活是紮根的，他的文字都透出一種與主深深的、親密的來往；這也是他服事主的特徵。與他接觸的人，無不渴慕像他一樣住在主裏面。願聖靈也光照我們，焚燒我們，將我們心中的愛火點起，如同費柏在「全為耶穌」(All for Jesus)一書中的呼籲：「單因著愛來事奉耶穌吧！」
費柏看見當時英國教會如同以西結書中的異象－長筋、長肉、長皮，但還缺少那一口氣息。呼求主賜下聖靈，點燃神兒女們心中對神的愛火。教會除了要回到正確的立場和合乎聖經的實行，更需要是活的，滿了屬靈生命，否則很容易落到形式和儀文裏，因此他寫了這首詩歌：「向風說豫言」(結三七9)－呼籲聖靈向教會吹氣，盼望聖徒們能更多注意屬靈的實際。這正是今日教會的需要！
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
全能的神，永在的主，一切美善的恩賜都是由你而來。求你現在就將這些屬你的恩賜給我們，連同喜樂與歡欣，因為你是永遠被稱頌的。求你憐憫我們，赦免我們，因為我們實在太不像你，在我們身上只有罪污與俗塵、爭競與情慾的記號。求你以愛眷顧我們，除去我們一切不該有的東西。我們靈裡多病，信心常常軟弱，求你以極大喜樂的恩賜使我們高升。求你赦免我們的罪，除去死的毒鉤。求你賜給我們愛，成為聖靈的印記，好讓我們能在地上肉身中領受你，更盼望在來世享有你。阿們。(杜森)
神啊，你是生命、智慧、真理、豐富、祝福、永恆、唯一的至善！我的神、我的主啊，你是我的盼望，我心中的喜樂。我以感恩的心承認我是你照自己形像造的，我一切的思想意念歸向你，完全愛你。主啊，求你使我們真切地認識你，更加愛慕你，享受並得著你。我既在地上不能完全得著這樣的福分，求幫助我每天有長進，能在來生得以成全。在這裡我對主的愛不斷增長，到那邊就全然成熟；在這裡我的喜樂大有盼望，到那邊救成全完備。(聖安錫姆1033~1109年)
聖經知多少？
【福音書時期的巴勒斯坦 】
名稱與位置
巴勒斯坦(Palestine)是神應許給亞伯拉罕及其後裔的土地，起初稱為迦南地(創十一31)，後來可能因非利士人(Philistines)而得名。這片土地是大部分聖經歷史的地理背景，也被稱為世界三大宗教的聖地(猶太教、基督教(包括天主教)和伊斯蘭教)。這地雖然細小，卻有非常特殊的地理位置：它聯繫了亞洲大陸與非洲大陸，也同時把非洲和歐洲接連起來，成為了地球上三大洲的接連中心。人類的救主在此地誕生，福音自此地傳揚至全地，神實在有祂最奇妙的部署。
巴勒斯坦地勢
若從高空鳥瞰巴勒斯坦，立時會發現那清晰可見的約旦河谷，自北至南，由黑門山開始，往加利利湖，沿著約旦河，一直到南面的死海(鹽海)。聳立在這河谷兩邊的都是高地：東面是約旦河外的高地，西面則是包括加利利、撒瑪利亞和猶太地的山區高地，高度由1,000呎至3,000呎(300至900米)。接連這狹長高地的西邊是由一些丘陵構成的高原，高度約為500至1,000呎(150至300米)，寬度只有數哩。最後就是沿著地中海的平原。
若從西至東描述，巴勒斯坦的地勢，可根據其高低劃分為五部分
1. 沿海的平原
2. 高原/丘陵
3. 西面的高地
4. 約旦河谷
5. 東面的高地
主耶穌時代的巴勒斯坦
福音書記載主耶穌在地的行徑與事工，都是在巴勒斯坦這片土地上，當時的主要區域包括：加利利、撒瑪利亞、猶太、比利亞和低加波利等。
一些福音書有提及的地方簡單描述如下(見下圖)：
加利利省
迦百農──又被稱為耶穌「自己的城」(太九1)，在加利利海的西北方。主耶穌常到這城，在其中行了許多神蹟(太四13-16，八5-13；可一21-31，二1-13等)；馬太就是在這城被主呼召(太九9)。可惜它因拒絕主而被主責備，並預言它的被毀(太十一23-24)。
哥拉汛──在迦百農以北，主在其中行了許多異能，但因城中的人終不悔改而遭主責備(太十一21；路十13)。
伯賽大──加利利沿海城鎮，是彼得、安得烈和腓力的家鄉(約一44，十二21)；在它的附近主行神蹟餵飽了五千人(可六45)。跟迦百農和哥拉汛一樣，它因不信而遭主責備(太十一21；路十13)。
加利利海──位於加利利東邊的湖，約但河從北流入，由南流出，湖面低於水平約680呎/210米，水深約155呎/45米，整個湖長約13哩/20公里，最濶之處約7哩/11公里，湖面面積約112平方哩/290平方公里(3.5個香港島)。因附近的城鎮，又稱為革尼撒勒湖或提比哩亞海。主耶穌多次橫過這湖，又曾在靠岸的船上教訓人，也曾在湖的水面上行走(太十四25)。湖面常會突然翻起風暴，主曾在船上斥責而平靜風浪，顯出祂的榮耀來(可四37-41；路八22-25)。
革尼撒勒──是接連加利利海的一片肥沃平原，約3哩/5公里長，1哩多/2公里濶。因鄰近迦百農，必是主常經之地，也在此行過不少神蹟(太十四34；可六53-56)。
抹大拉(又稱馬加丹) ──在加利利海的西岸，鄰近提比哩亞，是曾被七個鬼附過的馬利亞的家鄉(路八2)。
提比哩亞──加利利海以西的一個城巿，以當時的羅馬該撒提庇留(路三1)命名，他是繼該撒亞古士督後的第二位羅馬皇帝，出名揮霍殘酷。提比哩亞後成為加利利省的首府，聖經沒有記載主耶穌曾到過這地方(約六23)。
加拿──主耶穌行第一個神蹟的地方(約二1、11)，也是其中一個門徒拿但業的家鄉(約廿一2)。
拿撒勒──
是約瑟和馬利亞的城(路二39)，也是主耶穌長大的地方(路四16)。主曾在城中的會堂教訓人，也曾行過異能，但當地人卻憑外貌判斷而厭棄祂(太十三54-58；可六1-6；路四16-30)。
拿因──主使這城中的一名寡婦的獨生兒子從死裡復活(路七11-17)。
撒瑪利亞省
敍加──在撒瑪利亞境內的一座城，鄰近雅各井，主在此救了一個撒瑪利亞婦人，並停留了兩天，使更多人認識救世主(約四1-42)。
猶太省
耶利哥──死海附近的一座城，低於地中海水平線約800呎/240米，在耶路撒冷以下約3,400呎/1,030米。主耶穌在此醫好了兩個瞎子(太二十29)；稅吏撒該在這裡遇見主，悔改並接待耶穌(路十九1-10)。
耶路撒冷──福音書中多次提及的地方，是主傳道職事的中心，祂也是在此城外被釘十字架。城中的聖殿、西羅亞池、畢士大池，城東以外的汲淪溪、橄欖山和其附近的客西馬尼園等都是耶穌和門徒所熟識的地方。
伯大尼──距離耶路撒冷約1哩半/2公里半的一條村莊，馬大、馬利亞和拉撒路住在這裡，這家人是愛主又是主所愛的(約十一1、18，十二1)。
伯利恆──主耶穌降生的地方，在耶路撒冷以南6哩/10公里。
以馬忤斯──距離耶路撒冷約7哩/11公里的一條村莊，主復活那天在此與兩個門徒談話，之後他們便回耶路撒冷去(路廿四13-32)。
比利亞省
這並非福音書提及過的地名，卻是當時約旦河外的一個行省，正如加利利和猶太一樣。主在地後期的時候曾在這裡傳道和作工(太十九1；可十1-31；路十八15-30)。馬大和馬利亞打發人去通知主拉撒路病了，那時祂就是在比利亞境內(約十一1-6)。
低加波利
一個包括了十座城的區域，主要在約旦河東，曾有許多人從這裡去跟著主(太四25)，主也曾打發一個祂所治好了的人往這區域傳揚主的作為(可五20)。
加大拉──與格拉森一樣，同為低加波利區域十座城其中之一，福音書沒有直接提及這座城，只說是主來到加大拉人的地方(太八28)或格拉森人的地方(可五1；路八26、37)。加大拉是那一帶的大城，而格拉森是那一帶的中心，故這樣稱呼那裡的人。主在那裡曾醫治兩個被鬼附的人，鬼入了豬群，闖下山崖淹死了(太八28-34)。
其他
約旦河──約旦意思是下降者，因河流發源於黑門山腳，海拔1,700呎/520米，但當它流至死海時，乃低於地中海水平線1,300呎/400米，相差約3,000呎/920米。加利利海與死海之間的距離為65哩/105公里，但因河道蜿蜒曲折，實際長度估計約為200哩/320公里。主耶穌乃在接近死海的那段約旦河接受約翰的施浸(太三5、6、13-17)。
推羅──北部沿海的一座城，主耶穌在此醫治了一個迦南婦人的女兒(太十五21-28)。
西頓──推羅以北的一座沿海城巿，許多人因聽見主耶穌的名聲而從這城走到主那裡(可三8)；主也曾帶同門徒前往此城，不願意人知道，卻隱藏不住(可七24、31)。
該撒利亞腓立比──巴勒斯坦以北的一座城，鄰近約旦河的發源地，彼得在此說出他對耶穌的認識：「你是基督，是永生神的兒子。」(太十六13-16)
黑門山──巴勒斯坦北端的一座高山，海拔9,200呎/2,800米，山峰長年積雪。山上某處很可能就是主向門徒變了形像的地方(太十七1-2)。
(以上資料摘錄編輯自香港教會總執事室《真理教育課程》)
拾穗
【聖靈的印記 】
讀經：以弗所書一章十三至十四節，四章三十節。
信就得著
今天所讀的這兩處聖經，可以說是全部聖經中惟一說到聖靈作印記的聖經。聖靈對於基督徒，基督徒對於聖靈，這兩方面的關係到底是如何，是我今天所要講的。有一件關乎聖靈的事，我要請你們特別注意。許多人以為人已經得救了，不錯，但是還當求得聖靈。現在我要向你們證明，到底這話靠得住靠不住。當然，請你們也不要以為我說了，就是可靠的，你們要看聖經上是怎麼說的，因為只有聖經的話纔是可靠的。
我們現在來看以弗所一章十三節：『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。』真理的道是甚麼呢？就是叫人得救的福音。我們既聽見福音之後，我們便『信了基督。』我們所信的，是一個人，是基督，不是甚麼道理，不是甚麼學理。真理的道告訴我們那位能救我們的基督是怎樣；是叫我們聽見了這福音之後，就信基督，不是叫我們信『福音書』，信幾張紙上所講的道理。這是假的，這不會救我們。我們聽是聽見了真理的道，就是那叫我們得救的福音，我們信是『信了基督』。所以第一步，是我們聽見真理的道，就是那叫我們得救的福音，第二步是信了基督。
如果有一個人已經聽見了，已經信了基督，『就受了所應許的聖靈。』『就』字，在原文裏是頂緊要的字，意思是說，『就在你信的那一刻，』你就受了所應許的聖靈。『就』，不是說，叫你等一等，叫你等三天，叫你等五天，叫你等多少時候，纔受聖靈；聖經上告訴我們說『就』，就是『就』。弟兄姊妹們，你們今天坐在這裏，讓我問你們：你們聽見過真理的道沒有？你們相信了基督沒有？如果你已經聽見了，也已經信了基督，你想你有沒有聖靈呢？聖經是告訴我們說，就有聖靈在信的人裏面，像印那樣印著。我們到底有沒有聖靈呢？我告訴你們，無論是誰，是一個退後的基督徒也好，是一個頂不好的基督徒也好，無論如何，聖靈在他裏面和在別的信徒裏面，是沒有分別的。
等一等，我要告訴你們，一個聖潔的信徒，和一個不聖潔的信徒，一個順服神的信徒，和一個不順服神的信徒，他們對於聖靈的感覺有何等的分別。但是聖靈在聖潔的信徒裏面，與在不聖潔的信徒裏面，在順服神的信徒裏面，與在不順服神的信徒裏面，是一樣的，是沒有分別的。無論如何是沒有分別的。別的都有分別，但是這件事─聖靈在裏面作印記，是沒有分別的。如果你已經聽見過福音，你也信了基督，就聖靈在你裏面，和在別的信徒裏面，是沒有分別的。如果你沒有信基督，那就有分別了。這是定規的。無論何人，他的生活好也好，不好也好，進步也好，退步也好，順服神或是不順服神也好，都無分別。如果你以為你順服神，你愛神，你有快樂的感覺，你看見異象、火焰等等，你就有聖靈，不然的話，就沒有聖靈，這就是異端。無論如何，信主的人總有聖靈。我們信的時候，聖靈就在我們裏面了。
十三節這裏說，是得著了『所應許的聖靈』。甚麼叫作『應許』呢？整卷加拉太書告訴我們，『應許』是『白白得的』。『應許』是恩典，不是工價；是神白白賜給我們的。許多人不明白，為甚麼基督徒─每一個得救的人─都有聖靈在他裏面。他們以為，必須屬靈生活達到如何地步時，纔有聖靈在裏面。豈知聖經啟示我們知道，聖靈在我們裏面，乃是因著主耶穌的救贖工作，並非因為我們自己的行為。我們只要看舊約的一個豫表就知道了。利未記十四章二十五節說，『要宰了贖愆祭的羊羔，取些贖愆祭牲的血，抹在那求潔淨人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上。』這樣作有甚麼事情發生呢？底下二十八節就說，『又把手裡的油，抹些在那求潔淨人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上。』血所抹過的人，油也抹他；沒有血的地方，油就不抹他。油之所以抹他，是因為先有了血。聖靈之所以降臨，是因為已經有了血。不是因為你和我的行為好，是因為有了血，神就把所應許的聖靈倒下來。所以凡聽見真理的道，又信了基督的人，就得著了聖靈。
聖靈作印記
以弗所一章十三節末了說聖靈像甚麼呢？像『印記』。感謝神，因為聖靈是像『印記』的！弟兄姊妹們，你們曉得為何要蓋印呢？『印記』又是何意呢？提後二章十九節說，『上面有這印記說，主認識誰是祂的人；又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。』所以印記的意思有二：第一，就是凡物蓋過印的，就是表明這物乃是蓋印的那個人的；第二，就是被印者身上有了一點是與那個印相同的。『主認識誰是祂的人，』就是表明凡經過主蓋印的人，都是屬乎主的；『凡稱呼主名的人，總要離開不義，』就是表明凡經過主蓋印的人，都應當像主纔可以。『蓋印』的第一個意思是說，我們是屬乎主的；第二個意思是說，我們與主是相同的，是像祂的。比方：我用印把火漆印在信封上，就看見信封上所印的印，和我本來的印是相像的，是一樣的。有時我們看見兒子像父親，女兒像母親，就說他們或是她們是從一個模子裏刻出來的。這就是聖靈『作印記』的第二個意思。所以聖靈就是『印』，告訴我們兩件事；一，我是屬乎主的人；二，我應當像主，因為主是聖潔的。
以弗所人對於聖靈『作印記』的事，比我們領會得更有滋味，因為他們那地方是作木頭生意的。以弗所地方是鄰近海囗的，木頭都是從山上伐了，放在溪流裏流到他們那地方的，我曾讀過一本書，講到以弗所地方，常有許多客人，到那裏買木頭。他們每一個人都帶一顆不同的鐵印，像一個鐵鎚一般。他們估定了價錢，商量妥了，每一個人就把他所買的木頭，用自己那一個『鎚印』在每一根上都打了一個印，就回去了。無論是過了三月、五月，都不要緊。因為他們並不立刻就用這些木頭。當他們要用時，就派親信的人帶著從前的『鎚印』來取。他們只要將木頭上的印記與自己的『鎚印』相比較，凡是相同的，就是他們的，就可取去。這樣作一點也不會弄錯。我們福州也是如此。這些買木頭的客人，在閩江上游買好了木頭，用鎚印打上，然後把木頭從閩江流下來，流到福州，等買客自己按印來認各人所買的木頭。
神不只用聖靈作『印記』，在我們裏面蓋了印，表明我們現在是屬乎祂的，並且告訴我們，我們這樣的受了印記，乃是一直等到我們得贖的日子。所以，以弗所四章三十節說，『你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。』這裏並非說等一等，乃是說一直等，『等到得贖的日子。』『得贖的日子』又是何意呢？就是我們的身體得贖、被提上升的日子。主來提接信徒時，不是有的信徒在上海、有的在南洋、有的在中國、有的在英國、有的在非洲等處麼？主如何會認識祂的人呢？是因為有印記。印記就是為得贖的日子纔有的。有了印記就不會亂、不會錯了。神也像買木頭的商人一樣，要照著祂的印記來提接凡屬乎祂的人。沒有聖靈的人，就不是屬祂的，祂就不要。凡有聖靈的人，就是屬祂的，祂就在合宜的時候，要提接他們回家。（至於被提的次數和次序，因其是在本題之外，故略而不題。）我們基督徒生活的起頭是得救，我們基督徒生活的末了是得贖，從起頭到末了，聖靈都是作印記的。
聖靈就是神的印記；不是聖靈來印記，乃是聖靈作印記。是神將聖靈印在我們裏面。如果你還沒有信主耶穌，你的地位就頂危險。如果你是信主耶穌作救主、作主的，就不論你是初信的，或是已信多年的，你都是穩妥的，因為聖靈已經在你裡面了。在多久呢？是一直到得贖的日子。有人想：我不好、我跌倒、我犯罪，所以聖靈就不在我裏面了。但是聖經說，『直等到得贖的日子。』教會中有一種的刊物，叫作明心圖，其中有許多頂好的真理；但是其中所說關於聖靈的教訓，卻不免有錯誤。牠把聖靈畫成一隻鴿子，當人犯罪厲害的時候，祂便飛去了。人的心裏就沒有聖靈了，所剩下的不過是魔鬼和各樣的私慾而已。這是一個大錯誤。聖經頂清楚的告訴我們說，在新約的時代，聖靈在我們裏面，是一直等到得贖的日子的，不會半途而去的。神一次用聖靈『印』了我們，說我們是屬乎祂的，就是說我們是永遠屬乎祂的，這是不能改變的。
但是不只如此，還有一方面頂榮耀的恩賜，就是叫我們有能力像祂。神打印在我們身上，不只表明我們是屬乎祂的，並且也使我們這些被印的人像祂的印一樣。我們知道，我們如果用一個印，印在燒軟的蠟上，這蠟就頂自然的顯出這印的形狀來。我們被神用聖靈印在我們裏面，我們就得了神的性情和生命。這性情和生命是像神的；我們如果順著這性情和生命而活，我們就必定會在人間有像神的生活。
許多人誤會了，以為說他們自己應當怎樣的改良、修行、並勞苦的作工，纔會叫他自己像神。豈知不然。因為是神在我們得救的時候，已經使我們像祂了，在我們裏面，已經有那一點是屬乎祂的了。神並沒有命令我們去像祂，因為我們若要憑著自己來像祂，那是不可能的。但是，我們也有責任，就是要顯明這一個形像，不讓世界的甚麼來遮掩這形像。這是何等榮耀的真理呢？就是在我們裏面，已經有了神的印記！藉著這一個印記，就是聖靈，我們能彀活出神的生命來。有了這樣的豫備，有甚麼是不可能的呢？讓我們知道，在我們裏面，是有了一個寶藏，從其中我們能拿出各樣寶貝的東西來。
我們得了這個印記的人，所負的責任，不過就是在一面算自己向罪是死的，相信一切和這形像反對的，都已經在主耶穌的十字架上對付過了；在另一方面，就是將自己奉獻給神，讓祂的聖靈，活出祂的生命來。當我們失敗、跌倒的時候，我們並沒有失去神的印記所給我們的形像，乃是將這形像遮掩了，以致外面沒有屬神的生活。
聖靈作質
現在請看一章十四節：『這聖靈，是我們得基業的憑據（原文作質），直等到神之民（原文作產業）被贖，使祂的榮耀得著稱讚。』保羅在十三節告訴我們，聖靈像『印記』把我們印一印：（一）表明我們是屬乎神的，（二）使我們像神。他在十四節告訴我們，聖靈像『質』（俗話說『定錢』）。這到底是甚麼意思呢？保羅不只告訴我們聖靈印了我們，並且告訴我們聖靈是給我們作『質』的、作『定錢』的。這『質』在原文裏的意思是：（一）定錢，（二）樣品。
（一）定錢 甚麼叫『定錢』呢？比方說，我買一塊地，講好了二千元，我先付定錢一百元。這個意思是說，賣主先收一百元，其餘的後來我都必給他；我是先付給他一部分，後來要付給他全部分，我若是信實的，就我在將來必定應當將所剩下的一千九百元全給他。神也是這樣，祂給我們聖靈作質，是先把天上福氣的一部分給我們，來保證將來祂要將天上全部的基業都給我們。神是把祂自己放在一個律法上不可更改的地位。祂已經付了定錢，祂將來就不能不全給。神的聖靈，就是神應許的保證。聖經中說到我們信的人，將來所要得著的，也不知是何等的多。但是我們怎麼知道神要照著祂的話作呢？是因著聖靈。神用聖靈作定錢，證明祂所應許的沒有一樣是落空的。神既將聖靈給我們作『定錢』，就是藉著聖靈對我們說，『一切我必定都給你們。』祂這樣一作，就沒有搖移的可能。世上有誰付了定錢，後來不付全資呢？除非他是不誠實的。神是信實的、公義的，祂既給了定錢，祂總必全給。
毛羅（Philip
Mauro）先生說，『定錢像甚麼呢？像定親的戒指。』意思就是你未婚夫現在給你一小部分，將來到你出嫁的那一天，他所有的也都是你的。所以神把聖靈給我們作『質』，就是表明祂在天上所有的，都要給我們。
（二）樣品 當時的人，還有一種風俗，就是在買地時，不只買主豫付一部分的定錢給賣主，並且賣主也是豫先付一部分的貨樣給買主─把土挖一塊給買主。意思是今天給你的土是怎樣，就將來給你的土也必是怎樣。神把聖靈賜給我們，不只是作定錢，並且也是作樣品，叫我們豫先嘗到天上的滋味。叫我們知道，神今天所給我們的性質是如何，就將來所要給我們的性質也是如何。今天給的是銀，將來要給的也必定是銀；今天給的是金，將來要給的也必定是金。神今天把聖靈賜給我們，就是叫我們今天在地上，就豫先能嘗到天上的滋味。
弟兄姊妹們，今天你嘗到了天上的滋味沒有？聖經是告訴我們說，保羅曾聽見隱祕的言語，曾嘗到天上的滋味。我們是與神相交的，我們也彼此在主裏有交通；聖靈就是我們所藉著以與神交通的。聖靈也把天上的快樂給我們，把主的愛澆灌我們。當我們親近主、敬拜主時，或是彼此有交通時，我們豈不是覺得有主的愛和快樂麼？這就是豫先嘗到天上的滋味！有一位弟兄和我談起主的愛，他說，『當主的愛壓住我時，連坐都坐不住，真是要起來出去跑纔好。』我們今天所嘗到的是好的、是多的，但是，將來的還要好，還要多呢！有的時候，我們覺得主的愛、主的喜樂像火燒似的在我們裏面。但是，今天我們所嘗的還少，將來所嘗的要更多！我們今天所嘗的是一點，今天一點，明天一點，後天一點，將來有一天所要嘗到的不只這一點，不知道是如何好法，好到我們要說，就是有永世那麼長，還是太短了！
所以我們要記得，神今天賜給我們聖靈作定錢，是有兩個意思的：一是今天給了你一部分，將來必要給你全部分；一是今天所給你的是如何，將來所要給你的也必是如何。當初以色列的探子，從以實各谷砍了一挂葡萄，是用兩人抬回的。他們告訴摩西說，『我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。』（民十三27。）這一挂的葡萄，就表明了迦南地的性質─果然是流奶與蜜之地。聖靈住在我們裏面，也像這挂葡萄一樣。今天的是如此，將來天上的滋味也必定是如此。我們感謝讚美神，祂賜我們聖靈，不只作我們的定錢，保證祂將來要給我們全部分，並且也是叫我們豫先嘗到天上的滋味。
不要叫聖靈擔憂
我剛纔是說神的恩典，現在要說到我們的責任；剛纔是說神給我們多少，現在要說到我們當負責多少。我們讀以弗所四章三十節：『不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。』你們看，保羅是把聖靈作『印記』來勸我們。保羅的意思是說，因為有聖靈作『印記』了，所以我們不應當叫神的聖靈擔憂。
『擔憂』是甚麼意思呢？這裏是不是說『不要叫神的聖靈發怒』呢？不是。聖經是明說，『不要叫神的聖靈擔憂。』哦，不是『發怒』，乃是『擔憂』，這是愛！有恨纔有怒。你不能叫神的聖靈發怒，但是，你卻會叫神的聖靈擔憂。我們感謝讚美神，神的聖靈在我們裏面，從來沒有一次因恨而發怒的，祂乃是『擔憂』。無論我們是如何不好，聖靈並不發怒，祂只是『擔憂』。我曾聽見有人說，『你不要叫聖靈擔憂到跑去了。』這是沒有的事。保羅說了『不要叫神的聖靈擔憂』之後，底下立即接著說，『你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。』沒有一個基督徒，能像大衛禱告說，『不要從我收回你的聖靈，』（詩五一11，）這是舊約時代的人的禱告，新約裏沒有這樣說過。沒有一個受過教的基督徒能如此禱告。如果基督徒懂得甚麼叫作福音，就永不會有這樣的禱告，因為聖靈永不會跑。所以保羅纔勸在以弗所的信徒說，『不要叫聖靈擔憂。』當一個人不好時，如果是人的話，他不是因這人的不好而發脾氣，就是因受不住了而跑掉。人會發脾氣，人會跑，但聖靈不會跑。聖靈會擔憂。如果祂會跑，祂就不會擔憂了。聖靈不能發怒，因為祂愛你！聖靈不能跑，因為祂愛你！所以你不應當叫祂擔憂。
擔憂是甚麼意思呢？是和馬太二十六章三十七節的『憂愁』同字。弟兄姊妹們，這裏的憂愁，是怎樣的憂愁呢？是主在客西馬尼，因神要把罪都歸在祂身上，祂極其難過，幾乎要死的憂愁。如果一個基督徒發軟弱、犯了罪，在他裏面的聖靈，是像主那樣憂愁，像主那樣難過到幾乎要死；祂是一直在你裏面擔憂。你當知道這並非一件小事！聖靈在我們裏面，只有兩個光景：不是喜樂，就是憂愁。所以我們應當自問：在我裏面的聖靈，到底是喜樂的呢，還是憂愁的呢？如果祂不是喜樂，就必定是憂愁。你不能叫聖靈也不喜樂、也不憂愁。但願神給我們亮光來認識我們的自己，好叫我們看見我們是這樣悖逆，是這樣犯罪，是這樣不好。但是，聖靈在我們裏面，並不發怒，並不跑走，卻因著愛我們的緣故，而在我們裏面憂愁。
當主在客西馬尼園時，祂對門徒說，『你們不能同我儆醒片時麼？』（太二六40下。）主的憂愁是片時，或作一小時。但是，聖靈在我們裏面，因為是要等到得贖的日子，所以是一個長久的憂愁。主耶穌的憂愁，片時過去了。但是，聖靈受我們罪的壓，是一天過一天、一時過一時的。如果我們長久的悖逆祂，不聽祂的聲音，你曉得祂是怎樣的在我們裏面憂愁呢？我不曉得聖靈在你裏面是喜樂的呢，還是憂愁的呢？你應當知道你不是叫祂喜樂，就是叫祂憂愁。
到底甚麼是叫聖靈憂愁的呢？罪！得罪別人的、污穢的、喜歡批評人的，或是把別人祕密的事情偷得來說說，或是喜歡找人的錯處、吹毛求疵，或是不赦免人，或是在神的工作裏、在自己家裏、在一切的事上不忠心，或是你不能愛人，或是你找機會叫你自己得益處。我告訴你，這一切的罪要叫聖靈在你裏面擔憂！不只罪叫祂憂愁，還有你不肯順從神的意思，為自己揀選道路，走在錯誤的道路上，我告訴你，這也叫祂擔憂！不僅如此，少年的基督徒愛世界，捨不得放下世界，不肯喫苫，不肯為主作見證，或是不顧罪人的靈魂，心裏冷淡，不管人家得救也好，沉淪也好，我告訴你，這也是叫聖靈擔憂的！
你會叫聖靈擔憂，但是祂不走，祂也不發怒。祂愛你，祂在你裏面憂愁！有時你要說，我為何不快樂呢？我告訴你，如果聖靈不快樂，你也不能快樂；聖靈快樂，你纔能快樂。如果聖靈擔憂，你怎能有快樂呢？你就是有世界的快樂，也不能叫在你裏面的聖靈快樂。如果你明知應當如何行，你卻不照著聖靈的引導而行，就叫你裏面的聖靈擔憂。你也就不能有真快樂。你只能『在聖靈裏喜樂』。在你裏面的聖靈，若不喜樂，就你也不能在聖靈裏喜樂。
但願神今天給我們亮光，叫我們的確知道，聖靈是作印記的，聖靈是作質的。我們今天在這世上所負的責任，就是不叫聖靈擔憂。這是我們天天應當儆醒去作的。但願神祝福我們！─聲
摘自── 《十二籃》聖靈與我們的關係
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【克里威廉 (William Carey 1761-1834)】
現代國外宣教運動的始創人克里威廉原是個貧窮的英國鞋匠，父親是教區書記和校長。從十六歲開始，威廉便要半工半讀，他是個非常勤奮好學的人，常抓緊點滴時間自學。他對語言特別有恩賜，很快就自己學會拉丁文、希臘文、希伯來文、意大利文、法文和荷蘭文！十八歲那年重生得救。不久便與一貧苦女孩子結婚。
一七八三年，威廉受浸，在當地傳道，幾年後就成為浸信會的一間小教堂的傳教士。由於工資低微，生活艱苦，威廉在家中開辦夜校，兼任教師和鞋匠來維持生計。雖然他生活在一個小鄉村裡，卻非常關心世界的事。自從他看了「庫克船主的最後一次航程」一文後，他更意識到世界上有許多從未聽過福音的民族，故而對世界的負擔愈來愈重。他在家裡，擺放了一個自己用皮革做的地儀，上掛了一張很大的地圖，上面寫滿了許多關於各地的資料。他常對著地圖，為福音未及之地禱告，更與朋友們分享這個負擔。漸漸地他產生了一個很強烈的信念，就是教會的主要責任和使命是往普天下去傳福音。
在一次傳道人的會議中，威廉提出教會需要認真地遵行向普世宣教的大使命，卻遭在座一位牧師斥責他說：「年輕人，坐下吧。神要異教徒悔改時，自有祂的辦法，並不需要你、我的幫忙！」事實上，當時有不少人認為大使命是給該代的門徒，與後來教會無關，因此支持的人不多，威廉卻沒有為此而氣餒。一七九二年，威廉出版了一本名「基督徒須竭力領導教徒歸正的責任之探討」小冊子，內文客觀地分析世界的實況，並論到「傳福音給每一個人」是基督給與每一個基督徒的命令。這本小冊子影響很大，歷年來被公認為推動宣教工作之經典作品。
是年五月三十日，威廉在一個牧者會議中講道，引用以賽亞書五十四：2-3，說明普世的需要和教會的責任。他看透同工們不是缺乏異象，乃是沒有信心，於是說：「當期望神行大事，為神圖謀大事。」威廉克理這句名言，也就是他一生的寫照。那天的講道深深地感動了在坐的每一位。
過了幾個月，十幾位浸信會的傳道人聚集一起商討該如何組織差會。起先他們仍是猶疑不決：「我們只是一些窮教會的牧者，要差派人到遙遠的地方，在其他民族中傳福音，談何容易！」威廉眼看似又是一個沒有結果的會議，他流著眼淚，從口袋裡拿出一份莫拉維亞差會會報，激動地說：「如果你們看過這份報告，就知道他們是怎樣為基督的緣故，勝過一切困難；你們就會憑信心往前走！」他們終被威廉的真城和信心說服了。隨即組織浸信會異域廣傳福音會，威廉克理就是該會的第一個傳教士。
一七九三年，威廉決與一位同工往印度宣教。他的父親認為他瘋了，連他的妻子也反對，不肯與他同行。痛心之餘，威廉準備只帶八歲的大兒子先去。然而在神的憐憫下，妻子終於答應同往印度。五個月的旅程，他們抵達加爾各答。還未安頓下來。困難已接踵而至。當時英國的東印度公司有統管印度的大權，他們不歡迎宣教士。加上管錢的同工用錢不當，一下子就把帶來的錢用光。這使威廉身陷窘境；既沒有錢，一時又找不著工作，孩子一個個病倒，妻子又不停地埋怨；眼看在印度宣教的理想隨之幻滅。
信實的神沒有撇下衪的僕人，一位善心的先生支持了他們一段日子。及後，又為威廉安排了在孟加拉一染料工廠當工頭。雖然他在方面毫無認識，需要從頭學起，倒是難不了他。這個安排實在很理想，他不但有穩定的收入來照顧一家；由於這職位每年只需工作三個月，他有充裕的時間去學習東方語言；正好符合他計劃中自供自給的宣教生涯。
正當此際，威廉的妻子精神有點失常。一七九四年，五歲的小彼得逝世，使她完全崩潰。經歷叫威廉學會了接受痛苦的事；他沒有忘記到印度來的目的，他天天翻譯聖經、盡力傳福音，以至七年後他離開當地時，他可以說：「耶穌基督的名在這裡不再陌生！」
一八00年英國的差會派了兩位新宣教士與威廉在撒林浦耳匯合。這地方不受東印度公司管轄，所以他們有更大的自由做神的工作。他們三人彼此相愛，凡物公用，工作大大蒙福。在二十多年內，他們在孟加拉周圍，建立了一個不斷生長的差傳站分佈網、辦了一所大學；裡面成立了印度的農業學會，推廣農務改良方法，學習園藝；此外，又設立了印刷廠，專門印發多種語文的聖經和單張。這些年來，威廉一直埋首翻譯聖經的工作；直到一八二四年他已有孟加拉文的新約聖經、另外六種語文的新、舊約及廿四種部份翻譯的聖經版本。他還出版了好幾種文法書、字典及翻譯了的東方故事。
在這些成就當中，並非毫無困難挫折。有一次車間著火，一下子燒掉了許多字典、珍貴的聖經譯稿和文法書。眼看著多年的心血化為灰燼，威廉的反應是——加倍努力！一年後，他們所印發的聖經譯本，比火災以前多出七種。威廉曾被一所大學邀請為語言教授，得藉機會與印度學者切磋。威廉的精力實在叫人懾服。一位印度學者說：「克理先生究竟有個怎樣的身體？他似乎永遠不累不餓，工作未完成他總不離。」威廉在這許多工作以外，仍熱切地傳福音，得救的人數不斷增加。他不愧為宣教事業的先鋒，因他在印度所寫回的信，又激起了許多別種宣教事業，在歐美有許多差會相繼成立，十九、廿世紀西方有大量青年人獻身宣教。威廉的兒子也在緬甸傳道，他訓勉兒子要致力研究緬文，嚴以待己，不可有民族優越感。
威廉贊成維持本色化的教會。他在學校和書本上運用本地通俗文字。他認為：「為主贏取信徒的責任必須由本地信徒肩負。」這個見解促使他提議栽培一班印度人的教牧人員。當地教會以一個名為Form Agreement的方法，一方面管理會內弟兄們的社會經濟和屬靈事工，一方面維繫與英國浸信會的關係，從而保持領導層和組織上的本色化。這個安排激發起各樣新活動，令本地信徒能盡展所長，爭取自立和自傳。
當七十二歲的威廉躺在病床上，仍囑咐他的最後一位訪客說：「剛才你的話都是克理博士前、克理博士後的。我離世之後，請你不要再總是說克理博士了，要說的該是克理博士的救主！」
珠璣語錄
─ An Unknown Christian
※ 祈禱是把我的靈轉向神：「神啊！我的心仰望你」(詩廿五1)。靈與靈直接相親。
※ 為主工作失敗的原因，常在於多看人，少看神。
※ 我們靈性之深深淺淺，我們工作之虛虛實實，與我們的禱告成正比例。
※ 當神把一個責任交託給你時，祂一定也賜你夠用的能力，助你完成它。