詩歌欣賞
【我神乃是大能堡壘 】
一 我神乃是大能堡壘，永不失敗永堅固；致命危難密佈四圍，祂是我們的幫助。
我們素來仇敵，仍然害我不息，詭計能力都大，又配狠心毒辣；世界無人可對手。
二 我們若信自己力量，我們鬥爭必失敗；我們這邊有一適當合神心意的人在。
如問此人名字，基督耶穌就是，就是萬軍之王，萬世萬代一樣，只有祂能得全勝。
三 世界雖然充滿鬼魅，想以驚嚇來敗壞；我也不怕，因神定規真理藉我來奏凱。
黑暗君王猙獰，我們並不戰兢，我忍受牠怒氣，因牠結局已急，一言就使牠傾倒。
四 主言超越世界全權，神旨成功不延遲；藉主與我同在一邊，我有聖靈和恩賜。
財物以及親友，任其損失無有，就是殺害身體，真理仍然屹立，神的國度永遠存。
「神是我們的避難所，是我們的力量。是我們在患難中隨時的幫助。」（詩篇四十六 1）
『我神乃是大能堡壘』是馬丁路德（Martin Luther）在他那極不平凡的時代背景中完成的傑作。他融會了詩篇四十六篇的感覺，而將之發抒於詩歌中。這首詩歌(《聖徒詩歌 654首》；《選本詩歌》246首) 賦予聖徒無比的力量，鼓舞得勝的信心，尤其歌頌時，它那雄厚有力，聲勢宏偉的氣魄，足以震撼人心，更引起聖徒們的共鳴。
路德於一四八三年十一月十日誕生於德國撒克遜省的埃斯勒本（Eisleben）小鎮上，翌日雙親將他奉獻給神。父親為一礦工，母親賢慧敬愛，家境雖然貧寒，但路德自小就受到良好的教育。神賜與他一付好歌喉，有時和同學遊行賣唱，藉資添補學費，後來路德對於詩歌興趣漸濃，他說：「我希望能創作一些詩歌，使神的話可以藉著詩歌繫在人們心中。」
一五○五年，路德大學畢業，以成績優異得以留校擔任哲學教授，聞風而來就教者甚眾，但是赫赫功名不能滿足他心靈深處的渴慕。為了尋求得救的確據，他獨自進入奧古斯丁堡修道院，矢志終身事主，後來作羅馬之遊，目睹當時教會的腐敗，教廷代表在德國濫發贖罪券，惟利是圖。路德針對時弊，發表一篇宣言，臚列弊端九十五條張貼於威登堡（Wittenburg）門牆上，路德希望教會能藉此力謀革路改造，但卻引起羅馬教廷的不諒解，竟下令逮捕路德，想燒死他。
一五二一年路德冒著生命危險親赴沃木斯（Worms）接受公審，友人紛紛勸阻，他卻堅定的回答說：「即使沃木斯的魔鬼多如房上的瓦片，我也要去。」就這樣，勇敢的路德為了真理、正義，昂然站在君王、諸侯面前，接受一切的審判。他回答他們說：「…我不能在信心上服從教皇，也不能服從議會，因為他們顯然常犯錯誤，而且自相矛盾。所以除非有人能用聖經的見證，或最清晰的論據使我信服…我便不能，也不願撤回…我的主張就是這樣，別無可說！願神幫助我，阿們。」當時，他所倚靠的只有這位全能的神，而非自己的力量。他在禱告中說：「神阿！牠們張口要把我吞噬，而我對你的信心又是那麼微小…肉體何等軟弱，撒但何等強橫！假如我所靠的只是這世界的力量，一切都完了！神阿！求你幫助我，只有你才能幫助我！因為這不是我的工作，乃是你的。唯你是我的避難所，我的堅固保障。」
神果然聽了他的禱告，藉喬治公爵說：「德國的公侯不會容許一道生命安全狀受侵犯，我們的新皇所召集的第一次國會不能作出如此卑鄙的行動。」最後，他們准許路德回威登堡，相傳「我神是我大能堡壘」這首詩歌即係作於此時。他是神真理的戰士，高舉「因信稱義」的火炬，帶給人得救的把握與安慰。這首詩歌足以證之，「我神定規藉我使祂真理得奏凱，名利都可遠離，生死我也不計，即使殺我身體，真理仍然屹立，神的國度永無已。」
每逢遭遇困難失望時，路德總是轉過臉來向他的同工墨蘭敦（Melanchthon）說：「來罷！和我同唱詩篇四十六篇吧！」路得去世後不久，威登堡城陷落，墨蘭敦偕其同工逃避。當他們踏進威馬爾城時，恰好聽見一女孩歌唱此詩，心中大得鼓舞，墨氏於感奮之餘對她說：「親愛的女兒唱罷！妳不知道我們是怎樣得著妳的安慰，許多殉道者都在臨難前，勇敢的唱著這首詩歌啊！」這首詩歌簡直成了聖從行走的「雲柱、火柱」，人們稱之為教會的馬賽曲（Marseilles），宛如德國的國歌。四百年來已有五十三種語言翻譯，八十種譯。現在德國古老的威丁堡城裡，路德的紀念坊上仍刻著：「我神乃是大能堡壘」。
莫法特（Dr. James Moffatt）在他所編教會聖歌手冊（Handbook to Church Hymnary）中鄭重介紹說：「這是德國歷史最偉大的時期，最偉大的人，所寫的最偉大的詩。」它的偉大實在是由於我們這位大能堡壘的神。讚美神，因為只有祂才是最偉大的詩歌題目。哦！讓我們一起投入這大能堡壘，渡過此黑暗罪世，得勝入國度。──摘自「詩歌簡介」
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
天父啊，我們願忠實的信靠你，熱且切的彼此相愛，常活在敬畏你的信心中，遵守你聖潔的律法，行你有福的旨意。我們必在一切善事上結果在這短暫的世界裡生活卻只求你的喜悅，以致當這簡短而脆弱的人生過去之後，有真實又不朽的生命，在你的居所與殿宇之中，世世無窮。阿們。(畢根1511~1570年)
全能的神，求你賜下聖善的靈，使我內心寧靜，忍耐而謙卑，向你順從，與人相愛，心中有意外的平安，以致生命的風暴都無法傷害我們，生活的憂慮也不能困擾我們。在生命的各種境況中，死亡已失去毒鉤，墳墓也了無恐懼。我們就在安寧的喜樂中，度完我們所有的年日，坦然面對那即將到來的大改變。阿們。(杜森)
我的父神，求你幫助我隨從基督說：「願你的旨意成全。」你不要我接受你的旨意當作一種本份，你要我以樂意的心隨行。你要我的態度不消極，而是歡悅；不是一味順從，而是一直歌頌。我要懷像詩人一樣的感受，以歡欣的心走向正直人之地。求你教導我，你的旨意就是愛，這愛是有智慧的。求你引領我，使我有張開的眼，可以回顧背後，展望面前，緊緊跟隨你恩慈的靈。求你使我喜愛你的律法，樂意愛慕你的典章，成為蒙福的人。我願以完全的自由遵守你的旨意，感受到你的靈實在恩慈。阿們。(馬得勝)
聖經知多少？
【帖撒羅尼迦前書】
一、作者與對象:保羅與西拉、提摩太聯名寫信給在帖撒羅尼迦的教會。
二、寫作時地：時間：約主後51~52年之間；地點：哥林多。那時保羅离開帖撒羅尼迦為時不久（參徒１７：１０、１５，１８：１~３），就寫了這封信。本書在保羅書信中是最早的一封。約寫在他歸主后十六年，當時他年約四十六歲，离主釘十字架的時間不過二十年左右。
三、背景:帖撒羅尼迦位於希臘東北，現在稱為撒羅力加（Salonica）。在保羅時代為馬其頓省會，又是靠海的良港，所以就成為當時商業与交通的樞紐。其中居民除希腊、羅馬、小亞西亞人之外，尚有不少猶太人。本書三章六節說明保羅寫書的原因。保羅那次在帖撒羅尼迦短短時間的布道，帶來非常可觀的成果，只可惜突然來了不信的猶太人大大反對，迫使這次布道中斷。那些猶太人招了些「市井匪類」，聳動全城的人起來，控告保羅和他的同人煽動群眾，傳講「另有一個王耶穌」(徒十七7)。保羅被迫逃走到了庇哩亞，但帖撒羅尼迦的猶太人又追到那里，使他又不能不繼續向前走，結果到了雅典。在雅典时，保羅對這新建立的教會心中懸念不已。雖然有兩次想再回去，卻未能實現（帖前2:18）。但另一方面，在保羅去後，這新建立的教會還在受逼迫中（帖前2:14），因此保羅更覺掛心，很想知道他們的情形。於是保羅打發提摩太回帖撒羅尼迦去（帖前3:1~2），探望信徒的情形，並堅固他們（西拉亦被打發到馬其頓的別處去），而他自己則去哥林多（徒18:1），後來三人同在哥林多會晤（徒18:5）。保羅在哥林多聽到提摩太報告有關帖撒羅尼迦教會的情形之後，知道帖撒羅尼迦教會的信徒，不但未因逼迫和試煉退後跌倒，反而還能在逼迫中熱心傳福音，心中大感快慰（帖前3:6~10）。但另一方面，那些反對保羅的人，在逼使保羅離開帖撒羅尼迦之後，卻又譏笑保羅沒有勇氣，並利用這件事作為攻擊的把柄，說保羅傳福音另有詭詐（參帖前2:3）。此外，帖撒羅尼迦信徒對主耶穌再來的真理，似乎有些誤解。例如：已去世的人在主再來時是否能夠被提？主既要快來是否還要照常作工？（參帖前4:13~18;帖後3:6~16）。保羅針對這些情形寫信給他們，一方面稱許他們的信心和工作，一方面解除他們心中的疑難；同時鼓勵、指導他們怎樣在聖潔生活中，等候主的再來。
四、主題:主耶穌要在榮耀中再來，這是信徒在患難中的盼望。信徒當儆醒等候並預備，過聖別的生活，靈、魂、體得蒙保守，在主再臨之時，得以完全，無可指摘。
五、特點:
(一)保羅書信中其一最親切的，充滿簡單溫柔和愛慕的說話。帖撒羅尼迦教會是在患難中建立的，是一新生的教會，建立後雖一直受本地人的逼迫，但卻蒙了聖靈的喜樂，在信心和愛心上都有長進，而且成了馬其頓和亞該亞人的榜樣（一：2，6－7；二：2），保羅心中快慰，為他們謝恩，所以寫了一封特別的親切、滿帶溫柔和愛意的信，一面表揚他們，另一面安慰他們。因為他們信主不到一年如初生的嬰孩，所以不需要深奧而有系統的道理，保羅以父母餵養和教導兒女的心情，給他們生命的供應、安慰和囑咐，他疼愛他們，甚至連自己的性命也願意給他們（二：7－8，11）。
(二)本書關乎基督徒一切主要信仰的的基本真理，與新約其他書卷所見證的都是一致的，例如：
1. 信、望、愛的關係（1:3-4；參林前13:13;西1:4-5）。
2. 主的受死與復活（1:10;4:14;5:10；參羅1:3-4;10:9,13;弗2:5-6;徒2:24 ...... ）。
3. 基督的再臨（1:10;2:19;3:13;4:15~17;5:1~3；林前15:23;腓3:20~21;彼後3:3~13;約一2:28;3:2）。
(三)本書每章皆以主再來為結束（1：10；2：19；3：13；4：16－17；5：23）。關于耶穌基督再來的事，在新約二百六十章聖經中，大約提到三百十八次之多，平均每二十節就有一節講論此事。由此可見主的再來在新約聖經中是多么重要的信息。
(四)帖撒羅尼迦前書第四章里面那三個特別的現象：「呼叫」、「聲音」、「號筒」，每一個都有特別的意義的。「呼叫」是主發出來的，「聲音」是天使長的聲音，「號筒」是稱為神的號筒。主呼叫是為叫信徒复活(在約翰福音第十一章主也曾呼叫過另外一次，就是叫拉撒路复活)。「天使長」是指以色列人有特殊的關系(但十21，十二1)。「號筒」是為審判用的，是指列國的審判(啟十二)，這樣，我們看見「呼叫」、「聲音」、「號筒」，三樣分別与教會、以色列民，和列國有關。這樣戲劇性、規模龐大的神的作為，當然是超過我們所能想象的。聖經給我們何等寶貴的盼望！為此，主耶穌啊！愿你快來！
六、重點
(一)本書指明得救的人該如何在教會中過正常的基督徒生活。簡要的指出一種三層的生活：信心是開端、根基；愛心是過程、構成；盼望是總結、完成。信心是向著神（一：8），愛心是向著聖徒（三：12，四：9－10），盼望是在於主的再來（二：9）。
(二)本書啟示神全備的福音－靈、魂、體完全的救恩。「又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」（五：23）；而且信實的主必親自作成，「那召你們的本是信實的，祂必成就這事」（五：24）。
· 靈的救恩－－是已過的事，當我們相信接受主耶穌作救主時，聖靈便重生我們，使我們的靈活過來。
· 魂的得救－－是現在的事，藉著與主同釘十字架，得以脫離舊人和罪的轄制，活出聖別的生活。
· 身體的得贖－－是將來的事，當主再來時，我們的身體就要得贖，被變化同形於基督榮耀的身體。
(三)保羅在本書中一再題到主的再來，一面勉勵在苦難中的信徒（一：6，14，19），和安慰因有信徒離世而憂傷的人（四：13－18）；另一面囑咐他們為等候主的再來而在生活上該有的預備－－聖潔自守（四：1－8，五：23－24）；親手作工（四：11）；儆醒謹守（五：1－10）；彼此勸慰、相互建立（五：11）；常常喜樂、不住禱告、凡事謝恩（五：16－18）。
七、鑰字/鑰節:
鑰字：（1）來/降臨（一：10，二：19等），（2）聖潔（二：10，三：13等）。
鑰節：（1）一：3，9，10； （2）五：16－18，23－24。
八、鑰義/分段:帖撒羅尼迦前書是一封仰望、儆醒、等候的書信；因主再來的日子是隨時隨地的，我們的儆醒与等候也是每時每辰的，在這極悖謬的世代中，信徒唯一的盼望乃是被提，只有被提的盼望，才能催促我們在這末后的日子中努力作工。帖撒羅尼迦教會的信徒在大患難中仍有信心的工夫，愛心的勞苦，盼望的忍耐，這樣的見證是何等動人，然而我們處在太平盛世，丰足享受的日子中，卻反將信心擱在一邊，只愛世界，放縱私欲，沾染污穢，不愛主的再來，糊里糊涂過日子，使主何等的傷痛。但愿我們這些离棄了偶像，歸向真神的人，在信望愛方面都蒙主悅納。本書共五章，根據內容要義，可分為五大段如下：
1. 帖前一章指出主的再來是信徒的盼望和拯救(一1～10)。
2. 帖前二章指出主的再來是信徒的賞賜(二1～20)。
3. 帖前三章關乎信徒的成聖(三1～四12)。
4. 帖前四章論到復活與被提(三1～四12)。
5. 帖前五章關乎信徒今天的預備和將來的成全（五1～28）。
九、話中之光:
(一)基督徒生活應具備的三大素質:
1. 「因信心所作的工夫」（1:3）。具體的行動就是「离棄偶像歸向神」（1:9）。，這就是基督徒信仰的基礎。約翰福音六章二十八至二十九節說：眾人問他說：「我們當行什么，才算作神的工呢」？耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」”帖前一章五節提到「充足的信心」。一章八節又說「你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了」。
2. 「因愛心所受的勞苦」（1:3）。具體的行動就是「事奉那又真又活的神」（1:9)。因為已經与神和好，就會對神產生愛心；因為有愛心就會甘心情愿忍受苦難；不但對神有愛心，而且對人也滿有愛心。事奉神必須發自內心的真愛，不但有其名，也得有其實。但也必須注意，真誠愛神的心，也必須在看得見的人身上體現出來。
3. 「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（1:3）。具體的行動就是「等候他儿子從天降臨，就是他從死里复活的，那位救我們脫离將來忿怒的耶穌」（1:10）。這就是我們對耶穌基督再來應有的態度。從來沒有一個滿心貪愛世界的基督徒會熱烈地盼望主早日再來；也從來沒有一個熱切盼望主再來的人卻仍然貪愛世界的（太24:43，25:18；路12:36—48；腓3:20—21）。
(二)關乎基督徒事奉應具備的十大要點:
1. 離棄偶像服事真神（1:9）。
2. 等候主來（1:10;3:13）。
3. 求神喜悅（2:4;4:1）。
4. 勞苦傳道不叫別人受累（2:8-9）。
5. 生活聖潔（2:10;4:3-4,7）。
6. 勝過苦難（2:14-16）。
7. 對肢體互相關切（3:5-6）。
8. 儆醒不沉睡，作光明之子（5:5-7）。
9. 尊敬主僕，彼此和睦（5:12-13）。
10. 常常喜樂、禱告、謝恩（5:16-18）。
拾穗
【祂的大愛】
第五篇 神永不改變的愛
在前面的交通中，我們一直圍繞著一個中心，並且從各種不同的角度，各個相關的方面來查，這一個中心就是以弗所書第二章四節告訴我們的－－「……祂愛我們的大愛。」
偉大的宣告
接著我們再來看一節經文：「古時耶和華向我顯現，說：『我已經以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』」（耶三十一3原文）後半句欽定本聖經旁注上有另一種譯法：「因此我向你持守我的慈愛。」這一句真是前所未有、最令人驚異的宣告。
我再說一遍，那是一句前所未有、最使人驚異的宣告。為了證實這一點，認識這一事實，我們需要把與這一句相關的經文，前前後後地通讀一遍，就是說，把耶利米的預言從頭到尾地讀過去，還要再讀一讀其他一些先知的預言書，因為先知書的絕大部分都是對那些受話的人指出，他們是何等可悲、何等可怕地離開了神的心意、神的思想、神的旨意、神的道路，而且離得是何等地遙遠，存心是何等地剛硬，背逆是何等地深重－－更為惡劣的是，他們是向著神剛硬背逆。所有這一切－－這是一段多麼可怕幽暗的歷史－－都是圍繞著這句宣告：「我已經……愛你。」雖然那時他們在靈性上和道德上，都處在最為敗壞的光景中，那是空前的敗壞，恐怕也是絕後的敗壞；然而在這樣的一個時候，神說：「我已經以永遠的愛愛你。」透過這個背景，我們不得不要承認，那是一句前所未有的，最為驚人的宣告。
「祂愛我們的大愛。」當我們試圖要來測度、理解「恩典」這個詞時，我們往往會像面對「神的愛」一樣，感到不知所措，甚至無言以對。神的愛究竟有多大？縱然我們窮盡一生來嘗試，我們也永遠不能說出這愛有多深，它的內涵有多廣。然而，在這裏有一句話要認真對待、認真思想，因為若能從中得到那怕是微不足道的一點領會，都是在領會那超過我們所思所想的神的愛。所以我現在採取一個最簡單的方式，就是把這一句宣告分成幾個組合詞，試著來思考這句話，看能不能領會其中的奧秘。
這位宣言者
我們先來看這個詞：「我」。請注意：這句宣告事實上是由「耶和華如此說。」（2節）帶出來的，這位說話者是誰呢？就是那位名為耶和華者。祂的這個名字，最初是通過摩西的口告訴給希伯來人，藉此就將祂自己顯明給他們。但是到了後來，這個名字對以色列人來說，變得如此神聖，以至他們不可隨意使用，而只是在每年一次的祭祀節日中，由大祭司來提及。當大祭司進入至聖所時，才大聲地宣告這個名字。對希伯來人而言，這名字是何等偉大、何等威嚴，但那究竟是什麼意思呢？「耶和華」，這位不改變的、永遠的、自有的獨一真神，不以任何人的行為、力量或支持作為存在的憑藉，全然自有永有－－這就是耶和華，就是這位說：「我已經以永遠的愛愛你。」
請再看：這也是一位無限聖潔者的名字。祂的眼睛何等純潔，以至於不容看到邪惡；祂的性情何等純潔、神聖、全然公正，以至於不容與罪孽有任何沾染。現在你們該知道，當我們想要對「神」做出解釋和定義的時候，我們是怎樣無可奈何。這些還只是說說而已，但是，如果你和我沒有接受神給我們的那個偉大的預備來遮蓋我們的罪，憑著自己就想進到那無限聖潔的神面前，那肯定要被粉碎得片甲不留。這是一位無限聖潔的神，就是祂說出：「我已經以永遠的愛愛你。」
這一名字代表著無限的尊貴、榮耀、能力和權柄。在祂的尊貴、榮耀和權柄中，祂是何等使人畏懼；但也正是這一位說：「我已經以永遠的愛愛你。」
我們還要進一步來思想這個名字，這個名字代表著無限的自足。祂知道祂需要從多方面來重申這一點，「我若是飢餓，我不用告訴你。」（詩五十12）古時祂對他們說：「……百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」（詩五十10）「我造地，又造人在地上；我親手鋪張諸天。」（賽四十五12）「萬民都像水桶的一滴。」（賽四十五15）「我還需要甚麼東西或甚麼人嗎？我，宇宙的創造者，還有甚麼需要，還會遭受甚麼匱乏嗎？我不是完全絕對地自有自足嗎？我不是宇宙間唯一的一位自有者嗎？」正是這一位，帶著祂一切的聖潔、尊貴、自足，說：「我已經以永遠的愛愛你。」這是一個奧秘，你能解釋的了嗎？你能明白的了嗎？
一、「我已經愛了」
「我已經愛了」。愛最根本的實質是「我必須愛，我沒法不愛。」在這裏，「愛」只是一個普通的詞，可以用來表達人與人之間任何真摯的關係：父母與孩子的關係，孩子與父母的關係，丈夫與妻子的關係，妻子與丈夫的關係；也可用在朋友與朋友的關係上，大衛與約拿單之間的愛就是一個經典的事例：「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」（撒上十八1）「你向我發的愛情，」在約拿單悲慘地死去之後，大衛論到他時說：「你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（撒上一26）此處的「愛情」就是我們上面探討的那個「愛」字。
耶和華，這位無限自有者，論到以色列時用的就是這個詞。正如朋友之愛，需要有朋友做為愛的對象；正如任何一種真實的關係，真實的愛都需要被愛的一方，有伙伴，有彼此的相交、相近；同樣，耶和華也是這樣論到以色列：『我已經愛了你。』哦!超奇的愛！
二、「我已經愛了你」
再看更深一層的涵義－－「我已經愛了你。」現在我們真要感到萬分驚訝了，在開頭我就指出了這些百姓當時的狀況，他們不只是在道德上、靈性上處於可悲的光景中，深深陷在罪惡裏；他們不只是處境悲慘，同時他們還公然地反對、背道、抵擋、殺害耶和華的先知，因為先知會指出百姓的過犯。「我已經愛了你。」
即使在我們這一方沒有那麼肆意的敵對、背道或頑梗，可是神竟然還是愛我們，這也是個極大的奧秘和奇蹟。想想這個詞－－「你」！再想想看，這裏所談的是誰，這個「你」字是用在誰身上。「我已經愛了你」，神稱這個「你」是在一個怎樣的情形，怎樣的時刻！
三、「永遠的愛」
「我已經以永遠的愛愛你。」「永遠」（everlasting）這個詞實在難以確切地翻譯出來。它的意思是指一個人進入了一個無邊無際的、具有無限空間的領域；一個超越時間，一個時間不再存在的神秘之境。在那裏，一切都是不可捉摸、超越你自身之外，超越你的把握計算；你沒有能力去應付它，無法把它帶到某種具體可測量的空間中。這就是這個「永遠」的含義：超越你的自身，超越時間，超越世界，超越一切的思維和行事方式。「我以永遠的，超越時間、空間的愛來愛你。」
「古時耶和華向我顯現。」你是否注意到這句話在旁注上有另一種譯法：「從遠方向我顯現」－－完全在我們的世界之外。祂說：「我以完全在你們的時空維度之外的愛來愛你。」
「我已經以永遠的愛愛你。」更為希奇的是，這個反複出現的「愛」字還有另外一個特徵或曰因素－－在這裏這個詞是陰性的，意思是指母性之愛，「我以永遠的母親般的愛來愛你。」我們知道，人類日常生活中，母愛是一種最常見但又最為神奇的東西。我們並不是總能理解到甚麼叫做「母愛」。或許當你看到一個幼兒時，會發現他有許多不可愛的地方，但那個孩子的母親就是十分地愛他。母愛就是這樣。主在這裏用的就是這個詞。也許世界是以另一種相反的眼光來看待每一件事，但是我們的主說：「我已經以永遠的母親般的愛來愛你。」
神對於新約百姓的愛
我們現在只接觸到問題的表面，或許你要問說：「這件事對以色列人來說是真實的，但是與我們也有這樣恰如其分的關係嗎？我們也能踏進這個應許，並且說這是我們的嗎？這位宇宙的至尊者也會同樣地對我們說出這一番話嗎？」只要讀一讀這第一章的三十一節，你就能找到答案。
耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖做她們的丈夫，她們卻背了我的約。這是耶和華說的…… 要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。」（耶三十一31-33）
現在你看到了嗎？這一切繼續體現在新約裏，它出現在希伯來書上，說出了今天教會的性質。神的這一個應許不是實現在猶太人身上，而是體現在新約的性質上。凡接受神恩典的福音，就是新約的人，就能彰顯這個應許的實際。這就是新約，不是靠著公牛和山羊的血，而是靠著神羔羊的血，神兒子的血。在被賣的那晚，祂舉起杯－－「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太二十六28）看到這點了嗎？是的，那是為著我們的，是為著我們這些在耶穌基督寶血裏的新約子民的。哦!祂如果曾經對以色列民說過這樣的話，那麼祂在這裏就把這一切的意義表達得更充分、更有力。祂也是如此對我們說的。
這一點我們在新約中可以找到許多的證實。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）這裏有那一個奇妙的詞－－永生（eternal）－－那個永永遠遠、跨越時間的生命。「祂以永遠的愛愛我們」－－ 「我們」這個詞不只是對猶太人說，也是對外邦人說：並且出現在以弗所書中，這封書信是寫給包括猶太人、外邦人在內的所有人。再看：「祂救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）我們還可以繼續列舉出許多經文來說明，同樣都是耶利米書第三十一章三節所談的那個愛。是同一位神、是同一種愛，超越出以色列民族的範疇，延伸到我們身上，擁抱了我們。
請大家再聽清楚，是這同一位神，在聖潔、尊貴、自足上沒有任何欠缺的這一位神，對你對我說：「我已經愛了你，我已經以永遠的愛愛你。」「祂愛我們的大愛。」你的心有為之觸動嗎？你相信了嗎？
持久不變的慈愛
接下來是這句宣告的另一半－－「因此我以慈愛吸引你。」或者「因此我向你持守我的慈愛。」「我一直忍耐寬容你，因為我愛你；任何一種變化在你身上都有可能發生，但我並不隨之改變，我向你彰顯我不止息的包容、忍耐。我對關乎你的永遠福分有著真切的關注，因為我愛你；我保守你的生命，並帶領你到這一時刻，這一位置，我沒有任憑你去。」哦!願我們能明白這一切！我們可能是在不知不覺之間，聽到這麼一個信息，但那正是因為神無限的愛使然，是這愛一直保守我們到此時，並且讓我們得知這信息。
或許你會認為聽到它是一件很偶然的事－－不過是生活中眾多偶發事件中的一個。但是你如果認識真理，你就會知道是神無限的愛把你持守到這個時候，是由於祂那個愛在你身上有無限的旨意，你才得知這信息。在此，沒有任何一件事是隨意的，這是一個至尊至高的愛。「雖然我是自足的，但是因著我是如此地愛你，所以我仍然不能沒有你。」－－哦!這個神聖之愛真是奧妙！－－「因為我是這樣地需要你，於是我創造了你，並且此時此刻我要吸引你。」這件事我們真是領會不來，只有神的話才能教導我們明白。
在這篇信息的起頭，我們指出，在這宇宙的背後，在那個思想、悟性、計劃、藍圖的背後，有一顆心；宇宙之所以存在就是為了回應那顆心。今天，那一顆心在愛中滴血，因為它遭受了太多的失望和剝奪，它的對象被搶走了－－妻子不忠了。然而，即使面對這一切，主還來了，祂說：「我曾愛你，現在仍然愛你；我的愛是一個永遠的愛，因此我一直地保守你、保護你，把你一直帶領到這個時候，現在我要告訴你，這就是你當在的位置。在我這一邊，我沒有違背愛的約定。」
愛雖遭踐踏仍忠貞不渝
然而，以色列人卻經歷了許許多多的痛苦和磨難，因為他們對於神如此表達出來的愛竟然無動於衷，因此這個持守到永遠的愛看起來好像不再持守了。但事實並不是這樣，這個愛從來沒有改變過。要知道，有的時候愛需要改變其表達方式，雖然其本身並未有任何改變。在這裏我們就看到，神的道路高過我們的道路。這一面的啟示給我們看到，祂是如何對付背逆頑梗、偏行己意的人。無論個人、或民族，乃至整個世界遭受痛苦、愁煩、不幸，這並不與神愛世人這一宣告相矛盾；這是愛惟一可採取的方式，為使它能夠得到神所要的回應。神不要那種其實完全不是愛的愛，因為這種虛假的愛得到的一切，都是為了滿足他自己的慾望，那不是愛。神的愛必須使我們得以像這愛的本身，這個愛必須效法它的本體。
正因為如此，有一點讓人很感到奇怪，就是有許多人是通過黑暗痛苦的道路，才得以找到神的愛－－正當他們以為神要尋索他們的命，摧毀他們的時候，才發現神原來是他們的朋友，而不是他們的敵人。但這一點我們現在暫且不討論。
現在我們繼續思想開頭所說的那個宣告，讓我盡量把這一點向你們解釋明白－－說話者是誰？說話的內容是甚麼？說話的對象是誰？我們心裏確實知道，對神來說，除了愛之外，祂決不會採取另一種態度，即使這個愛常遭失望，即使我們自身有可能失去這個愛對我們所意味的一切。如果真的失去了這個愛，並且知道是失去了，那對我們來說可謂是地獄中的地獄。
若我們發現了無限之愛對我們所意味的一切，同時又認識到因著自己的愚拙和頑梗，這一切已經永遠地離開了你，沒有任何一個地獄比這一個地獄更深了！你還能再想像出一個比這更深的地獄嗎？我想這是我們應當認真思想的一個問題，盡管還不知道它全部的真實意義到底是甚麼。若是有人醒悟過來，他只得說：「哦!要是、要是我當時就這樣做就好了！要是我當時抓住了那個機會，情況會有怎樣的變化！但是現在太遲了！」－－這就是靈裏的痛楚，這就叫「悲傷」，這就叫「絕望」！你看到了嗎？這也是愛的果效，是神聖之愛恢宏的旨意。
可是我們發現，現在這一切都已經不可能了，因為我們愚拙地拋棄了、拒絕了、否定了神的旨意，偏行己路，硬著頸項對神的愛說「不」！這是這件事情黑暗的一面。我就談到這裏。現在，請再聽我說一遍，不管你是誰都得聽：要是你對自己稍微有一點的認識，你就一定會驚異於這個宣告；但是，假若你並不認為那是一個自古至今最奇妙的事件，那麼你身上一定出了極嚴重的問題；因為是如此的一位聖者對我們這樣的一個人說：「我愛你，以永遠的愛愛你。」
但願神親自帶領我們明白這句話的內涵、意義和價值，領會它的榮耀和奇妙。祂若出於恩典，給了我們這樣的帶領，我們在餘下的一生中，都必要成為一個敬拜的人；在我們身上，將會發生某種使人敬畏、訝異的事，而我們也要柔順地前行。認識到了這一點，我們的驕傲就要被碾成塵土，我們就再沒有任何驕傲的餘地了。這一點會除去所有這些可怕的東西－－驕傲、貪婪、痴妄、自私、屬世界的野心－－使我們成為一個十分謙卑、十分感恩的人，我們會充滿一種強烈的渴望，想如何來報答這份愛，如何來為這一位聖者贏回屬於祂的權利。正是這樣的動機，這樣的光景，使得許多人把他們自己奉獻給這地球上最僻遠的地區，為著他們的主而日夜受苦。愛－－這是對祂愛我們的大愛的一點小小的報償。
摘自──史百克 《祂的大愛》
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【一個被異象所塑造的人 ─史百克（T. Austin-Sparks）】
引 言
史百克（Theodore Austin-Sparks），人稱內裡生命派（Inner life）最後的大教師。他早年相當受到開西運動（Keswick movement）及許多屬靈人的影響，包括梅爾博士（F. B. Meyer）及賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）。主後1926年，他創辦並開始在英國倫敦東南區「貴橡基督徒交通中心」（Honor Oak Christian Fellowship Center）的職事。主所賜給他的職事，帶領他發展在貴橡的聚會生活，也帶領他到世界各地訪問神的子民，並且出版文字，在全地流傳。他的定期刊物「見證人與見證」（A Witness and a Testimony）將他從1926年到1971年逝世之前的講說與文字傳達給眾人。從貴橡的交通中心那一小群聖徒開始，他的職事很快的廣傳到世界各地有心追求的基督徒中間。
在啟示的一面，史百克的職事豐富的啟示出基督、神永遠的目的 ── 叫萬有在基督裡歸一於一個元首之下、屬天的教會、以及十字架的中心。他說到，「主的心意是要恢復祂的子民回到神旨意的線上，這條線從已過的永遠一直延伸到將來的永遠。」在個人的經歷的一面，他的職事給予基督的十字架那頂深且內裡的工作、對聖靈的內裡認識、以及對神聖生命的內裡工作，開了一扇門。他以地方上聚集的會眾，作為描繪這個經歷的範圍，強調教會不只是單個的信徒們，而是神為著得著祂永遠的目的而使用的獨特器皿。
出生、童年、與得救
史百克於主後1888年九月三十日生於英國倫敦。他的父母於當時1880年代的末期，在這繁忙的城市中，只有平凡收入，是不太為人所知的平常人。他的父親管理好幾個樂團，進入了當時盛行的小型娛樂圈。他的母親最為人所知的，就是她虔誠的基督徒生活，以及她許多代的家族，從英國東部沙福克郡（Suffolk County）的農業鄉鎮所承襲的浸信會信仰。他們夫婦在十九世紀，在當時相當現代化的英國，養育了史百克和他的兄弟姊妹們。
或許史百克的父親想要他的孩子有一天參與那優雅之音樂家的文化，因為他自己就活在這個文化裡。為了達成這個願望，他極力想要防止史百克被他的基督徒妻子在思想和信仰上所影響。於是他將史百克送到蘇格蘭的格拉斯哥城（Glasgow, Scotland），與他的親戚同住。史百克就在這個沒有基督徒母親勸化的環境中學習、成長。許多年以後，史百克時常親切的提到他童年這遠離倫敦的家，並且說到他是如何想往能偶爾回去看看。不過，他在格拉斯哥城的這段時間裡，大部份是非常寂寞的，他求學的時光基本上也並非都是快樂的。在他十七歲的那年，大約是在主後1905年的春天，有一個主日下午，他垂頭喪氣的走在格拉斯哥城中街道上，經過一群在露天傳福音的青少年。他停下來聽他們傳講，回家以後，他當天晚上獨自在房間裡，把自己的一生交託給主耶穌基督。隔週，他加入了這一群戶外傳教士。不久，他也開始把他的見證加入他們的見證中，於是他開始了長達六十多年之久傳揚福音的一生。
開頭的幾年
史百克結束了他求學的生涯，在格拉斯哥城找到了工作。在工作以外的時間裡，他勤奮的專心尋找關於基督的事，並且把自己擺進許多對主的事奉裡。他也投身在兒童工作裡，常常到城中的貧民區，在物質與屬靈上給予與那些不幸的人許多幫助。不只如此，他也聚集了一些青年信徒到他家中讀聖經。在這一種服事的氣氛中，史百克開始在格拉斯哥和倫敦附近的一些小教堂傳揚基督。他專心的服事主，他也感覺到，似乎他有從主而來話語上的恩賜。所以他開始努力尋找更多發展他恩賜的路。由於經濟上的短缺，他無法到神學院或聖經學校就讀，於是他開始「狼吞虎咽」似的研讀聖經，並且暢讀許多屬靈人的著作。在他晚年的時候，他對於所讀過的書，像是哥頓（A. J. Gordon）、皮爾生（A. T. Pierson）、和宣信（A. B. Simpson）等人的著作，表示了他的感謝，因為他從其中得著許多屬靈的益處。他也利用空閒的時間去一些大傳道家傳道的地方。他拜訪了梅爾博士（F. B. Meyer）傳道的會堂，也常常到韋斯敏教堂（Westminster Chapel）去聆聽摩根（G. Campbell Morgan）解釋聖經。
在主後1912年，史百克對主的虔誠以及服事的成長得到了眾人的肯定。在他二十五歲的那年，他被邀請到倫敦北部離市中心約三英哩一個純樸社區 ── 司托克‧紐英頓（Stoke Newington）作公理會（Congregational Church）的牧師。當他被請去作牧師的時候，正是這一班會眾在屬靈上經歷後退的光景，他們希望藉著他的服事，能帶領會眾在生命與活力上往前。許多年以後，他回憶他所傳講的第一篇信息，就是使徒行傳二十六章十七至十八節，「……我要拯救你脫離百姓和外邦人。我差你到他們那裡去，叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神，又因信入我，得蒙赦罪，並在一切聖別的人中得著基業。」史百克開頭盡職的心願，就是盼望主能興起一些人來，有屬靈的眼光，有從主而來的託付和膏油的塗抹。五十年之後，當他再提到這件事的時候，他說，「他在這第一篇信息裡起初的心願一直沒有減少，反而主導、決定了他這一生的職事。」
在這段時間內，史百克開始從另一位公理會的牧師，也就是當時的聖經大教師 ── 摩根（G. Campbell Morgan）身上學習。他自己見證說，「有好幾年，我與摩根博士相當熟悉。他是聖經教師聯合會的一員，他的方法就是分析式的教導聖經。」史百克在司托克‧紐英頓盡職的期間，有許多機會仔細研讀查考聖經，這對於他將來在神話語上的職事提供了穩固的根基。
主後1915年，當史百克仍在司托克‧紐英頓作牧師的時候，他娶了佛蘿倫絲‧羅蘭（Florence Rowland）為妻。佛蘿倫絲出生於一個敬虔的家庭，他是史百克一生之久的良伴與扶持。據說她是一位安靜的姊妹，在她丈夫扮演極重要角色的會眾中，她只是一個平凡的肢體。但眾所皆知的是，她對許多與史百克接觸的傳道人有極大的負擔，不斷的與他們通信，信中滿了鼓勵與恩典的話。她也是四個孩子的母親，更是史百克一生中所信賴的伴侶。
有將近十年之久，史百克忠信的服事他所牧養的會眾，以及廣大的基督徒團體。之後他離開了司托克‧紐英頓公理會，轉到倫敦東南區的貴橡浸信會任職牧師。從外面來看，史百克搬到貴橡浸信會，似乎是他牧師生涯中更往前成功的一步，但史百克向來就不是一個單單因著外面的成就而滿足的人。搬到貴橡之後，在他裡面興起了一個更強烈的心願 ── 得著內裡的實際。這促使他尋求主，好叫主在他身上的工作能更往前。
這個態度說明了史百克這一生的特性：他不因著外在的進步而滿足；他乃是不斷的尋求主，不斷的在神內在啟示的光中調整自己。他在晚年的時候，以他自己是一個成功的青年基督徒作見證，以此作為對照，來突顯對於「神樂意將祂兒子啟示在我裡面」這內裡經歷的絕對需要性。他後來描述這一個過程，他說到，「每一位基督徒都必須有一段他個人與神之間深刻的歷史（personal history），而這樣深刻的經歷的得著，只能藉著在危難中領略基督，認識基督是全豐全足的一位。」舉例來說，他對於聖經中所解開的真理有這樣的話：
「有一個很大的區別，一個是宣揚關於主耶穌的真理，甚至是廣泛的、豐滿的真理，因為祂就是真理，而且是不能否認的真理；另一個是奇特的、深刻的、又不能缺少的素質，就是我們 ── 我們就是那真理，而這一個真理滿有大能和力量，它來自於一個事實，就是我們這些人是基督活的彰顯。我們曾經經過深谷、被試驗過、被試煉過、從這地被帶到那地、有過極其艱難的經歷、在烈火中領略了基督，所以，在對基督的認識上，我們這個人成了具體的化身。」
史百克在他1946年發表的一篇主編專欄中，描述了他在貴橡浸信會的內裡經歷。他說：
「若干年前，我乃是全然為著神的上好（我深信現在仍是），在對主的虔誠上是毫無疑問的。我全人浸透在各樣福音活動的浪潮中，特別是在各處所舉行，為著加深屬靈生命的特會。我也是許多傳教士委員會的會員。許多人認為我是一個能傳講信息的人，所以我到處受人邀請。這幾句話描述了我對於所參與的虔誠活動，以及對於主的權益，有著極大的關切。作為一個禱告的人，我相信我對主的旨意是完全敞開的。然而，在一件事上我有很深的偏見，那就是最初「開西」（Keswick）教訓中的主要內容，我不願意接受，無論如何都不願意。我與那些教導這事的人爭戰。長話短說，主認真的牽著我的手，帶我走上另外一條路，並且帶我走進了一個極大的屬靈貧乏。到最後，唯一能使我從其中得解脫的，就是那從前我無論如何也不願意接受的事。事實證明了，這是達到更豐滿的生命，以及達到「世界性」之職事的鑰匙。我至終看見，我從前的判斷全然錯誤，我被自己的偏見所蒙蔽了。我相信自己是誠實且正直的，我也似乎如此的確證；但是，不，我其實是在我的愚昧中，排斥那些對主和對我自己都有極大價值的事物。感謝神，當這個偏見的事實被帶到我心中的時候，我有神的恩典來誠實的面對它……沒有人是不會犯錯的，也沒有人是已經完全領略了，也沒有人是完全的。許多敬虔的人需要在更豐滿的光中調整自己，尤其當他的心裡有這種需要的感覺時。」
史百克的調整，使得開西的內裡生命經歷向他打開，也使他在服事和職事上有一種內裡、屬靈的豐富，以及更深入的真摯。這同時帶領他在主後1923年，當他還是貴橡浸信會的牧師時，正式與賓路易師母有交通。史百克在賓路易師母的「得勝者見證會」（Overcomer Testimony）中作「國際祕書長」，並且到各處旅行，照樣傳講她多年所活出、所教導的十字架信息。
離開貴橡浸信會
主後1926年，主的光開始照亮史百克以及他會眾中的一些信徒，特別在他們與浸信會聯會的關係上。一位祕書寫到，「我們請會眾在要來的幾個月，為著我們與宗派組織之間的關係禱告。監督與牧師們有同樣的想法和心志，認識我們現今的立場和他們並不一致。我們所站的地位，是在一個身體裡，藉著一位靈的交通，而彼此作肢體；但實際上我們今天與宗派的關聯，幾乎全然是名義上的而已。我們覺得時候已到，我們應該誠實的面對我們的立場，以及我們見證的基礎。」就在那個月底，在經過禱告與考量之後，貴橡的基督徒們決定除去所有與浸信會宗派之間任何的關係。
在八月份，在貴橡浸信會所舉辦的一次特會中，很明顯的有一個宗派所遺留下來的傳統，這使得那些會眾對於他們所要遠離的事物有著極深的印象。整個特會與禱告都是對所有重生、基督身體上的肢體打開的，而這些聚會也是滿了喜樂與豐富的聚集。然而，在一次合一的禱告之後，有一個所謂的「教會聚會」開始了，而只有那些貴橡浸信會的「會員」才能留下來參加。這一個諷刺性的景象，使得會眾更嚮往將來有一日，他們的交通能夠真正向著所有神的兒女敞開。
這一次的遷移並不僅僅是為著渴望離開一個負面的光景，更是為了完成主在史百克和貴橡的信徒們身上積極正面的旨意。史百克在地方教會的論點上描繪出他們的意願 ── 要成為神在他們身上工作的正面見證。
「我們覺得，主為著祂所有的子民，將一個職事賜給了我們，這職事多少與主在末世恢復祂豐滿的見證有關。我們覺得主的路乃是以會眾作為地方的代表和全「身體」的彰顯。我們不能、也不會否認，主的確祝福、也使用其它的途徑，像是宣教團體和差會等等，我們也因著這些為著祂的途徑而歡喜快樂。但我們看見，新約的路乃是在於會眾 ── 根據神所啟示的樣式而井然有序 ── 作為訓練的學校、試驗的場所、以及管道和工具，為著打發人出去，到萬國中把那些屬於祂名的子民招聚出來。然而，將這些會眾聚集起來乃是聖靈的工作，不是我們的。所以，我們並沒有起頭的計劃，而是在每一件事上讓「生命」和「自發」作主導，這正是聖靈行動的特性。」
因著聖靈在史百克裡面極大的工作和裝備，他被聖靈所指示的方向所充滿，在1926年十二月離開了浸信會聯會，同時辭退了他在「得勝者的見證」（Overcomer Testimony）裡的職位。他被主內裡的光照所引導，斷去了所有過去的關係，為著能在「會眾」的基礎上站住，向著神在他們中間工作的世界裡作為一個標記。
――本文摘自Clevelandonline 中文網站
珠璣語錄
- 當軟弱的信徒屈膝，撒但見了都要驚懼。——William Cowper
- 禱告是寄往天堂的書信，尋求主的絕不落空 。——Robert Burns
- 願以禱告作為早晨的開門之鑰，夜晚關門之閂。——Matthew Henry
- 神仍然向那些肯花時間聆聽的人說話。——Daily Walk