本週屬靈操練 (9-20-2009)
操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。(提摩太前書四章8節)
操練敬虔就是操練在日常生活中活出基督的美德。
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【主我不過是你運河】
這首詩歌(《聖徒詩歌》637首)是廿世紀女詩人梅詩蕙(Mary E. Maxwell)所作,由吉波絲(Ada Rose Gibbs, 1865-1905)譜曲。 「祂就修理乾淨,使……結果子更多。」約 15:2 一個人在他園中栽了一枝竹。 |
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學習禱告
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【讓我們學習這樣的禱告】 恩慈憐憫的神啊,你是眾福的源頭,你展開憐恤的手,以福份充滿我,使我飽享你的恩慈。你像牧人餵養我們,像朋友愛顧我們,像細心的母親眷念無助的幼嬰。你對敬畏的人充滿無限的慈憐。你的恩典遮蓋我,又擴展我的心,使我滿有感恩的情懷,以致你的恩惠永在你的兒女身上。求你使我接受恩慈,產生責任;堅強我的心志,不再犯罪,只行走在你命令的道路上。求你使我的生活榮耀你的名,最後進入主的榮耀裏。永遠稱頌你榮耀的名。阿們。(戴祿1613~1667年) 主啊,求你垂聽;主啊,求你赦免;主啊,求你作工。我口不能表達的,求你垂聽;我無法說得恰當的,求你赦免;我所行不夠完全的,求你補足。求你不照我的言行,只憑你的恩慈與真理,使一切都為彰顯你的榮耀,成就你國度的美旨,阿們。(海幕理) 主啊,求你恩慈地進入我心靈,佔據並居住。我承認這是美好的居所,有神的榮耀可以迎入,也有神感動人熱切的渴望。求你進入並裝飾,使它成為你可居所的所在,因為這是你手的工作。求你將自己賜給我,不然我只有你所造之物,仍難滿足我的渴求。求你使我的心靈不斷尋求你,直到尋見並完全得著你。阿們。(聖奧古斯丁354~430年) 摘自───讓我們學習這樣的禱告 |
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聖經知多少?
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【約翰三書】
一、作者與對象:本書和「約二」都在信首自稱「長老」,未署姓名。但一般聖經學者認同本書與約一、二是同一作者,即使徒約翰。本信是寫給一位名叫「該猶」的弟兄(1)。「該猶」在當時是一個很普遍的名字。在新約聖經中就出現過四次(徒十九:29,二十:4;羅十六:23;林前一:14),但不能確定是其中那一位,有可能是另一位該猶。照本書信來看,他必是在教會一位熱情接待客旅的弟兄。
二、寫作時地: 時間:主後90-95年之間,寫於約二之後。地點:應與一、二書同地--以弗所。
三、背景:寫書的背景也與二書類同,仍針對異端的滲透和對客旅的接待。所不同者,約二是勸告不可接待傳異端者,免得在他們的惡行上有分;本書則鼓勵以愛心接待神的工人,與他們一同為真理作工(5-8)。
四、主題; 本卷書信主要信息是訓勉愛主的該猶,當在真理和愛中款待作客旅的弟兄,使能成為在真理上的同工。
五、特點: (一)約翰是用簡潔的文筆,將這三樣不同的人物描寫出來: (1) 論到該猶(意主)弟兄,心存真理,按真理而行,用愛心接待作客旅的傳道弟兄,有弟兄們來作證明(1~8)。他的身體狀況可能不太好,物質上也很貧乏,但他洋溢著屬靈的生命和勃勃的生機(二節)。他的事奉乃為信實忠誠、殷勤好客、寬宏大量、慷慨大方、尤其是與他人保持愛的關係(三至八節)。 (2) 論到丟特腓(意被丟斯所撫養的),此人可能是地方教會中一個長老。他熱愛權位和勢力,在教會中好自為首,壟斷權柄,不尊重基督為元首的地位,不接待神所接待的人,控制別人的善行。他不接待使徒約翰和同工,並且用惡言妄論使徒,禁止別人接待弟兄,且將接待弟兄的人趕出教會(9~11)。 (3) 使徒提出丟特腓好為首領,論到低米丟(意得勝的),可能是以弗所城的人,他以行善聞名,因有眾人為他作見證,又有真理給他作見證,就是使徒約翰和同工們也給他作證,可見他是為主發光,內外一致,信行合一的良善信徒(12)。 這些人物今天都可能出現在同一教會中,值得我們省察。求神給我們恩典去效法好的榜樣,可不是壞的榜樣! (二)約翰二書勸告信徒不可接待傳異端的人;本書則勸勉信徒要接待作客旅的弟兄。兩書互相呼應,使徒針對不同的需要,將真理的兩方面教訓信徒,更顯出本書與貳書的關係十分密切。
六、重點: (一)年邁的約翰,當他從弟兄們的見證得知該猶在教會中良好的表現:他持守真理,又在真理中行事為人,就大大歡樂(3)。因此寫此書信一面讚許,一面又再鼓勵他繼續忠心地在愛中接待客旅,並供應和承擔(第八節的「接待」原文由「在下」和「拿起」二詞所構成,意即承擔、支持、款待、供應)那些在真理上為神作工,對於外邦人一無所取之弟兄們的需要(這是初期教會神的工人憑信心過生活的憑証)。同時,老約翰對該猶表達了至誠的愛,也禱祝他凡事興盛,身體健壯(1-8)。 (二)老約翰以作長老的位分曾寫信給教會,題到那位在教會中好為首的丟特腓的惡行。第九節清晰地道出,他是一個驕傲、任性的人,總是要爭取首位。他高抬自己,擅自專權,在教會裡為所欲為,用惡言妄論使徒們,自己不接待弟兄,還禁止別人接待,且把願意接待客旅的弟兄趕出教會。好為首是愛心的大敵,加上他的不服權柄,便成了一大獨裁者。為此約翰勸告該猶不要效惡,只要效法善(9-11)。 (三)老約翰在信的末了,向該猶推荐了低米丟,因他有美好的見證,是眾所周知的(12)。他也許是一位出外為主作工的弟兄,也可能是把本書信帶給該猶的人。最後也與約翰二書一樣以願望和問安作為結束,深願親自到受信人那裡,當面談論(直譯是「口對口談論」),有更親密的交通(13-14)。 (四)約翰三書專論「存真理」(3a)、「按真理」(3b)及「為真理」(8)三大方面的提醒。信徒要存真理--指信仰方面的造就;按真理--指生活方面的表顯;為真理--指心志上的忠誠与忠貞。為著真理,不顧一切的困難;按著真理,不理各項的反對;存著真理,不怕任何的哲理异端;這是信徒畢生三方面的功課,願主幫助我們學得好!本書告訴我們幫助別人遵行真理,與自己遵行真理(前書的要旨),都同樣是信徒該盡的本分,是榮神益人的途徑。
七、鑰字/鑰節: 鑰字:(一)接待(8節等5次),(二)善/行善(11節等3次)。 鑰節:(一)一:3-4; (二)7-8。
八、鑰義/分段:在本書中愛字出現六次(1二次,2,5,6,11),真理出現五次(二次3,4,8,12),可知本書是以愛接待客旅,按真理而行。本書僅15節,篇幅最短,根據內容要義,可分為三段如下: (一)對該猶的稱讚-按真理而行;愛中的接待 (1-8) (二)對丟特腓的指責-不接待弟兄;攔阻別人接待 (9-10) (三)對低米丟的舉薦-行善的榜樣 (11-15)
約翰一書是寫給所有從神而生的基督徒的,他說我們不單在信仰上要像一個基督徒,在行為上也要像一個基督徒。在全書中有30餘次題到「知道」,他寫這信給信奉神兒子之名的人,要叫他們「知道」自己有永生。(約壹五13)約翰在此書信讓我們知道神是光、是愛、是公義、是生命、是真理、是良善,約翰一再的向我們見證這位神。約翰二書相傳是寫給蒙揀選的太太,本書五次題到「真理」,四次題到「愛」,約翰再次強調在基督徒的生活中,「真理」與「愛」是密不可分的。約翰三書則是寫給熱心慷慨的該猶,他因愛心接待人而著名,他走在基督的「道路」中,約翰藉此勉勵基督徒當效法行善而屬乎神。
在約翰一書中,提到「愛」與「生命」,在約翰二書中,提到「愛」與「真理」,在約翰三書中,則提到「愛」與「道路」。若我們仔細思想,約翰所要顯示,正是我們的主,祂曾說︰「我就是道路、真理、生命。」(約十四6)只有在基督裏面才能得著完全的愛。
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拾穗
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【神引導的秘訣】 第七章 聖靈的充滿
「要被聖靈充滿。」(弗五18)。
摘自──邁爾《神引導的秘訣》 |
美好的證據 (希伯來書十一:2)
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【邁爾 (Frederick Brotherton Meyer,1847~1929)】 第七章 應邀到美國一八九四年八月,邁爾應慕迪邀請,到麻薩諸塞州 (Massachussetts)的小鎮北田(Northfield)講道。北田新建成的大堂可以容納兩千五百人,邁爾一天講道一次。但是慕迪只邀請數百名教牧同工來參加聚會,目的是要帶領教牧同工進入更深、更丰盛的生命。一八九七年二月,邁爾訪美時,在北田聚會的信息,重點集中在徹底的奉獻,以及領受圣靈能力的迫切性。 邁爾發現,美國教會轉趨世俗化,舉辦各种社交活動,包括賣物等。邁爾反對這些人為的复興的假象,主張回到神的面前,回到他的話語,回到禱告中,回到圣靈的同在中,這樣教會才是真正的蒙福和复興。 參加北田同工聚會的教牧人員有五百多名,他們好像五旬節那樣受到圣靈的洗禮。聚會結束后他們分奔美國各地,給各地的教會帶來祝福和恩膏。 邁爾离開北田以后就赶往波士頓 (Boston),那里有六千名對生命有追求的信徒等著聆听邁爾的生命信息。接著邁爾又到特勒門大廳(Tremont Temple)對三千名信徒講道。在聚會中,邁爾代表英國的基督徒,把二千六百英鎊交給美國眾教會的代表慕迪;美國的基督徒對英國弟兄們愛心的奉獻深受感動。邁爾在特勒門大廳一連有三天的聚會,大廳被擠得水泄不通,聚會被迫提前半小時舉行。 邁爾在波士頓最重要的一次聚會,是對四百多名教牧同工專有的聚會,這些基督教的領袖們對邁爾的有關圣靈的教導,有不明之處,垂詢甚詳。 邁爾十分細心地向同工們解釋,當我們信主時,圣靈已經內住在我們里面;但我們也可以在實際的經歷上領受圣靈的能力,得著恩膏的涂抹。 邁爾的答复令同工們滿意,當這具有歷史意義的聚會結束時,同工們接納邁爾有關圣靈的教導。緊接著,大家跪下來禱告,并得著了圣靈的澆灌。聚會完,同工們分赴各地,為波士頓鄰近地區的教會,帶來了一次圣命的复興。 邁爾從波士頓坐火車到紐約。在紐約,慕迪已經為邁爾排滿了聚會的秩序表。聚會在卡尼基表演館 (Carnegie Rooms)舉行。表演館分割為許多包廂,總共可以容納二千五百人。慕迪為邁爾安排了十次聚會,五次在早上十點半舉行;五次在下午三點半舉行。不論是上午的聚會,或者是下午的聚會,都坐滿了會眾。但在邁爾講台前有五百個座位,是專門為教牧同工們預留的。 邁爾在卡尼基表演館主領了十次聚會之后,在紐約一間很大的長老會教堂的聚會中,同工們問邁爾,如何區別向己死 (dying to self)和己的死(The death of self);也有的同工問,圣靈的賦予,是斷斷續續的,還是永久的。諸如此類的問題,邁爾的答复都是符合圣經的,同工們听了,大得幫助,大家都一致尋求圣靈的充滿。從紐約邁爾徑往賓夕法尼亞州 (Pennsylvania)的費城(Philadelphia),在那里威柏查普曼(Wilbur Chapman)安排了一次教牧同工的聚會。在費城一座很大的長老會教堂里,坐滿了渴慕圣靈的同工們。威柏查普曼是杰出的布道家,他讀了邁爾的著作后,改變了他事奉的路線。他曾說,邁爾所給我幫助,超過世界上任何人。在賓州的徹斯特(Chester)的克羅夕亞神學院(Crozi the ological Seminary),在院長威斯頓博士(Dr.Henry Weston)的主持下,全校師生聆听邁爾述說圣靈在各地的工作。他們意識到,教會若要复興,必須回到神的面前,必須回到五旬節的光景,必須回到圣靈里。邁爾在費城的最后一次聚會,有三千人參加。全體會眾肅靜,深深地感到神的同在,體會到要信靠這位信實的圣靈。在聚會中,邁爾對每一位主內的同工、每一位主內的弟兄姐妹說,沒有一件事比重新回到圣靈更加迫切,更加重要。當我們處身于時代的轉捩點,正在踏進新紀元的時候,領受圣靈是當務之急。 邁爾又忠告同工們說,讓我們消除宗派的成見,放棄背后的論斷和攻訐,以及彼此之間的嫉妒。弟兄們相愛,傳福音才有果效。 在离開美國前,邁爾深信神會祝福各地的教會,至于這复興的到來是在何時、何地、何法,邁爾說他不知道。但有一樣可以肯定的是,一切從天上傾倒下來的祝福,必定是与圣靈有關,必定是圣靈親自做工的成果。 邁爾在一九 0五年第十次訪問美國時,美國的弟兄姐妹對他的認識更加全面,對他講解的信息更容易領會。主要的原因是邁爾把他已往數年的信息,編入《棄絕》(A Castaway)這本書。在《棄絕》中,邁爾呼吁信徒們要遵行神的旨意,以免被神棄絕。邁爾用很誠懇的、謙卑的態度詢問每一位讀者,你現在是否已被棄絕了?邁爾在《棄絕》這本書中,把信徒分成屬靈的人和屬血气的人。屬靈的人,他的言語、意志和生活,都在圣靈管治之下。真的屬靈,他的靈是接受圣靈的。邁爾根据《哥林多前書》第三章,說屬肉體的人,在基督里為嬰孩。 在一九 0五年的春天,邁爾先訪問南卡羅來納州(South Carolian),然后到路易西安那州(Louisiana)的新奧爾良(New Orleans),經過德克薩斯州(Texas)、洛杉磯(Los Angeles),到達俄岡州(Oregon)的波特蘭(Portland)。一九 0五年五月三日波特蘭的《太平洋浸禮報》(The Pacific Baptist)這樣評述邁爾在該城的事奉:“邁爾把圣靈的工作區分為:內住的圣靈和膏抹的圣靈。邁爾談到圣靈的時候,用罕有的簡朴話語,把人的感官所感覺不到的屬靈實際,向信徒們闡明,使听的人對圣靈有渴慕的心,同時促使他們祈求圣靈的恩賜和膏抹。” 概括一句,邁爾在北美,包括加拿大,多年來多次的訪問,既幫助了了同工們,又供應了眾教會。 摘自──邁爾小傳 |
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