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绪论 十八章和十七章顶好合为一章，而不分作两章。十八章一至三节是承先启后的，说到三件事：(一)列国被她邪淫大怒的酒倾倒了，只有在十七章说到(十七2)。(二)地上的客商因她奢华太过而发了财，只有在十八章说过(十八11、15)。(三)地上的君王与她行淫，则十七和十八章都有记载(十七2，十八9)。 十七至十八章有些处应更准确的翻译如下：(1)十七章一、五和十五节的「淫妇」当译作「妓女」。(2)十七章五节「奥秘哉大巴比伦」当译作「奥秘大巴比伦」。(3)十七章八和十一节「先前有」亦可作「先前在」。(4)十七章十一节「它也和那七位同列」当译作「它也是那七位中之一」。(5)十八章二节「巴比伦大城」当译作「巴比伦那大者」；十四章八节亦同。(6)十八章十四节「果子」原文是「熟果子」。 「巴比伦」三字是从「巴别」来的，记在创世记十至十一章，是宁录建造在示拿的一个城，他是靠自己的力量来保护自己的。「巴别塔」的起源，则记载在创世记十一章一至四节，后来神把他们分散到各地，并变乱了他们的语言，因此那城名叫巴别(创十一9)。「巴别」或者「巴比伦」乃是纷乱的意思。 巴别塔的原则是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头的。砖头和石头有一根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的，是人的发明。凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。巴比伦所代表的，就是人能：是一个假冒的基督教，不让圣灵有权柄，不求圣灵的引导，而只凭人意在那里作一切的事工。亚干偷一件示拿衣服(即巴比伦)来装饰(书七21)，在人前得荣耀。到新约时代，亚拿尼亚和撒非喇用假冒的奉献来欺哄圣灵(徒五4)，要在教会里得人的荣耀和地位，均是巴比伦的原则。 此外，巴别也是拜偶像的，是和神相反的。她越过越大，达到极盛时代——就是尼布甲尼撒时代。那时神因着以色列百姓的背逆，将他们交给巴比伦王尼布甲尼撒，一日尼布甲尼撒作了一个梦，经过但以理的解梦，才明白原来他就是那巨大的金头，代表巴比伦极盛时代。后来玛代和波斯(是银臂所预表的)把巴比伦灭了，这城就荒废了。此后希腊(铜腹)灭了玛代、波斯，而罗马(铁腿)又灭了希腊。巴比伦是头一个帝国，罗马则是最后的一个，但这四国都是苦待犹太人的。前三国皆已过去了，惟独罗马国的影响力一直延续到现在，那十个脚指头还未显出来。巴比伦拜偶像最厉害，所以最恨恶犹太人，罗马亦然。 罗马不只是政治上一个大城，在宗教上也是一个中心。教会初期时代，在罗马的基督徒最多，但罗马又是最恨恶基督徒的。直至主后第四世纪康士坦丁入了基督教，他不只奖励人民入教，并接受其为国教；也就在此时，政治中心由罗马迁至康士坦丁堡，从此罗马服从康士坦丁的管理直到主后七百年。但当教皇利奥(Leo)于主后七百二十年，在康士坦丁召开会议时，判定拜偶像为异端，是不合法的；这遭致罗马的反对，竟进而与康士坦丁分裂。自此基督教分为东罗马教(希腊正教)与西罗马教(即今日的罗马天主教)。东罗马教越过越衰微，西罗马教反之越为发达。后来因罗马教掌权，忠心爱主的信徒很多被杀。 在十七至十八章预言到罗马教将来要有一空前的发达，势力大为伸张。等到敌基督起来，他不只要设立自己的像命令人拜，并要与附属于他的十王起来除灭罗马教。虽然罗马的宗教过去，但罗马的政治(罗马帝国)却还存在，并且罗马帝国要以地中海为中心，三年半后神才把罗马的政治废掉。 然而为何十七至十八章不明写罗马而写巴比伦呢？因为约翰那时是在罗马管辖之下，如果明指罗马，这本书就不得印行了。这并非因约翰怕明写，乃是圣灵有意隐藏；但圣灵又不愿人以为巴比伦不过就是历史上的巴比伦，所以在十七章五节说到： (一)「奥秘大巴比伦」，因为是奥秘的，所以必须用灵意解，不能按字面解。就如十一章八节若明写耶路撒冷，就要立遭犹太人的反对，所以用灵意的写法。 (二)不说巴比伦而说大巴比伦，可见这巴比伦比历史上的巴比伦更大。这样一读就知道这巴比伦不是旧日的巴比伦，乃是指罗马了。 启示录中的巴比伦就是罗马，其理由有三： (一)全世界只有一座城是建在七座山上，那就是罗马，因此历史上称罗马为七山之城，这完全符合十七章九节。 (二)十七章十节的「倾倒」是「不得善终」之意，果然有的皇帝是自杀，有的是被杀；约翰写本书时，在位的君王无疑是罗马的皇帝。 (三)除了罗马以外，没有第二国是管辖地上众王，而得以应验十七章八节的。 巴比伦与罗马的相合处至少有下面四点： (一)巴比伦是第一个攻入犹太圣地，并进入圣所的，罗马在其后也是如此。 (二)巴比伦意即纷乱，罗马本身也是纷乱。他们把教会和国家，教会和世界，法律和恩典，人的遗传和神的话，异教徒和基督徒，犹太教和基督教，神对教会的应许和神对犹太人的应许，属肉体的和属灵的，属地的和属天的，现今被弃绝的将来要得荣耀的都搀杂在一起。所以是一切混杂的中心，其混乱可说到了极点。 (三)古教父也认为罗马即巴比伦。特土良(Tertullan)曾说：「巴比伦就是罗马。」耶柔米(Jerome)曾说：「当我住在巴比伦，就是住在那个腥红淫妇的围墙里时，我有罗马的自由来写一本讲圣灵的书，献给那城里的一位监督。」奥古斯丁(Augustine)说：「巴比伦是一个已过的罗马，罗马是一个后来的巴比伦。」 (四)有几位罗马教出名的作者，比方：巴勒民(Robert Bellarmine)、巴若尼(Cesare Baronius)、柏恕(Jacques Bossuet)，和胡格(Hug)等，也都承认巴比伦是指罗马。如巴勒民就说：「约翰写启示录时，每一次都以巴比伦指罗马。」〔注：戈怀德著《启示录详解》，一九二○年出版，第四四二页。〕 有一派人说：巴比伦不过是指罗马的政治，而不是指宗教说的。但这是一个错误，如果巴比伦仅指罗马的政治，就一次倾倒即可，同以十四章八节说到倾倒，十六章十九节又说到倾倒呢？并且前者的倾倒是在设立兽像之前，是在三年半前的事；后者的倾倒则是在倒第七碗时，是在设立兽像之后。所以这两节圣经必是指着巴比伦的两方面： 前者指罗马的宗教(巴比伦即混乱的意思，是宗教方面的)，后者指罗马的政治(「罗马」的希伯来文意义，即「那个自高者」，是高抬自己，反对神的)。 奥秘的大巴比伦是指罗马的宗教，理由是： (一)「坐在众水上的大淫妇」(十七1)。这妇人是指城说的；但罗马城未建造在众水之上(罗马城只有一条河)，所以这妇人必定不是指罗马的政治说的。 (二)「就是女人所坐的七座山」(十七9)。罗马城是建在七座山上，既然历史上七山之城是指罗马城——即罗马的政治，这里的女人就不能是指罗马的政治了，因为城不能坐在城上，所以这女人必是指坐在罗马政治上的罗马宗教。 (三)「我看见她就大大的希奇」(十七6)。若果这女人是指罗马的政治，有何希奇呢？必定是指罗马的宗教说的才希奇(外教人逼迫基督徒不希奇，惟当罗马教逼迫基督徒才希奇)。 (四)十七章二节的「淫乱」在此是指道理方面，而非肉体方面说的；物质的城不能行淫乱，所以这里必定是指罗马的宗教。 (五)因着罗马的政治是辖管地上的君王，她自然不能与地上的君王行淫，所以十七章二节必定是指罗马的宗教。 另一方面巴比伦有时也是指罗马的政治，理由是： (一)十七章十六节的淫妇之结局是被兽(敌基督)和十角(附属十王)烧死。但在十八章八节却又说到神审判她，所以可知十七章十六节是指宗教的，十八章八节是指政治的。 (二)十八章七节说到「因她心里说，我坐了皇后的位。」可是在十七章十六节先说到女人已被敌基督和十王废掉，就十八章七节怎么还说她作了皇后呢？所以必定一是指罗马的宗教，一是指罗马的政治。 (三)十七章多用表号，而十八章的下半章差不多都是按字面说的；因此十七章的部分，天使须为约翰解释，因为是寓言；十八章下半不必解说，因不是表号。 (四)八章十三节说「祸哉！祸哉！祸哉！」三遍之后，刚好有三祸临到；十八章二节既说「倾倒了！倾倒了！」也是指两次的倾倒：一次必是罗马宗教的倾倒，另一次则为罗马政治的倾倒。 (五)本书一共有两个耶路撒冷(一是地上的，一是天上的)；同样的，罗马也有两方面，一是政冶方面，一是宗教方面；罗马的政治与宗教有分别，但是不可分开。 综合而论：十七章的巴比伦就是指罗马天主教，而十八章的巴比伦是指将来要复兴的罗马帝国。 大妓女和所骑之兽（十七1-18） 十七章一节：「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。」 这是在倒七碗后的事。顶希奇！二十一章九节也是七碗中一位天使指示新妇给约翰看，与本节遥遥相对。淫妇未受审判前，神就不能将羔羊的妻指示给人看。「众水」指多民、多国和多方(十七15)，这淫妇是坐在多民、多人、多国和多方之上；换言之，就是罗马国的势力遍及全世界。罗马教的人常自称为所有教会的母亲和管家。 神何以说她是妓女呢？因为她和世界往来调和。她把与圣徒的交通公开扩充到与世人交通。她所得着的是世俗的快乐与世界的荣耀，她变成了失味的盐。妓女乃指未经婚姻的手续而行淫的；淫妇则指已结了婚而行淫的。神说她是妓女，可见神从来不承认罗马教与基督发生过关系。妓女在未结婚之先就已行淫，同样罗马教也没有为基督保守她的贞洁。 她是一个「大」妓女，如果她遵守马太福音五至七章就不可能大，她只会在地上成功一个「小群」作见证说：世界是悖逆神的，基督要再来审判这世界。这个「大」正是主在马太福音十三章三十二节所预言的——芥菜种竟长大成为树，但在创世记一章十二节却说蔬菜和果树各从其类。「大妓女」是真大，罗马教皇是比皇帝还大，皇帝只能管人身体，教皇却管人灵魂，连皇帝的灵魂也被教皇所管，这不是教会在地上所当有的情形。 十七章二节：「地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。」 请看： (一)罗马教为要讨地上君王的欢喜，只要他们肯受洗就给他们施洗。他们把基督的原则和神的圣经都贱卖了。 (二)他们把教会和国家弄成一样大小，他们把基督教变成罗马国教，生为罗马人就可以是一基督徒。本来教会比国家小，他们竟把教会弄成同国家一样大。 (三)他们使教会和政治联合。罗马教犯淫乱，最大的就是藉着皇帝和君王的力量把教会强加之于百姓。不只罗马如此，也有不少的国家也是如此，其结果只是造出一些有名无实的基督徒而已。 她和君王行淫是说她与他们直接发生关系；使地上的人喝她淫乱的酒，则是指她和地上的人是间接发生关系。「淫乱的酒」是异端的道理，她用异端的道理叫地上的人失去自主，变作糊涂。罗马教的道理，一方面教人作基督徒，只要出一点钱到神父面前认一认罪，就可得着赦免；另一方面并不教训人当有圣洁的生活，好让信徒仍享受世界的福乐。淫乱的酒醉了全世界的人，世人没有宗教不能过日子，而罗马教最迎合世界人的口味，一方面不顾属灵的实质，另一方面用宗教的种种仪式给人以情感的安慰，及将来的盼望。 罗马教已过是如此，将来还要更兴旺。像一九三○年代在中国的更正教信徒不过只有三、四十万，但罗马教的信徒却已达二百多万，并且罗马教徒至死仍是罗马教徒。在美国有几个大公会，曾有一年中一个教友都没有增加的记录，但罗马教却有几百万的会友加入。 十七章三节：「我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。」 「旷野」可按灵意解，因世界本是旷野(诗一○七33-34)；亦可按字面解，因罗马城的近郊早已被称为「大理石旷野」(Marble Wilderness)。〔注：戈怀德著《启示录详解》，第四二八页。〕 「女人骑在兽上」就是罗马教和罗马帝国联合起来，由女人(罗马教)利用罗马帝国，不知作出多少坏事！例如县官得罪了神父，教皇就下令不许在该地礼拜堂举行弥撒，激动百姓反对县官。若有什么辣手事，罗马教不出面，都让罗马帝国出面。兽的势力有多大，她的势力就有多大，因她是骑在兽上。 「兽」是红色，龙也是红色，可见这兽是出于龙，也是像龙一样。 「亵渎的名号」与「亵渎的话」有别。「亵渎的名号」是把用于称呼神的来自称。罗马皇帝都是以神自命的。 十七章四节：「那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。」 「紫色」在罗马帝国是「权贵」的象徵，好像前清以「黄色」象徵权贵。罗马帝国元老院议员胸前必有一条紫色宽带，武士胸前也有一条紫色窄片，皇帝则穿紫色皇袍(好像中国皇帝登基)。「女人穿着紫色」是指她得着世上的荣耀(路十六19的富人也是穿紫色袍)。 紫色不是正色，乃是蓝色和红色调和而成的。蓝色是属天的，红色是属地的(创廿五30「以东」是红色意思，是属地的)。紫色是把天和地混合起来。 罗马教也顶注重红色。巴尼斯弟兄(Barnes)在他的注解里说：「在罗马所见最显著的是什么？是『红』。『红』是教皇和主教的特色，主教中有资格被选为教皇的，称为红衣主教——他们的衣、帽、袜和马车都是红的，教皇则连里衣及器具都是红的，每当教皇出来的时候，是把红的地毯一路铺过去，百姓则用红色的结彩来欢迎。他的卫队，四分之三都是穿红色的制服。 「金子、宝石、珍珠」都是预表神的真理。但罗马教却把这些都镶配在外表，所以在神看来不过是金玉其外，败絮其中。(金子、宝石和珍珠按字面解亦有意思。参彼前三3；提前二9。)难得有人有这么多的金子、宝石、珍珠，像罗马那样。举一例：教皇有一颗金钢钻，值八十三万三千英镑，叫作客汝金钢钻(Krugger Diamond)。 「手拿金杯，杯中盛满了可憎之物。」这女人头上无冠冕，因她不是皇帝；手中无杖，因她没有属世权柄。「杯中盛满了可憎之物」，是指她诱惑人的一种势力。她的得逞，并非因她有何直接权力，乃是施行引诱的手腕。所有读圣经的人都知道，可憎之物就是偶像。「可憎」这字在全部圣经里都是指着偶像说的(代下卅三2；结二十8；申七26)。 罗马帝国有一金属牌，上面即刻着一个女人手拿金杯，杯底下写着「坐在宇宙之上」。可见罗马人不期而然的承认这女人是指罗马教。 十七章五节：「在她额上有名写着说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇(应作妓女)和一切可憎之物的母。」 既是一个奥秘，而这奥秘又写在额上(是人可见的)，这就是说，你如果有眼睛，你就能看出这奥秘的意思。 神只承认耶路撒冷是他治理全地的中心(政治的)，也是人敬拜神的中心(宗教的)。罗马教的错误，乃在宣告神设立她代替了耶路撒冷，以致罗马成了政治与宗教的中心。她把耶路撒冷在千年国度的地位挪到今天来。 「世上的妓女」虽然不就是「大妓女」，但要问她们是不是从罗马教而出。小妓女必是一种的国立教会。安立甘会是英国的国教，所以安立甘会(在英国以外则称圣公会)必是一个小妓女。在英国管理安立甘会的监督长必须由皇帝设立，控告监督长也必须呈到皇帝那里去。同时，教会若要规定某一种的仪式，必须由议院通过，教会始能执行。 不只国教(教会制度均模仿或承袭罗马教)是个小妓女，凡一切与世界联合的教会(行为败坏像罗马教的)也是一个小妓女(比方所谓「教友」，并非以重生得救为标准，只要他肯捐钱就可以作教友。又如领圣餐，不问其得救否，只看是否已收他作教友而定。此外如经过婴儿洗礼的也变成教友；青年会的契友也算作教友等，这些都是妓女的行为)。 「一切可憎之物的母」，「可憎之物」在旧约都是指偶像说的(申七25-26)。罗马教是出名拜偶像的，她拜玛利亚、天使、使徒和圣徒等。她之所以与康士坦丁分开，就是因她要拜偶像。 十七章六节：「我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。」 这告诉我们，这女人从前所作的，将来还要再作，并且要作得更厉害，更凶。要注意！这女人没有「流」圣徒的血和「流」为耶稣作见证之人的血，这里只说她「喝醉了」圣徒的血和为耶稣作见证之人的血，可见她并非亲手杀人，就如同未得救前的保罗因司提反受害而欢喜。罗马教从不亲手杀人，都是藉着罗马帝国的权势去杀人。发动的是她，但是直接迫害基督徒的是罗马帝国。 罗马教中出名的圣阿奎纳斯(St. Thomas Aquinas)说：如果有一个人相信了异端，经第二次劝诫后，就得把她交给属世的官员来毁灭他。其后罗马教廷公开承认他的话乃是直接受圣灵默示的。一八九五年教皇宣布：如果暗杀一个更正教徒，就能赎他暗杀一个罗马教徒的罪。另一位教皇更颁一律令：一切奉神甫命令去杀人的，都不算杀人罪。 「圣徒」在此兼指犹太人说的，将来犹太人必受罗马教的迫害；一切为耶稣作见证的人，也必如此受迫害。 约翰所以希奇，是因逼迫基督徒的，竟公开自称是信基督的。以信基督自命的人竟迫害基督教徒，怎么不希奇呢！自一五四○年，罗马耶稣会(Jesuit)设立以来，在罗马一个地方就杀死更正信徒一百九十万人以上。实在说，信徒死在罗马教底下的人，超过死在罗马帝国底下的人。〔注：参考佛克斯(Fox)所著的《殉道者》(Martyrs)。〕 十七章一节至七节是约翰看见的异象，八节起则是天使解说异象，所以八至十三节应按字面解。 十七章七节：「天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。」 这说明了天使要将七头十角的奥秘告诉约翰。 十七章八节：「你所看见的兽，先前有，如今没有；将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽就必希奇。」 天使告诉约翰所看见的兽有四段历史：(1)先前在，(2)如今不在，(3)将要从无底坑上来，(4)又要归于沉沦。 本书前述的兽，一是指罗马帝国，一是指敌基督。在此是指一个人，不是指罗马帝国。理由如下： (一)这兽是先前在。罗马帝国怎么是亡在约翰的时代前呢？ (二)这兽是如今没有。在约翰的时代，怎能说没有罗马帝国呢？ (三)这兽是从无底坑上来的。无底坑是禁关灵的地方，怎能说罗马帝国是从无底坑上来的呢？ (四)这兽既是又要归于沉沦的，怎能说罗马帝国将来要下地狱呢？ 这里的兽既不是指罗马帝国说的，所以必定是指敌基督说的。 「先前有」，可见它是在约翰之先曾经在世界生活过的一个人。 「如今没有」，就是当约翰时，它已经死了，不在世界。「没有」的意思在创世记四十二章三十六至三十八节是指死了。 「将来要从无底坑上来」，可见它现在不在世上，而在无底坑里。它「将要从无底坑上来」，是说它将来要复活。 「又要归于沉沦」，是指它虽会复活来到世上，但不能永久在世上，不能永远掌权，它的结局是下火湖(见本书十九章二十节和二十二章十节之注解)。 它先前在，如今不在，将来还要在，是假冒神的「昔在、今在、以后永在」。 人们「见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇」的结果是来拜兽(见十三12)。惟独神所拣选的人，才能蒙神保守脱离试探，就是名字记在生命册上的人，才能被神保守不拜兽。 十七章九节：「智慧的心在此可以思想，那七头就是女人所坐的七座山。」 十三章十八节也有同样的话，不过在那里「智慧的心」所知道的，是兽的「数目」；而本节「智慧的心」所知道的，乃是兽的「头」。这七头有两个意思：一、指地方；二、指人，详述如下： (一)按「地方」说：「七头」是七座山。山是地的头，也是有势力的意思(民廿一20；耶廿二6；摩一2-3)。 吴渥斯博士(Dr. Woodworth)说：「在约翰时代，罗马是称为『七山之城』。」许多罗马的古诗，都称罗马为「七山之城」。还有人指出，自约翰以后五百年来，罗马诗人都异口同声称罗马是「七山之城」。罗马帝国的金稗刻看一个女人坐在七山之上。再者，罗马皇帝伟士霸(Vespasian)时代的钱币，上端印看建在七山之上的罗马城，下面则是两个被狼所养育的人(Romulus' Remus)」，前面有泰伯河。〔注：参戈怀德著《启示录详解》，一九二○年版，第四四二页。〕 诗人豪瑞期(Horace)写道：「诸神以恩慈看顾这七座山。」另一诗人提伯勒(Tibullus)也写道：「你们这些牛来这七山上吃草吧。」 七山之名如下： 1.Aventine、2.Esquiline、3.Coelian、4.Capitoline、5.Palatine、6.Quirinal、7.Viminal。 (二)指着「人」说，则「七头」又是七位王，因王是人民的头。如同山为地的头是同时存在，且存留下去的，则人民的头虽是暂时的，也是继续不断的，是一个过世，一位再继任。以赛亚书七章八至九节最可表明这双重作头的例子——同时作地和人的头：「亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利汛」。首城与首领的原文均是「头」，所以头的意思，一面指京城说的，一面又是指人说的。 十七章十节：「人是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。」 弟兄会的某些解经家认为七王是指七种政体，这是不合解经原则的，理由如下： (一)因七王之意义已由天使自己解释，不能另加解释。 (二)圣经从来没有把一个王用来代表政治的，就是外教人的著作也无此说。 (三)王已经是一种政体的表明(王可代表专制或君主立宪的政体)，每一个王怎能再代表其他的政体呢？ (四)虽然有人分析出罗马帝国有七种政体，但这里的七王是承继不断为王的，而罗马帝国的七种政体不是承继不断的，乃是断断续续的。 (五)若七王是指七种政体，那十王是指什么说的呢？岂非十王也代表十种政体吗？若这样讲，罗马岂不是有了十七种政体么？ (六)十七章九节既说女人是坐在七座山之上，则每一座都是山，不会有些座是山，有些座不是。同理，这七王必然都是君王。 (七)圣经里所用的「头」字，通常是指人说的。但以理书七章六节的「四头」是指「四王」，并非指四种政体，何以在启示录反说七王是七种政体呢？ (八)若说王是指政体，则基督徒皇帝(如康士坦丁大帝)也应被算为一种政体；但本书十二章三节的「七头」是长在龙身上，说出一切的头都是属乎撒但。所以怎能说基督教也是属乎撒但的呢？ 或有人批评道：罗马共有十二位该撒，而约翰时代的多米田已是第十二位该撒，怎能说罗马只有七王呢？我们则可以反问启示录二至三章里怎么只说到七个教会呢？当然是以这七个教会代表所有教会。 或也有人问说，即使可接受从罗马历史中找出七个皇帝来作代表的解法，但如何知这七王是十二该撒中的那几位呢？我们可以根据下面几点找出来： (一)十三章一节说：「七头上有亵渎的名号」，所以这七王必都以神自命，叫人拜他们如拜神一样。 (二)十七章十节的「倾倒」是指「不得善终」的意思(参士三5；撒下一19、25、27)，所以这七位王都是不得善终的。在约翰之前已有五位王：1.犹留(Julius Caesar)，2.提庇留(Tiberius)，3.克提鸠来(Catigula)，「革老丢(Claudius)，和5.尼罗(Nero)都是以神自许，命令人们拜他们像拜神一样的，他们的结局不是自杀就是被篡杀的。 多米田(Domitian)则是第六位，在约翰时还在，他也以神自命，并且被人杀死。 第七位就是那「一位还没有到」的。圣经没有告诉我们第七位王会在第六位王后多久才出现，只说到这第七位王在地上不过暂时存留(十七10)，后来要被杀死(十七10，十三3、14)。第六位与第七位王所间隔的时间是让宗教的罗马来掌权。而一至五位，以及七至八位都是由政治的罗马来掌权。因此现在是以宗教的罗马来代替政治的罗马掌权。 当西底家被巴比伦掳去后，空了一段时间，以色列一直没有王直到基督的降生。照样，罗马亡国后，也将空一段时间，敌基督才生出来。 敌基督来时，全世界必都已经预备好，所以敌基督者一上台，就能在三年半之内作出许多事，因为第七位王早已预备好了。 十七章十一节：「那先前有，如今没有的兽，就是第八位。它也和那七位同列，并且归于沉沦。」 这一节要与本章第八节比较着读，八节讲到兽的历史分为四段，而本节讲到兽的历史也是四段，即(1)先前在，(2)如今不在，(3)它也是那七位中之一，(4)将来归于沉沦。 既然本章十一节第一、二和四段的历史特点与八节的第一、二和四段完全相合，则十一节的第三段自然与八节的第三段相呼应，所以它必定将从无底坑里上来。 这里一面说它是第八位，又是七位中之一；另一面又说它是从无底坑上来的，所以它必定是七位中之一位复活后作第八位的。 到底它是七位中的那一位呢？ (一)它不是第七位，因为第七位是还没有来到世界过的(10节)，而这兽是先前在过世界的(8节)。 (二)它也不是第六位，因为第六位在约翰时代还在世界。而当约翰在世时，这兽并不在世界(11节)。 它既不是第七位，又不是第六位，就必是前五位中之一。它到底是五位中那一位呢？从十三章十八节，我们确知它是尼罗了。 第八节告诉我们：将来敌基督在地上的地位是如何。而十一节则告诉：敌基督的王朝地位是如何。 第七位是作敌基督的先锋，第八位是藉第七位的身体还魂。「八」是复活的数目，但它的复活与主的复活不同，主是自己复活，它是藉尸还魂的复活。 主在世上，犹太人拣选活的该撒，不要活的基督。就是基督复活后，人还是不接受。将来敌基督是一位该撒的复活，则人们将又要拣选这复活的该撒，而弃绝复活的基督。 十七章十二节：「你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。」 「七头」是七王，「十角」也是十王，但头与角有分别： (一)角是生在头上，所以角必定比较小。头是指整个的罗马，角不过是罗马一个分封的王，就是罗马帝国附庸之王。 (二)头，一时只有一个，是继承为王的；角，是同时作王的，即同时可有十角，是同时作王掌权的。(三)七头中只有一位还没有出现，而十角都还没有出现。「他们还没有得国」，是指在约翰时代还没有得国。这十位要与第八位同时得权柄。 有许多人说，十王是指十个国度说的，这是不准确的，理由如下： (一)因为十王的事天使已作解释，不能再有其他解释。 (二)本章十二节和十七节的「王」，若改为「国度」，读起来不成话。 (三)兽既是一个「人」，所以十王也必是「人」。 这十王与地上的君王是不同的，因为： (一)地上的君王，在这十王未来之先，已早在地上，但当十王在位时他们仍在。 (二)地上的君王始终与大妓女有联络，但十王从未与大妓女联络过，并且大妓女最后是被十王灭掉的(16节)。 十七章十三节：「他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。」 「他们」指十王。有人说兽是指教皇，断无此理，因从来没有十王把权柄给教皇的事。另有人说兽是罗马的一位皇帝，亦无此理，因从来没有十王将权柄交给罗马的一位皇帝的。 十王所以把能力权柄给兽是因：1.见兽从死复活，是一超然的人。2.见邪灵惊人的工作。基督死而复活后，圣灵就降临建立了教会。敌基督从死复活后，那邪灵也模仿之，叫十王把能力权柄交给兽。 十七章十四节：「他们与羔羊争战，羔羊必胜避他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。」 按记载次序来看，是先说本节，后说十六节，但按时间的次序来看，十六节是发生在十四节之先。十九章十一节是细说十七章十四节的争战，而争战的过程是记在十九章十一至二十一节。虽然有许多人是跟随羔羊的，但得胜的是羔羊自己——是他口中出来的利剑胜过仇敌，并将它踹在脚下，而非靠着跟随者。羔羊能胜过仇敌，并非靠着能力，乃是靠着权柄。他得胜，是因他是万王之王，万主之主，这是权柄，并非任何能力。 同着羔羊的有三种人：(1)蒙召的，(2)被选的，和(3)有忠心的，这三等人与大妓女是对峙的。跟着羔羊的，必须是蒙召的。蒙召是神凭着自己的定规来召我们。本来拣选都是在蒙召之先，但这里的被选是在蒙召之后，可见这是在信徒中的拣选。主说蒙召的人多，被选的人少，就是这里的次序。诗篇八十九篇十九节可以讲明此意。以色列人已经是蒙拣选的，而由以色列人中又拣选出大卫来，这可见得救的是一班(蒙召的都得救)，得胜的又是一班(合神心意的人)。跟着羔羊的人，不只是蒙召被选，并且是忠心的。「忠心」是不顾自己，惟独体贴王心意的。 十七章十五节：「天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。」 这一节解释「水」的意义。因妓女是奥秘，是表号，是不按字面解的。我们若以基督为满足，就不会坐在众水上。如把圣徒的交通弄成公开与世界交通，就是坐在众水之上了。 本书说女人坐在三个地方： (一)坐在兽上(3节)。就是说她与罗马帝国联合。 (二)坐在七山上(9节)。是说她以罗马为中心。 (三)坐在众水上(15节)。是说她的势力达于全世界。 为什么有时称她作「妓女」，又时又称她作「女人」呢？用女人一辞是指她与罗马的关系说的；而妓女则指她和基督之间的关系。说到政治方面的关系，她是个女人；说到宗教方面的关系，她是个妓女。 十七章十六节：「你所看见的那十角与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火将她烧尽。」 十角和兽是恨妓女，不是恨女人。因女人——罗马城——是他们的国度(17-18节)。但他们恨这妓女，是因这妓女在名称上还是属乎基督的。 这兽在本书，一是指罗马：一是指敌基督。在此是指敌基督说的。我们已知道敌基督就是尼罗从死里复活。他从前在世时是最逼迫基督徒的，他复活了，岂容他的罗马变为属基督的，所以他的当务之急，就是除灭那大妓女。他恨大妓女的原因有下： (一)因妓女的行为太恶劣。世人的良心虽未蒙神光照，但他们也看不惯罗马教行为。如饼经神甫祝福过就真变成主的身体，圣经惟神甫能读，犯了罪要向神告解，异端裁判所把异教徒递送官刑，滥售赦罪符等。此外还有许多卑鄙和诡诈的作法，外教人都看不过。 (二)因她的好。罗马教也有不少的真理：如神是三而一的神，耶稣是神的儿子，是童贞女生的。她也承认主的死、主的复活和主的升天等。她的名称，仍是属乎基督的，所以他们恨她。 他们对付她的法子： 1.使她冷落。「冷落」可译作「荒凉」；可能教皇所住的梵谛冈要变为荒凉之所。 2.使她赤身。按字面解，大约使她在物质上损失；按灵意解，大约是揭露她的秘密。 3.吃她的肉。按字面讲，就是吃她的肉；按灵意讲，也许是杀死她们的大人物，或是杀死那些罗马教徒。 4.用火将她烧尽。按字面解就够了。 地上的君王和她是好朋友，但见她遭难，不过为她悲哀叹息，并不出来帮助她(十八9-10)。第七位王也是她的朋友，但不过是暂时的，也不能帮助她(十七10)，敌基督却成为她的大仇敌。 十七章十七节：「因为神使诸王同心合意遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。」 这大约是在除掉妓女之后的事，此时，好像是敌基督的国降临的时候。 十七章十八节：「你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。」 女人在此是指罗马说的，因在约翰时，惟独罗马是管地上众王的大城。 物质的巴比伦(政治的巴比伦)(十八1-24) 十八章一节：「此后，我看见另有一位大有权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。」 这一位就是基督自己，除此以外，无人能有此大权柄，也无人能使地因他的荣耀发光。 十八章二节：「他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。」 这时，藉着兽与十角，神已毁灭了罗马教(十七16)，现在神自己要来灭罗马城，所以如此大宣告。这件事在旧约已预言过(见赛十三21，其中「野山羊」于七十士译本作「鬼魔」，另见赛卅四13、15，这里的光景虽说以东，但与启十八2很相像)。 这里的「巴比伦」是指将复兴的罗马政权，即政治的巴比伦，有利于十七章宗教的巴比伦。 十八章三节：「因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。」 这里说三件事：(一)列国：被她那邪淫、大怒的酒倾倒了(十七2)，这特别指罗马宗教的那一部分说的。 (二)地上的君王：与她行淫(十七2，十八9)，这说明与罗马的宗教和城均有分之。 (三)地上的客商：因她奢华太过就发了财(十八15)，这特别指与罗马的商业有分。 十八章三节末句，是神对于商业的看法。在新天新地里，大概再无商业。这里的商业所以发达，是因为奢华；这些商人主要为满足人的奢华，及本身的利益，所以在神看来就不是可称许的行业。 十八章四节：「我人听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」 「城」指罗马城，也指罗马的宗教。神倒了第七碗，随即有闪电、地震等(十六17-18)。接着神即想起巴比伦大城来，就有大冰雹降下(十六19、21)。十七章告诉我们巴比伦就是那大妓女，因她额上有名写着奥秘大巴比伦。此外也将她过去的历史，将来敌基督的出来，并她的结局告诉我们。十八章则告诉我们，大巴比伦要倾倒。 「从那城出来」，这命令虽在此时才下达，但系针对在本章五节的大巴比伦之内的人说的，因在罗马教里也有真正属于主的人。 十八章五节：「因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。」 本节与十六章十九节正相合，均说到神想起了大巴比伦，十七章是专讲宗教的那一部分要被除灭，十八章是讲整个大巴比伦要被神除灭。 神每一次想起一件罪，就立刻有刑罚。神要记就记得顶清楚，神忘记也忘记得顶干净。 十八章六节：「她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍报应她。用她调酒的杯，加倍的调给她喝。」 基本上，这是应验罗马书二章六至九节的话，但是此地的「加倍」不是与罗马书二章六至九节中「按他们所行的报应他们」相冲突了吗？这也许是因着巴比伦包含了宗教与政治的两个层面吧！ 「用她调酒的杯」，将来神审判罗马城，也因罗马宗教方面的罪恶。 十八章七节：「她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。」 教会本不是荣耀自己，乃是荣耀基督。但罗马教适行其反，并且奢华。 十八章八节：「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。 因有痛苦，才致悲哀。所以神给她痛苦，叫她悲哀。 「主神」是旧约的名字，表示神又回到旧约的地位。 十八章九节：「地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。」 地上的君王，并无力帮助女人，因为这是神作的，他们毫无办法。十七章十六节是妓女被烧，十八章九节是这城被烧。 十八章十节：「因怕她的痛苦，就远远的站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊！一时之间你的刑罚就来到了。」 「哀哉！哀哉！」这一次是君王说的。(本章三次说「哀哉！哀哉！」：十八10、16、18。) 十八章十一节：「地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。」 有许多人说，按地理位置来看，罗马并不能成为商业中心。但请注意十八章十一节所说的，这城并非进出口的中心，他们除了买进以外，并不卖出什么，因敌基督住在那里，要极其奢华，所以如此。 十八章十二至十三节：「这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香水、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。」 共有七种货物： (1)珍宝，(2)衣料，(3)用器，(4)香料，(5)美味食品，(6)牛羊马车，(7)奴仆人口。「奴仆、人口」可以译作「身体、灵魂」，有一出名的话说：巴比伦所守的，第一是金子，末了是灵魂。 十八章十四节：「巴比伦哪！你所介爱的果子离开了你。你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。」 这是对罗马城说的，讲到她的过去。 十八章十五至十六节：「贩卖这些货物，藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站着哭泣悲哀说：哀哉！哀哉！这大城阿！素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石、和珍珠为妆饰。」 本节的「哀哉、哀哉」是客商说的，与十七章四节比较，前后正相合。 十八章十七节：「一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主、和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着。」 「一时之间……归于无有了」，是连着上句的。 十八章十八至十九节：「看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城阿！凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场。」 「哀哉、哀哉」，这一次是船主、乘客并水手说的。 「一时之间」在本书说过三次： 1.君王说的(10节)，2.客商说的(17节)，3.船主、水手和乘客说的(19节)。 十八章二十节：「天哪！众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。」 「圣徒」与「先知」可能包括新旧的圣徒与先知。 十八章二十一节：「有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里说：巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。」 神如何灭巴比伦虽不知道，但十六章十九节说神想起大巴比伦来，正是在大地震发生之时，所以也许是用地震灭的。有地震必有火，所以地上的君王、客商等，远见烧灭的烟，但不能进前援救(9节)。 十八章二十二至二十四节：「弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见，各行手艺人在你中间决不能再遇见，推磨的声音在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。」 「不再」用了六次，二十三节后半至二十四节说到神审判巴比伦有三个原因(罪)： (一)地上的客商都是地上的尊贵人，专讲究奢华。 (二)万国被她的邪术迷惑了，引诱人一同背叛。 (三)一切被杀之人的血——杀害众圣徒和众先知，都在这城里看见了。 今世商业的错误，并不是均衡供需，乃是诱惑人，所以是恶。「邪术」是交鬼的事，将来交鬼的事，也许以罗马为中心，流人的血，也是罗马最厉害。 天上的赞美（十九1-6） 十九章一至六节更合适归入第十八章。 十九章一节：「此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。」 本节发生在巴比伦完全灭了之后，「群众」包括所有得救的人，不只是恩典时代得救的人。 「哈利路亚」宜译「阿利路亚」，这是希腊话，意思是赞美主。「阿利路亚」是因救恩、荣耀和权能现在都到了。 十九章二节：「他的判断是真实公义的，因他判断那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。」 「他的判断是真实公义」，与十五章三节「义哉！诚哉」相合。「真实」是说按着实在情形而审判；「公义」是方法合式。底下引伸神审判罗马的宗教方面(大妓女)来证明神是公义的。 十九章三节：「又说：哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。」 他们的刑罚是直到永永远远的。 十九章四节：「那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们、哈利路亚。」 这是圣经末了一次提到二十四长老和四活物。天上的群众先说「阿利路亚」(十九1)，然后二十四长老与四活物就和他们和声：「阿们！阿利路亚」，可见他们是与天上的群众有别的。再者，这天上的群众既说到救恩、荣耀和权能等，可见教会是包括在内，但二十四长老却不是代表教会。此后不再提二十四长老，是因他们此时退职了。 十九章五节：「有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。」 在启示录里，有一件事很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来说」，都是天上的宣告。神说话的时刻，或是神说话的地方，皆是神所特别注重的。本节的宣告是因为：一面大淫妇已经受了审判，另一面眼看着羔羊婚娶的时候就要到了，所以宝座上宣告说：要赞美神。 此处是最末一次提到「宝座」(与白色大宝座有别)。「宝座」是在神的殿里的，现在只有殿，没有城。在新天新地时，只有城没有殿，所以此后不再提宝座了。 「声音」是主耶稣的声音，因五章六节说羔羊是「在宝座……之中的」。 「神的众仆人」指教会里的人说的，因本书是注重教会中个人在神面前的责任。 「敬畏他的」是犹太人及外邦人中一切敬畏神的。 「都要赞美我们的神」是主一直说的(来二12)。 十九章六节：「我听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音，说哈利路亚。因为主我们的神、全能者，作王了。」 宝座上有声音宣告说：当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。因有一件特别的事要发生，就是「主我们的神、全能者，作王了」。「群众声」是多人的声音，「众水声」是继续的声音。 「大雷声」是威严的声音。 「作王了」原文是「已经作了王」，因「主全能者」是一直作王的，不过现在才显出来。 羔羊的婚娶与婚筵（十九7-10） 十九章七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」 我们赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；另一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说阿利路亚。不管昨天今天有多少软弱的人，神定规要得着的——等到新妇预备好，基督就把圣洁没有瑕疵的教会献给自己，那一天必定能得到。 「新妇」到底是谁？在这里必定不是指教会说的，因为： (一)十九章一节的「群众」，包括了外邦和以色列所有得救的人，教会自然在内。第七节则是群众的宣告，教会也必然在内。在此新妇既被群众另外引述，所以是指一班特别的人。 (二)马太福音二十五章一节至十三节说到全教会，但独有五个聪明童女，乃是有资格赴筵席的。 (三)这新妇与保罗书信所说的不同。保罗所说的新妇是穿上基督的；而这里的新妇是穿着自己的义。保罗书信是看教会全体是基督的新妇；而启示录是将教会分开来看，是注重教会在神面前负责的方面。在保罗书信里，教会得蒙悦纳是靠着基督；而在启示录，教会得蒙悦纳是靠自己的行为。教会在保罗书信里，都是属乎基督的；而教会在启示录是被分作得救与得胜的两班人。 这里羔羊的新妇乃是得胜的信徒合成的。我们需回头看男孩子的原则：男孩子所作的，是代替教会全体作的。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。然而早一千年，得胜者即已先预备好，这就算作全体预备好了，所以能宣告说：妻子已经预备好了。 神现在是在圣殿里，群众赞美的声音也在圣殿里。到千年国度时，圣殿要渐渐失去其地位。在千年国度时得胜者在城里是作王，在圣殿中是作祭司(那时还有罪，所以仍有祭司)。但是在新天新地时，圣殿就要被取消了。 教会中有的得赴婚筵(比方五聪明童女)，有的不能赴婚筵(五个愚拙童女)。 十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」 新妇是新耶路撒冷的表号，「蒙恩得穿」表明作为奖赏赐给她，「光明」原文可译作「光彩」；衣服是白色的，这与十七章四节大妓女所穿相反。「洁白」照原文可译作「清洁」，与十七章十四节的「洁白」相同。 这里所说的新妇也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上他到神面前去；这是我们所共有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义；这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译作「众义」(赛六四1同之)，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。 从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节：「王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的。」(「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思就是用金子作的，用金子打成的。)第十四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前。」(原文没有「锦」字。)可见第十三节的衣服和第十四节的衣服不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。什么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。当我们信主的时候，神藉着主耶稣给我们一件金的衣服，这就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是他作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上作的，要把基督组织在我们身上，这一个是绣的。 或有人要问，这里的义是些什么？像马利亚用香膏抹主、约亚拿等妇女们供给主的需用(太廿六6-13；路八3)都是义。又如把一杯凉水给小子里的一个喝也是义。总之，我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。 这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才是白的。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变白，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。我们没有什么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。 这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。 同时，这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西、是植物、是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。 圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」，所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向主仰望说：「主阿，你给我；主阿，你施恩。」这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服是我们自己造的，也实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件细麻衣，是主藉着圣灵在我们里头作成的。 基督徒之所以被分为得救与得胜的信徒，是因为只有得胜的信徒才与千年国度发生关系。然而在新天新地里，则得救与得胜者都有分。 羔羊婚娶时，好像城门第一次开放，让那一班得胜的信徒进去，五个愚昧的童女，此时是进不去的。 十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说：这是神真实的话。」 这儿明明给我们看见：有的人被请(比方五个聪明童女)，而被请的人是有福的。这城就是羔羊的新妇，也就是被邀请，穿着自己所行诸义的圣徒(也是这些义，作为新城的荣耀美丽)，他们得预先享受这城的所有荣耀美丽。 「这是神真实的话」，在二十一章五节和二十二章六节共两次如此说，为要我们特别注意上面所说的。或者有人以为被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才与国度有分。没被邀请的，就无分于国度，婚筵必定是得胜的信徒才能进去。这与启示录三章二十节的应许颇为相合，因那里说到坐席，这里也说到坐席。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。 十九章十节：「我就俯伏在他脚前要拜他。他说千万不可，我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神，因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。」 天使是神的仆人，我们也是。敬拜被造之物是一个顶大的试探。「预言中的灵意」可译作「预言的灵」，这就是哥林多前书十四章三十二节所说的「先知的灵」，因为先知是说预言的。 哈米吉多顿战争（十九11-21） 十九章十一节：「我观看，见天开了，有一区白马，骑在马上的，称为诚信真实。他审判争战都按着公义。」 羔羊婚娶已过去，现在主带着人降临到地上来了，这名字「诚信真实」亦可译作「忠心诚实」，在第一章即已用过，在这里则是主再来时的名字，说出他与世界的关系；而在第一章，这名重在与教会的关系。 十九章十二节：「他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了他自己没有人知道。」 这里的「冠冕」是一层一层的，没有顶的，所以能戴许多。这一个「名字」是一特别的名字。主应许别迦摩教会的得胜者，可以获得一个无人能知的名(二17)，所以主所得之特别名，必也是神所赐的。 十九章十三节：「他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。」 这衣服上的血并非在天上溅的，乃是到地上争战时被溅的血，反映出哈米吉多顿之战的景况，此与以赛亚书六十三章一至六节相合。 「神之道」惟约翰曾如此说过，可见本书是约翰写的。 十九章十四节：「在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。」 这些跟随羔羊的，就是十七章十四节的蒙召被选有忠心者。基督徒的地位，此时都已定规了，在此看见，凡被请赴羔羊筵席的人，才能进入国度，因为： (一)新妇的衣服，就是圣徒所行的义。 (二)圣徒所行的义，就是新城的荣耀和美丽。 (三)凡被请赴羔羊婚筵的人，必须有「圣徒所行的义」的人。这里同主降临的人，就是被请赴羔羊婚筵的人。 (四)主说「直到我在神的国里，喝新的那日子。」(可十四25)，可见筵席是在国度里吃的。 (五)本书三章二十节的「坐席」与十九章九节所述相合。 (六)十九章九节的「有福」与二十章六节的「有福」是有关的。 (七)「新耶路撒冷」在国度时是羔羊的新妇，在新天新地时，则是妻子。然而在二十一章九节时，她仍保有新妇的地位。 十九章十五节：「有利剑从他口中出来，可以击杀列国，他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。」 此处说到主作三件事： (一)有利剑从口中出来」，就是从他口中所出的话。 (二)「铁杖辖管」，在二章二十七节及十二章五节也说过(本书共说三次)。在这里是国度的起头，他要打破一切反对的权势。 (三)「踹全能神烈怒的酒醡」，这与十四章十七至二十节，以赛亚书十三章一至六节相合。 十九章十六节：「在他衣服和大腿上，有名写着说：万王之王，万主之主。」 因他骑在马上，所以特别提起他的大腿。 十九章十七至十八节：「我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席。可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。」 本章九节的「羔羊的婚筵」是为着被请的人，而「神的大筵席」是为着空中的飞鸟。 十九章十九至二十节：「我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽之人的假先知，也与兽同被擒拿。它们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。」 兽和假先知的结局 本节讲到兽和假先知的结局。假先知曾行三件事： 1.在兽面前行奇事。 2.迷惑受兽印记的人。 3.迷惑拜兽像的人。 「活活的」这一句话要注意，这正与我们所解十三章十一至十八节相合。因他们都是死而复活的，他们的肉体不能死两次，所以被活活的下入地狱。 现在我们归纳十一至二十节的重点如下： (一)十一至十六节是讲到怎样争战得胜。 (二)十七至十八节是讲到飞鸟怎样吃那些战败者的肉。 (三)十九至二十节是讲到兽和假先知的结局。 十九章二十一节：「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。」 「这是跟随兽者的结局。忠心跟主的基督徒，比平常的信徒先一千年享荣耀。照样，这些忠心跟从敌基督的人，也比平常人先一千年受刑罚。 撒但受绑（廿1-3） 二十章一至二节：「我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大练子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年。」 本书九章一节告诉我们，无底坑的钥匙是交给撒但的，它作了两件事：1.叫两个人复活。2.叫蝗虫伤人。 撒但被摔到地上，是因从空中的争战中被击溃；在这里撒但被摔到无底坑，则因主是万王之王，万主之主。神得胜是以权柄，而神的话满带权柄。 二十章三节：「扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。」 也许有人问为什么不立刻将龙扔到火湖呢？乃因按着定命，人人都有一死——「罪的工价就是死」。但龙按肉体而说仍未死过，由于无底坑是关闭幽灵的，所以将龙关在无底坑就好像使它经过死一样。 印封了，是无可逃脱的（见但六17）。 将龙关一千年后又释放可能有三原因：1.表明龙是不会悔改的。 2.暴露人未显明的罪恶。 3.因神喜欢如此作。 千年国度(廿4-6) 二十章四节：「我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那些没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。」 「几个宝座」原文是「许多宝座」；「并有审判的权柄」原文仅是「权柄」二字；「都复活了」原文是「都活着」；「还没有复活」原文是「还没有活着」。本节说明三等人与主一同作王： (一)得胜者，就是已坐在宝座上的(廿4首句)。得权柄来审判就是得国；因此他们已经承受国度为业了(但七10、18、22，「圣民」可译作「圣徒」)。 (二)两千年来的殉道者。这是开第五即时所说祭坛底下的灵魂(原文是「魂」，就是人)，是二千年来为主作见证而殉道者。 (三)大灾难中的殉道者。就是在大灾难中没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记的人。 我们要注意两件事： 1.这些人并非到二十章四节时才复活。这里不过是追述复活的事而已，约翰并非在此时才看见他们的复活，乃是在这里看见他们是活着而已。 2.这里的活着，不单指复活的人活着，也包括活着被提的人。因我们不能说这里与主一同作王的，都是从死里复活的，虽然活着被提的也许不多，但他们也与主一同作王。 列王记上十七章二十二节，列王记下十三章二十一节，及本书一章十八节，均是说从死里复活。提摩太后书一章十至十二节则讲到与主同死、同活并同作王。 二十章五至六节：「这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了！圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」 「头一次的复活」不一定只有一次，也并非指世上有许多的复活，乃是包括凡在千年国度以前所有「上好的复活」(原文)。 五节首句的「这」字，包括了第四节末句所提到的两件事：(1)活着；(2)作王。第一次的复活也是上好的复活，就是活着而又作王。这一个复活乃是一个赏赐，乃是复活了并与主一同作王一千年。 「第二次的死」并非就是死，乃是到一地方去受苦害。这与第一次的复活遥遥相对。第一次的复活乃是享受荣耀，第一次的复活不是别的，乃是得赏赐的时候，乃是受报答的时候(见路十四14，廿34-36)。 保罗在腓立比书三章十一节是说盼望像一般人从死里复活(死人当然都会复活)呢？或是只盼望灵的复活(灵的复活在重生时已经有了)？不！都不是！他乃是盼望得着一个「特别的复活——从死人里的复活」，就是本章和五节的「上好的复活」，也就是与主一同作王。 为证明这观点，请读腓立比书一章二十三至二十五节，我们就知道在第一章他仍愿活着，他并未想死？如此到第三章，他怎能讲仅仅盼望从死复活呢？况且腓立比书三章二十至二十一节明说他所等的是主再临，可见他在腓立比书三章十一节所真正盼望的是与主一同掌权。 圣经里「从死复活」虽然包括了一般从死里复活的事，但更深的，是指与主一同作王说的。以下的两个名词是不同的： 1.「从死人里的复活」(腓三21的原文："Out-resurrection" from among the dead)，是指与主一同作王一千年。 2.「死人的复活」是一千年后的事(廿12)。千年之先的复活是「从死人里的复活」(本章5节)，一千年之后的复活是「死人的复活」(本章12节)。 「其余的死人」，自然包括未得救的罪人。 「有福」应译作「可乐」，在今天快乐的人不一定都是圣洁的，而圣洁的人很难在今世快乐。 头一次的复活有三样福气： (一)「第二次死在他们身上没有权柄」。第二次的死就是火湖。若在头一次的复活无分的，可见还得经过第二次死的苦，有的基督徒将来要受管教和惩治(太十八34-35)，帖撒罗尼迦前书四章五至六节也说到待弟兄不好的要受刑罚。在路加福音十二章四至五节劝诫信徒要惧怕主——他有权柄把人丢在地狱里，可见地狱也能威胁某一等的基督徒。并且，所有不住在主里(葡萄树上)的枝子，是要受刑罚的(约十五6)。 或者有人问：圣经明说人得救了是永不灭亡的，何以在这里又说基督徒还会受第二次死的害呢(参二11)？这是因以下的经文容易叫人误会，现在列举于后： 1.约翰福音八章五十一至五十二节里的「永不见死」，原文是「不永远见死」；「永远不尝死味」，原文是「不永远尝死味」。 2.约翰福音十章二十八节中的「永不灭亡」，原文是「不永远灭亡」。 3.约翰福音十一章二十五至二十六节里的「必永远不死」，原文是「必不永远死」。 (二)「他们必作神和基督的祭司」，「祭司」的意向就是亲近神。这一等人要特别亲近神，与神和基督极亲密。今天我们都是祭司，都能亲近神。但在千年国时，必须在头一次复活有分的，才能作神和基督的祭司。 亚伦的杖发芽，亚伦才能作祭司。发芽的杖表明复活。藉着复活，表明谁是神所拣选的祭司。 以色列人刚出埃及时都是祭司(出十九6)，后来因着拜金牛犊而失败了，神才拣选亚伦家为祭司。 得胜者在此为祭司，因这时还需要为人祷告。 「他们为基督的祭司」，因基督此时受人的敬拜，像神受人的敬拜一样。 (三)「并要与基督一同作王一千年」。旧约没有一个王能作祭司，也没有一个祭司能作王，但这里有一班人，是作祭司又作王。他们作祭司是亲近神，他们作王则是管理地。惟独受过苦的人，才能与主同一刻作王，共享荣耀。 这里只说到作王的事实，没有说他们如何作王，因这里的作王是属天的。
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