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十一章是另一段。十一章一节要连在前一段里去，就是前一段要到十一章一节才能了。十一章二节起开始新的一段，说到主如何被当时的人弃绝，现在他呼召所有要他的人。 约翰的质问(十一3-6) 第三节：你是他吗？四节：约翰已下监狱；到十四章：约翰被杀。十一章是约翰在监里过了相当时间之后的事。如把二节、三节和约翰福音一章、二章相对照，你会觉得非常希奇，按理说约翰不应该心起疑问才是。所以一个人在境遇困难时，顶清楚的也可能变作不清楚的。 第六节，主说出约翰的难处。主给我们看见约翰这次打发门徒来问，不是因他的门徒有疑问，也不是因约翰背道了；乃是因约翰跌倒了。主用「跌倒」二字，在希腊文是「见怪」的意思；因此可译作「凡不因我而见怪的人有福了」。这里是约翰对主所作的事有一点不满意，好像我们有时因与主缺乏交通的缘故，而对主的道路不满意似的。 第三节约翰的问话非常重，好像在他心上还有其他的人。约翰落到这个地步，他对主埋怨、不满意、见怪；但我们的主能受罪人的顶撞，许多时候，也能受他的仆人顶撞。主听到这些话时，一点也没有显出受伤的样子，还是回答说：「你们去把所听见、所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」按着希腊文直译是：「穷人被福音了」，把福音当作动词被动式。不错，你关在监里，但还有瞎眼要看见……，我只能把福音传给他们；你虽然关在监里，我还是要作我的工作。凡不怪我的人，凡对我的举动没有不满意的人，凡人不因自己遇难处而跌倒，反而因神的恩典临到别人，而对主的恩典赞美的人有福了。约翰所觉得最大的需要是我的难处最大，神不该不先来解决我的难处。许多仆人都要叫主作他的仆人，许多仆人不是事奉主，乃是要主来事奉他。 这情形不是背道，而是对主不满。但认识神的人，是一直接受神在环境中所安排的。背叛只能叫你失去喜乐，叫你在人面前不能成为祝福；降服是喜乐的第一个条件，所以「凡不怪我的人就有福了」。你不怪主，悲伤的流泪能变作喜乐的流泪；主仆人喜乐的路，就在不怪主，走降服主的道路。 为约翰的儿证(十一7-9) 七节起提主替约翰说的话，不然众人对约翰要生疑惑。九节：他比普通的先知大多了；十节：因为他是我的先驱，比别的先知更近我。大的原因乃是因他和主特别接近。约翰为主预备道路，有分于主的工作，所以是大的。 最大的与最小的 十一节的话的确是难解。到底约翰比所有的妇女所生的大，大在哪里？许多人灵性比约翰更深，预言如耶利米等也比他大；但这里的大是大在和主更近。你能明白十一节上半节的「大」，才能明白下半节的「大」。不是灵性大，地位大；约翰比先知大是大在与主近；我们比约翰大也是因与主近。「大」字用三次，这三次必须放在一起比，意义都是一样的，否则违反解经的法则。所以本节下半「天国里最小的」，应译作「在天国里最小的」。施洗约翰是在天国外的，不过是很近；而我们在里头的，所以是比他大的。 五至七章是天国的内容，十三章是天国的外表；其间人与主的关系，比约翰更近，所以更大。这里的天国是指这一时代的。的确，天国包括千禧年，但天国并不是今天尚未有而要搁延至千禧年才有。天国是包括亚伯拉罕、以撒、雅各在内的，但说约翰比他们大，所以约翰也必定在天国内。主在这里所说的乃是指进去的人变了：起先是犹太人进去，后来也给外邦人。约翰和主都传天国近了，可见这一整个的时代都在内。这一时代中，天国的人不是女人生的，不是肉体生的，乃是从神生的，而同时是顺服神的人。不是国度延期，乃是进去的人改变了。约翰说天国近了，而我们是在里头了，所以我们比他更大。我们今天不单是国度的人民，且是主的肢体，主的小指头总归比约翰大。 天国是被努力的 十二节也有一些难处。从施洗约翰起到现在说话时，主把天国的情形告诉我们。照希腊文直译是：「天国是被人努力的。」从天国这一边来看，天国是被努力的；从得着天国的人来说，人努力了必得着天国了。到如今天国已被人努力了，也已有人努力而得着天国了。这特别是指着跟从他的人说的。(这「努力」不是指救恩说的，完全是指国度说的。得救不能靠努力，越努力越不得救；得救乃是因着信。但天国不一样，天国乃是凭努力进去的。)主在地上的时候，天国已经起首了，所以不可能这个国要延至将来。 十三节或时代分得非常清楚，神在旧约的启示到约翰为止。天国的内容和外表是主在地上时就已开始了的，明显的开始当然在圣灵降临后；但主所有在地上的工作，都是站在五旬节圣灵降临后的地位上。 要来的以利亚 十四节：以利亚的工作乃是带领以色列人，如果以色列人肯接受，则约翰就可作以利亚。但以色列人不接受，那约翰就不能作以利亚；等到将来大灾难时，以利亚还要来，以色列人就要接受，主就再来了。那就是天国在地上显现的时候。所以今天虽尚未显现，但不能说没有天国，因为还有天国的内容和外表。 约翰倒是有些像以利亚，热心起来顶热心，埋怨时也敢埋怨神，两人的性情真有些相像。 十五节还是指上面的话。 蒙蔽的世代 十六至十七节：对于这世代的人，我可用什么来比方呢？你们犹太人乃是像孩童一样：(一)我们向你们吹笛，你们不跳舞；(二)我们向你们举哀，你们不捶胸。这都像儿童在那里作戏似的，满不在乎。向这些孩童提倡什么都不行。 十八节：不吃不喝是指宴会的不吃不喝。因为约翰看见神的怒气，他里面有极重的负担，所以饮食失去味道；但你们说地衼鬼附了，疯了，不近人情了。十九节：人子来了，带着恩典来，带着爱来；神不只没有怒气，而且要拯救。因为主代表慈爱的天父和所有的世人接触；所以不能禁食，只能吃喝，且要和税吏罪人在一起，作他们的朋友。但犹太人又说人子错了。 从犹太人的眼光看，不吃不喝是错，又吃又喝也是错。人有自己的意思时，不能接受别人的行为，怎么作在他看来都是错的。看见神怒气审判的约翰，不吃不喝；没看见的人就可以当他疯了。看见神慈爱恩典的主耶稣只能快乐，没有看见的人就说他是贪吃好酒的。可怜的犹太人是没有看见神的威严，神的怜悯和恩典也没有看见；既不能惧怕神，又不能亲近神。神的威严和慈爱两方面所显现出来的审判和拯救，犹太人二者都没有看见，所以不能接受。 智慧之子 本章起头是约翰不满意，到此是罪人不满意；这样的罪人没有盼望。但智慧之子(多数)总以智慧为是。箴言八章说主的名字就是智慧。智慧之子就是出于主人，他们终归要接受神所安排的事。以色列人不接受，但以色列人中还有余数要接受；他们要接受神所作的，接受十字架上的爱，也接受十字架上的审判。他们觉得神作的非常有智慧，非常对。他们的主所作的总为是的。 主观的刚硬——有祸了(十一20-24) 自二十节起，是这一章圣经中的第二件事。上面已看见那些犹太人对主的态度，他们自己有主观的意见，谁也不能感动他们。 审判 二十节：那些人因主观的缘故，无论如何都不接受、不悔改。人信或不信，不是凭据多少的问题，乃是因主观刚硬的缘故。所以二十一节起主开始对人说怎样的人是有祸的，因为他来不只做救主，也作审判者；人若不肯接受神的拯救，就只能继续在审判之下。这是第一次说到人有祸。机会越多，责任越大，信徒如此，罪人也是如此。推罗、西顿二地都位于海口，是特别属世的，但主告诉我们哥拉汛和伯赛大(是内地农业的城市)比海口得的机会更多却不悔改，所以有祸了。 二十二节：可见将来审判不是一律的。不信的人所受的审判有的轻一些、有的重一些，刑罚有大有。 把二十一节和二十二节连起来看：二十二节说要审判，二十一节说如何可免审判，就是要披麻蒙灰、悔改。能悔改就不落在审判里。悔改就是你对自己的看法和以前不一样。非悔改不能脱离神的审判。 坠落 二十三节：迦百农已升到天上，因为主工作时，乃是以迦百农为中心。但迦百农蒙了这么大的恩典，将来一定要坠落阴间；意思是要完全荒凉，成为死人之地。(阴间是地下的世界，是死了的人去的所在，和地狱不一样。地狱是受刑罚的地方，阴间是死人去的地方；将来阴间要下地狱。)直到今天这句话还是应验，整个迦百农的地不见了，旅行的人没有能找得出来的。在迦百农主行的神迹太多了，但他们还是不接受。所以接受不接受，不是神迹行得多不多的问题。二十四节主再一次给我们看见审判不一样、刑罚不一样，因为神的怒气不一样。 被弃绝仍感谢(十一25-26) 二十节至二十四节是主告诉他们说有祸了。我们千万不要用自己的生命性情来了解主的生命性情。我们因充满了肉体的缘故，不能说重的话。我们说严重的话时，没有能力；除非冒火。这是我们的生命性情。但主并不如此，绝不是主要冒火了才能说重的话。年轻弟兄说重的话时必发脾气，但多年学习后，当能说重的话而不冒火；年轻弟兄动怒就犯罪，而学习多的人却能动怒而不犯罪。所以我们不能以我们的尺度来量我们的主，主虽然说这么重的话，但里面还是满了爱，什么凭据？请看二十五节：「那时……」(二十节也有「那时」，)主说：「父啊！我感谢你……」他还是能祷告。所以主说这么重的话时，是充满神的爱，充满了与神的交通，充满了感谢的心。这段故事说到主被弃绝；他在这里所遇的情形，正如本章约翰所遇的情形一样，都是被弃绝。但是约翰怎样发表感觉，他话里多少带着不满的情形，而我们的主到二十五节，已是受弃绝到极点时，却还能感谢父。在他里面没有不平，没有不满，充满了不能动摇的平安。 向聪明人藏起来 他感谢什么呢？「因为你将这些事向聪明通达人就藏起来。」为什么哥拉汛人和伯赛大人不信？为什么迦百农人不悔改？因为他们是聪明通达人。这些事没有变做主不满意的原因，我们应该学习这一个。这些事情是神作的，主从父接受所有的事。他对这些人没有个人的感觉，惟「父啊！这是你作的事……」。我们对于每一件事，要从神手里接过来，就不会有埋怨。主在这里说：「父啊！天地的主……」。天在神的手里，地也在他手里，所以我们只能接受神手里的，只能服，学习服在环境的安排之下，这是基督徒安息之路。我们的遭遇、环境、事情、四围的安排，都是神的旨意；对于这一切，主都接受；不只接受，并且感谢。十字架在我们身上工作得最成功之时，乃是神的安排和我们的意见不一样之时。此时，我服下来说：「父啊！我感谢你……」；这是十字架真的在你里头作了工的时候。 你将这些事，向聪明通达人就藏起来，不是因人的缘故，乃是因有聪明通达的缘故。对于世事通达，对于属灵的事一点也不通达；聪明通达对于任何学问人事都有用处，但对于属灵的事一些用处也没有。「向婴孩就显出来」，就是指要学的人，自己不知道的人，要靠着别人的人。婴孩像一张白纸一样，一无所有；人到这样的时候，就是神向他显现启示的时候。你为何不得启示？也许因你太聪明、太世故、太通达的缘故。你如能简单的学习依靠，就能得到许多启示；向聪明通达人，神却把启示藏起来。神所藏的你如能找出来，那倒是有本领。 「父啊！是的！」 二十六节：「父啊！是的！」学习对神说：「父啊！是的！」确能帮助我们。「美意」或译作「喜悦」。父啊！你就喜欢这样。我们如果爱神，自然就注意神所喜悦的事。主不只没有不满，反而以此为赞美的理由，乃是因为「父啊！你喜悦这样」。曾有一位又聋又哑又瞎的弟兄答覆另一位弟兄问他为何又聋又哑又瞎时，说：「父啊！是的！因为你的美意本是如此。」我们也当说：「所有的事都是父交付我的！」(27节上) 二十七节下半：神的儿子乃是一个奥秘，父指示我们，我们就认识他；父不指示我们，我们就不认识他。不是每一个人都能认识的。父若指示，你就一点也不觉得为难；父没指示，你就觉得主是一个奥秘，不只是一个外国人，并且是一个外天人。 「除了父，没有人知道子……」，你要在客观地位上来读这句话，你就看见这是神的儿子，你要敬拜他；不然，他成了疯子，否则怎么能说这样的话？下半句「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」。这句话也是不得了的话。这个人是谁？你站在外教人的地位来看，这句话你只能说，拿撒勒人耶稣是神的儿子。我读到这句话时，我常对主说：「我可惜从前信了你，若是没有信，我今天定规信，他不是骗人的，他说的话叫我们感觉我们是虚谎的人。」 与主同轭(十一27-30) 一切劳苦担重担的人 在第二十七节的话里，主一直指示人来亲近父，那么他必定是子。他若不是子，就不能带领人来认识父神。现在父认识他，他带领人来认识父；并且父将万有都交在他手里，救恩也在他手里，犹太人在他手里，外邦人也在他手里；所有人都在他手里，所以他才能说二十七节的话。因万有都交在他手里，所以他才能在二十八节来邀请人。起首说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。」这就包括外邦人、以色列人和撒玛利亚人。由此已可逐渐看见有时代上的转变。 读经的人要一直注意启示的进步。到底怎样会由以色列人转到「一切」的人这里来？十章都是原则，十一章才有行动。十一章起头时主替施洗约翰作见证，这事就是最大的颠倒。本来应是约翰替主作见证，但约翰出了事，反而要主来替他作见证。为什么会落到这地步？因为从约翰到如今，天国是努力进入的；因为反对的人多，只有一些人努力才得着；主又说，你们若肯领受，这人就是那要来的以利亚。主来地上时，有对犹太人的工作，也有对外邦人的工作，但因犹太人弃绝主的缘故，所以他对犹太人的工作停止了，而对外邦人的工作仍旧作下去。「你们若有信心，这人就是那当来的以利亚。」你们不接受，那就只好等到将来以利亚才来。你们若有信心，可把将来的以利亚挪到前面来，只是因你们不信，而把以利亚挪后了。当来的以利亚是固定的，是你若肯领受，那当来的以利亚可往前挪。像国度是定规要在教会之后，但因你我信心的缘故，我们可以预尝国度的权能。如果犹太人信，肯接受的话，约翰在他们身上可以算作以利亚。所以主来地上对外邦人的工作一直没有遇到打岔，但对于犹太人的工作却受到打岔。犹太人中只有极少数的人接受，所以主对犹太人的工作到了十一章就差不多告一段落。至此主宣告说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」感谢主！主要的工作不限于犹太人，而是包括了犹太人和外邦人，包括一切劳苦担重担的人。 人的情形有两方面：积极的，主动的，乃是「劳苦」；消极的，被动的，乃是「担重担」。劳苦是劳力去得着、去寻找、去追求，这是积极的。另一方面，乃是重担压在我们身上，有家庭、个人，惧怕、罪恶、挂虑、各种痛苦、超乎人力所能担负的重担，这样的人可来到主这里，主能使他们得安息。世界的确是一疲倦地方，安息是主给的。主来地上所有的工作，乃是邀请所有有需要的人可以到他这里来，他就给安息。福音书除了约翰福音三章十六节以外，马太福音十一章二十八节也救了许多人。 二十九节的「谦卑」，或译作「卑下」。主自己是安息的人，当他自己受弃绝最痛苦时，因接受神的审判、安排、美意的缘故，他赞美父。他乃是温柔(不抵挡)、卑下(不盼望得着更好的待遇)的人，他的心就是柔和卑下的，所以他遇到那么多的难处，还能赞美父。(25节的「感谢」，可译作「赞美」。) 负我的轭——与主联合 「你们当负我的轭。」民数记十九章红牛犊便是主的预表，是没有负过轭的。轭是表示主人的意志和牛的意志不一样，主人藉轭来管理牛的意志。主是不必负轭的，因为他和父的意志是一致的。只有他是这样，你我如没有轭，就和神的意志冲突了。所以说：「你们当负我的轭。」主来地上以本质来说，乃是不需负轭的。以外表来说，好像他是负轭的。是服在神的手下的。这个轭在普通人身上，乃是对付的；在主的身上，乃是联合的。主并不需负轭的控制，但我们是需要的。所以我们需要和主同负轭，这是指我和主的联合来说的。让我们也摸着主的意思，同负一轭。一面固然为工作，另一方面也要调整我们与主之间的脚步，跟从主走，能跟得上主，有同样的脚踪，这是主对我们要求的第一句话。 学我的样式——顺服 第二句话是「学我的样式」，或译作「你们要学习我」。遇见难处而仍赞美，主要我们学习他，就得享安息。二十八节的安息，是到主面前来就得安息，是永远的安息。但除了我们这在主面前所得赦罪的安息以外，当我们的意思、希望、道路受到打击时，必感觉非常的难受，这就还有一个安息，乃是情感的、魂的安息。第一个安息是藉信而来，第二个安息是藉顺服而来的。 「主，我们学习你的道路。」是我们顺服，也是和他一同顺服，一同负轭；每一件落在我们身上的，也落到主身上。主是单独负轭的人，为要救我们的缘故，单独担当，但我们今天是和他同负一轭，和主个人负轭不同。你一顺服，就有了安息，就能赞美。基督徒不应只有永世的安息，今天活在地上也应充满了安息；但心理的安息乃是藉顺服而得着的。你这样作时，每一次因降服而流的泪，比你在世上所有的喜乐还要喜乐。难吗？不难！主说是容易的，主的要求并不苛刻，他说：「我还有担子给你，但我的担子是轻省的。」什么时候是十字架最重的时候？是在路上背的时候；什么时候不重？就是当你挂上去时，十字架背你时，你就一点不觉得重。你死了，一点也不受痛苦；如你对自己真是死了，就那个轭一点也不觉得。没有轭的轭是最容易的，也是最恩慈的(弗四32「恩慈」二字与「容易」是同一个词)，没有担子的担子是最轻省的。
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