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如果主来到世间的目的，不过为要教训人，那写到马太福音七章为止就够了，不需要再写八章。但主不是为着讲新的道理和教训的，乃是还有别的事情要作；主还要行神迹。主行神迹不希奇，主不行神迹才希奇。你若认识主耶稣，若在圣经上找不到神迹，你就要觉得大大的希奇。 神迹乃是神的记号 神迹这一件事在希腊文中三个字：(一)有力的行为或有能力的事(dunamis)，英译Act of power。(二)奇事(teras)，英译wonder，即不可思议之事。(三)标记、记号、异兆(semeion)，英译signs。这里要特别说到signs。(有能力，不希奇；奇事，也不希奇；但signs记号就需特别加以说明。)主在地上所行的，有大能的事和奇事，但有的是预兆、记号。记号的后面是有用意的，神迹是有目的的。神这样作，是有其用意在后面，且要达到这个目的。例如约拿的事，圣经中就用「记号」这个字。这是神有用意的笔法。 马太福音八章的神迹都有神的记号。不只是能事、奇事，且是预兆；否则马太就不必编写。记载是凭历史，编辑是凭用意。山底下的神迹乃是神的记号，不可仅仅把它当作奇事来读它，也不可仅仅把它当能力来读它。所以马太福音八章、九章的神迹，比表面深得多。主耶稣虽行神迹，但不盼望人因神迹而相信他(约二23-25)。主认为因神迹而信的人不一定可靠，所以主不将自己交给他们。又在约翰福音四章四十八节：你们信乃是因看见神迹奇事，所以他不大愿意为他们行神迹。人因神迹而来信主和人因奇事而拜鬼的，在本质上没有多大分别。但回头来，因主是神的儿子的缘故，不经意就行了神迹，所以马太福音第八章的目的，不在乎要人相信神的能力和奇事，乃是要我们注意神的用意。 医病(八1-17) 一至十七节是一段，记载五件事：(一)长大麻疯的得洁净；(二)百夫长的仆人得医治；(三)彼得的岳母得医治；(四)许多被鬼附的，有病的，得了医治。(被鬼附的，和有病的算为二件。)主还得下山行神迹，因为主来不是光说山上的教训，主来还要医病赶鬼。若病不医好，鬼不赶掉，山上教训再好，对我们也没有用处。山上教训是安定在主的能力之上，这能力一继续下去，就是救赎。救赎有二个根据；(一)代价，(二)能力。以色列人出埃及，羔羊是代价，十个神迹是能力。主出了代价，还需要能力。所以马太福音不停止在七章，还得从八章写下去。山上教训所以能不落为空话虚言，乃是因为神有能力；神有救赎。有了能力，有了救赎，我们实行山上教训时就很简单容易。 使徒行传二章二十二节和十章三十八节所记彼得说的话，都提起主在地上所行的神迹。主在地上行神迹时，乃是国度显出能力的时候，也是希伯来书六章五节所指「来世的权能」。所谓来世，就是将来的世代、国度的世代。所以来世的权能，就是国度的权能。犹太人弃绝主，国度在这个时代不能显出能力，只能显出忍耐(启一9)。所以今天人蒙恩时和福音书中人蒙恩时，所有不尽相同。那时人灵魂蒙恩典，因为国度、权能、褮耀全是主的，身体上也得恩典；但今天因为是主被弃绝的时代，情形有一些改变。所以人今天灵性蒙恩典，身体不一定蒙恩。今天可能有人得圣灵的生命，身体的疾病也得医治；但也可能有人得了生命，病却不好，还是死掉。福音书中的神迹是普通的，我们今天的神迹是例外的；因为福音书是国度的权能特别彰显时，但也不是说今天绝对没有国度的权能。希伯来书说，今天能预尝来世的权能。尝不是大吃，但也不是饥；有权能，我们尝了一下，这是预尝，不能普遍；但当将来的时代来到时，我们就能多尝了。 马太福音五章谈的是「虚心的人……」，八章是「长大麻疯的人……」；五章说人应该怎样，八章说事实上人是怎样。 洁净大麻疯 大麻疯在圣经中是罪的预表(利十三14)，说到罪的污秽。利未记十四章曾有大麻疯得医治的条例，但犹太历史到主这次为止，一个大麻疯也没有得到洁净；今天医学上也没有法子治好它。长大麻疯不可能自己好，这和伤风、肺病不同，所以圣经就利用大麻疯预表罪。你感染到大麻疯病菌，可能五年后发出来，也可能八年后发出来，你自以为一点问题都没有，岂知它一直在你身上培养，只是你自己不觉得而已。你能忘记麻疯菌，但麻疯菌下忘记你。长的人是污秽的，但摸的人也是污秽的。长大麻疯的人，不是凭自己来断定，必须神的祭司来断定。假如有一个长大麻疯的人，照利未记十三章十四节来看，他最少有一次给祭司认定过他有大麻疯。所以一个人犯罪是一件事，神的祭司说我们是有罪的又是一件事。世人不只自己犯罪而已，神也说世人是有罪的。 马太福音八章二节的问题不是根据主的能力，乃是根据主的旨意。神的能力是受神旨意支配的，所以说：「若肯，必能。」这乃是我们在神面前要学的功课。主伸手摸他，这是非常大的冒险，因若不能，主也要长大麻疯了；若不是叫大麻疯洁净，就是叫自己污秽。这里没有中立的地位；若不是罪到他身上，就是罪离开我们。但感谢神！罪不能沾染他。他伸手摸说：「我肯，你洁净了吧！」 主的工作大部分是用话语命令成功的。神的工作在圣经中主要的都是话语命令。所以主在圣经中被称为神的道、神的话语。除了神的话以外，神简直没有工作。创世记第一章除了用泥土造人之外，都是用话。神的话在什么地方，神的创造、神迹和工作也在什么地方。主不是杷大麻疯抹掉、擦掉，乃是摸那个人说：「你洁净了吧！」所以就是这句话有功效、有神迹，这句话是一切。一句话从神口中出来，是何等有力量！神说有就有，命立就立。神的静默乃是我们的死亡，我们就怕神不开口。但神一开口就有工作，就有能力，就有神迹。这是属天基本的原则。 主对他说，你不可告诉人，只要给祭司察看；因为告诉别人没有用处。这一个蒙恩得洁净的人，得以第二次见祭司的面，让祭司来察看。别人可不信他长过大麻疯，但祭司知道他是，因为他曾验过认定过。 这种特别把大麻疯的病放在第一个，乃是因为神要我们知道，人的污秽是头一个要被感觉的。我们一直感觉罪的能力，感觉我们的软弱，但我们不感觉罪的污秽。软弱是在人里面的感觉，污秽是在神面前的害怕。我们的罪也有二方面：(一)在自己里面的软弱；(二)在神面前的污秽。今天人对罪的认识，只认识罗马书七章的，难得有认识罗马书三章的。所以马太把大麻疯摆在第一，把瘫痪病摆在第二。每个得救的人，罪的对付该是二方面的，先需对付污秽，先得赦免罗马书三章的罪，才得胜过罗马书七章的罪的能力。圣灵在我们身上作工的第一个结果，是叫我们觉得在神面前我们是污秽的。这大麻疯得了洁净就没有污秽的感觉，就敢去见祭司，敢与神的儿女有交通了。 百夫长的仆人得医治 五节：这是第二个病人。他所得的病不像大麻疯那样，是污秽的，是传染性的；但是瘫痪病的特点是：一点力量也没有。这是圣经把人的罪的另一面给我们看。 罪在神面前是污秽的，其感觉是在我们的良心里。罪在人这边是叫人软弱的，其感觉是在我们的意志上。良心的感觉是感觉罪在神面前的污秽；意志上的感觉是感觉罪在我们身上显出我们的软弱。这是指罪在我们身上的力量，而感觉这力量的是我们的意志。这种罪的代表，就是这里的瘫痪症——其力量已不存在，而重量却仍存在。 百夫长替仆人来求耶稣。福音书中除了六、七次得医治是自己求的以外，其余的全是别人替他求的，别人带他来的，所以神的儿女们都当尽力把人带到神面前来。 主听见百夫长的话，就回答说：「我去医治他。」人家称呼他是主，即称呼他是耶和华，他是毫不介意地接受了。在福音书中这样的地方很多，每一个地方读经的人都要注意；你从这里可以认识他的身分。因为犹太人除了神之外，是不可以称之为主的。人称拿撒勒人耶稣是主，这时主没有更正，也没有客气。 「我去医治他。」允许乃是根据需要，没有第二个原因。这个百夫长不提起这仆人怎样忠心，只提到他病了，主就立即允许。人能得医治，没有别的缘故，乃是因生病。神的恩典只根据需要，许多理由不但不能使我们得恩典，反而成为我们得恩典的拦阻。神作工的时候是根据你的需要。弟兄们，要学习相信。 八节：「你到我舍下，我不敢当。」主的旨意是可以更改的。神的旨意在许多地方是不可以更改的，但也有许多地方是可以更改的。「我去医治」是主的旨意，主愿意降低自己而多作，只因他怕人的信心不够，像上面所提起主摸大麻疯的人也是降低他自己，使人容易得着，容易信一些。换句话说，我不必爬得那么高，因为主已降低了。这里「我去医治他」的「去」，也是叫人容易有信心。主特意把律件弄得低一点，使环境顺一些，这是主的旨意；但这是根据于人的软弱的旨意。而这百夫长却爬到一个更高的地步，叫主不必降低下来。主也愿意改变他的旨意；主因人的软弱而发的旨意，可以因人的刚强而更改。许多神儿女的经历不一样，就是这样缘故。 「只要你说一句话，我仆人就好了。」百夫长只要主一句话，他就信主的工作已经作好了。「话」是不需要帮助的，这一种信心是大的。需要帮助的信心乃是小的。「一句话就必好」，是基督徒几十年要学的秘诀。百夫长怎会相信一句话就必好呢？这不是从圣经中读来的，乃是受圣灵的教训、启示而来的。 九节：是百夫长说出理由来；这理由，主承认是最宝贝的理由。「我说来，他就来」，没有任何理由，只有一个就是我的话会产生力量。我叫他去他就去，因为他们是在我的权下。这是话语有力量的秘诀。不是所有的话语都有力量，乃是有权柄的话语才有。主的话语和主降临有同样价值，或者说重一些，主的话语比主的摸、主的来，更有能力。主说了，比主摸更宝贝。人总是觉得「摸」比「话」更宝贝，但这是在楼底下(低层次)遇见主的人的见识。有的人却说只要你一句「话」，连来都不必来，所以主接着就说这是信心。从主的眼光看，他在地上遇见的最大信心就是这一个。 所以权柄、话语、信心，这三件东西是连在一起的。信心不只与神的话语相连，且与神的权柄相连。当你知道神的权柄时，你就非常容易相信神的话。连要降低一些条件都不必，就是能帮助他信心的杖也不必要，他是基本上认识神话语的权柄，认识神的命令。在今天仍像在创世时一式一样，神没有用技术、手段，神只用话语。乃是用命令来成功神迹，不是在于帮助，或外面的表示来成功。能信的人，环境不能帮助他，也不能阻挠他；神的话是唯一放心的根据。这是承认神权柄的人。一切需要挣扎的，乃是对神的权柄不够认识的。有一次我问和教士：「人怎么能相信神？」她回答说：「当人认识神，就能相信神。」我不认识就不能相信，认识就自然能相信。 「这么大的信心」，这个信心是大的。因为这信心用不着杖，不需要帮助，只根据神的话、神的权柄。权柄乃是神管理宇宙的基本原则。你认识这个权柄，你就能看见神的话语是没有一个地方能不成就的。在自然界中讲规律，在人的世界中讲力量，在神的世界里讲权柄。 十一节：「从东从西」。有许多人因信的缘故，要在天国里坐席，即外邦人被接纳到天国里去。十二节：「惟有本国的子民，被赶到外边黑暗里去。」没有主脸上的亮光，所以黑暗、懊悔，所以哀哭、痛苦，所以切齿、难过。以色列人原该有最大的信心，因为圣经是他们的，神的仆人一直在他们中间，但以色列人反而没有。然而外邦人能信，所以是大的信。 这是不是说宗教的教育反而叫我们远离神，而外邦人的环境反而叫人得着神？我们要回答这个问题，先要知道什么叫做以色列人、法利赛人、撒都该人……。 以色列人对神的态度是中立而不极端。他们确是不反对神，但所表现出来的不过赞成而已。然而赞成不能代替奉献，反而耽误反对者转过来归向神。人能转过来就不会中立；而以色列人都是中立的，所以要在他们中间找到大信心的人是不可能的，而在外邦人中反而能找到。因此在以色列人中，许多道理变成时尚流行，所以无需出代价；许多属灵的变作仪式的了，就无需人顺服；以致人只需承认，而无需里面的感觉。因此在这些以色列人中就不能找到有大信心的人。 这一次百夫长的事也是让主受感动的一次。主在地上到处被毁谤、被拒绝时，遇到一个知道什么叫信心的，真像沙漠中一杯水，可满足主的心。主说这样的人是在天国里的人，所以在马太福音八章已明明地显出犹太人被拒绝，而带进外邦人来了。 有信，就可以完全，不必再等待。在十二节，百夫长只在原则上信，他的信心还不完全；等到十三节主对他说了「照你的信给你成全了」这句话后，就使百夫长甘心服贴。这句话一说，一个有信心的人，就不必再说什么话；主说话了，就什么都成就了——「那时他的仆人就好了」。有权柄就产生神迹，有话语就使能力出来，有信心就得着医治。 医治彼得岳母的热病 十四至十五节是第三个病——热病。这病乃是传染病，在希腊文这意思是很高的热。耶稣进了彼得的家，见彼得的岳母害热病躺着。热病是另一种罪的预表，是预表罪的没有安息。热病乃是在安息的对面。罪在性质上是污秽且无能的，罪的结果是不安息。热病说到罪的现在的结果。所以马太是记者，也是编者。罪在我们身上的结果是不满意的，是里头不平安没有安息的，都是急燥、不安、烦恼；这是热病所表徵的。世人为什么需要那么多的娱乐？因为需要许多的刺激，需要藉另一个刺激叫他们里头的烦恼忘记。基督徒因里头已有了满足，所以不需要刺激。里头越不安，对于外面的要求就越多。喝酒是为要浇愁；我们因为没有愁，所以不用喝酒来浇。主并非要我们做禁欲主义者。 主把她的手一摸，热就退了，便得安息了，她就起来服事耶稣。所以，得医治是为了事奉。 赶鬼，医治一切病人 十六至十七节：第四个病是被鬼附，整个人都在撒但权下。被鬼附是思想上、身体上都落在鬼的能力之下。一般的病，不过是身体上的，被鬼附不只是身体上的，而是意志、心思、身体都被占领。 主要拯救整个人。主的拯救不过用一句话就把鬼赶出去，所以神的话语就是代表神的权柄。对付鬼的工作，从来不用能力，只用权柄；所以从来赶鬼，不是凭能力，乃是靠主的名字；因为名字也是代表权柄。名字是主身上的权柄，是客观的；话语是从主出来到人身上的权柄，是主观的。 总之，主医治了一切病人，不需再分析了；一切从罪来的，因撒但带进来的，都医治了。 十七节是从以赛亚书五十三章四节来的。以赛亚书五十三章是指十字架的，马太福音八章不是说十字架，是记主在地上医病的事，但八章已经应验以赛亚书五十三章四节。这是说，主一生的行径都是根据十字架的。在马太福音三章就可见到，主从约但河受洗后才出来工作；这是说，主一切的工作，从神的眼光看，都是站在死而复活的地位上作的。所以，主的医病赶鬼是代替我们的软弱，担当我们的疾病。虽然在历史上，主在这里没有死，但在属灵的事实上，这是十字架以后的事。 各有特殊的代表意义 这一段就到十七节为止。这些神迹乃是异兆，不只是马太所记的，也是马太所编的。他把百夫长仆人的事编在这段里，因「百夫长」有特殊意义。他把一切被危附的事编在这段里，而不列九章中所载的被鬼附的人，也都有其特殊用意。这些都是证明给我们看，病有病的意义，病人也有病人的意义。 第一个病人是犹太人(因为提到祭司可证)。这一段里得医治的第一个是犹太人，这是历代犹太人中长大麻疯的人第一个得医治的。这是一件大事，祭司知道了后，应到主面前去敬拜才是；但祭司没有去。这病人是代表犹太人在地上蒙恩，祭司是代表犹太人弃绝主。这是指主在那时作的事，因为他用手摸。 第二个病人是外邦人，所以第二个得医治乃是信心的医治，是外邦人得医治，是这一时代中主给我们的恩典。今天犹太人如果要蒙恩，也要站在这新的地位上。这一个蒙恩，是主没有到他家里去，主不在现场，只用话语。今天所有的蒙恩，都是根据没有看见的信。这是全世界外邦人蒙恩时的特点。 第三个病人又是犹太人。彼得是弟兄，彼得的妻子是姊妹；彼得和他的妻子是教会里面的人。但彼得的岳母只是和教会有关系的人，而不是教会里面的犹太人。所以当外邦人蒙恩日子过去之后，犹太人(就是那些和教会有关系的犹太人)又要蒙恩。神的恩典在国度里，因教会的缘故要临到犹太人。三个病人得医治时，主又用手摸。第一个病人主在场，第二个主不在场，第三个主又在场。到第四个，在国度时，主把所有鬼的势力都打倒，全世界人都要蒙恩；他医好一切有病的人，到那时再也没有薄弱的人了。所以疾病里有意义，病人里也有意义，马太在编辑时，圣灵就把意义藏在里头。 胜过自然、鬼魔、罪(八18至九8) 马太福音八章十八节至九章八节是一段，这段中记载三件事：(一)渡海；(二)赶鬼；(三)赦罪。 渡海(八18-29)：主作工一面要得着人，一面又要避开那些喜欢热闹的人；主要维持他工作的纯粹。这就是他要渡到那边去的原因。 插进来的故事 1.自告奋勇的跟随不可靠 十九至二十二节中有两个人来见耶稣谈话，那是渡海故事中插进来的记载。十九节：人自告奋勇对主说，你无论往那里去，我要跟从你。主深深感觉他的热心，一点不疑惑他的存心；但主并没有接纳他，主的回答一点也不鼓励他。为什么？有二缘故：1 绝没有一人没有蒙呼召就能跟从主的。没有呼召的跟从，何等容易住半路退出！自来的会自去。呼召在我们身上一直托住我们，呼召拦阻你跌倒，不许你放松。主不鼓励人在呼召不清楚前而来发热心。主说是我拣选你们，不是你们拣选我。但这人是他拣选主；他说「我要跟从你」。如果有一天不要了，怎么办？我们的「要」不可靠，我们的心会改变，但神的恩赐和恩召不会变。我们乃是被主的恩召托住的人。2 他对他自己过分重视，对自己估计太高。这人还没有学习认识自己的软弱，他有过分的把握，简直比彼得的担子还要大。他头一天就说这样的话。他似乎什么都看见，就是对自己的软弱没有看见。和他有同样灵的人很多，到头来却还不了起头的愿。起头很好，而结果不好，都因不知道自己的软弱。所以我的允许决不能代替神的允许。主不鼓励没有蒙召的人，主也不鼓励不认识自己软弱的人。 主答说：「狐狸有洞。」狐狸是有小害的动物，它倒还有洞；飞鸟没有害，还有窝。人子却没有枕头的地方(不是没有枕头)，就是没有一个地方是他的，像狐狸有它固定的洞，飞鸟有它固定的窝一样。人子在地上是要被弃绝的，你也来跟从吗？许多的热心因没有估计代价，如果真正知道了，就没有那么容易立下应许。 二十节：「人子。」这是全部新约中第一次用这辞的地方。人子是指主在地上被弃绝的名字，将来在国度中被高举时也用这个名字。 2.主接受最高的荣耀 二十一节：又有另外一个门徒插进来说：「容我先回去埋葬我的父亲。」这人已经是一个门徒了，家里有许多人可能是弟兄，可能是亲戚。他承认主，称「主啊」，可甩他是属乎主的人(刚才的那个人只能称主为夫子)，所以他要求「容我先」乃是错的。(神是太初，怎能「容我先」。)埋葬父亲或不埋葬父亲还是小事，基本的原则是「容我先」。可能他父亲已死，但从希腊文看，也可能他父亲没有死，要等他死后再来。 但二十二节主回答：「任凭死人埋葬他们的死人。」这是第一个回答，告诉他毋须你去埋葬。死人的意义：1.指属灵死了的人说的(未重生者)；2.指身体死了的人，即指他的父亲。信主的人把时间都花在丧事上那是不必的。第二个回答是：「你跟从我吧！」这是主对他的第二次呼召。前一次已呼召你，这一次你回头要求埋葬父亲，就再一次呼召你。我们会把呼召忘记，主不会忘记，他要呼召保守我们脱离世界。主从来不肯站在第二位上。埋葬父亲是合理的，但主的要求要高过父亲；主的要求是最高的要求。谁能作门徒？就是把基督摆在第一位的人。十个基督徒出事情，十个都是出在他们的奉献上。 最高的荣耀是主肯接受的。不是我给，主肯接受我们乃是极大的恩典。 当我跟从主的时候，如果有一件未了的事，耽误我的跟从主；对这件未了的事，我就当丢了它。所以主对我们说：「任凭死人埋葬他们的死人吧！」 渡海——胜过自然 文士的事和这门徒的事乃是插进来的；主原是吩咐说要渡到那边去。从二十三节起，主起首渡海。 二十四节的「暴风」一字，希腊文意不只是普通的暴风，且是地震所产生的暴风。这一次的暴风是特别的暴风，也可说是仇敌在这里想趁机会把主毁灭了，想把主葬埋在海里，而引起这么厉害的风波。圣经中说：「耶稣却睡了。」这实在是平安的字眼，好像没有事，被平安充满了，所以安息也自然而然充满了他。门徒就来叫醒了他；这「叫」字在希腊文是喊叫的叫，是多人的叫：「主啊，救我们！我们丧命的时候到了！」他们觉得凭以往航海的经验来看(他们都是老练的航海者)，这回没有盼望了。耶稣说：「你们这小信的人哪！为什么胆怯呢？」主不责备祷告，但主责备惧怕。主喜欢我们祷告麻烦他，但主责备我们没有以祷告来麻烦他之前，先以惧怕来麻烦我们自己。 主到底要他们信什么呢？信的对象就是话语、应许。门徒忘记了主的命令，所以小信。他们忘了十八节的话，主有命令说要船渡到那边去，这就够我们相信。你如果信他的话，则主在那里睡觉，你也可以在那里睡觉。我们的祷告是信心的表示，但这里的祷告乃表示不信。许多祷告是因为我们信神才能这样祷告；但许多时候神已有了话语，就无需祷告，祷告只应停止。在话语兑现以先，若再祷告就是不信。神所不喜欢的祷告乃是根据不信而发的，如果你真有信心的话，会坐在船头上笑浪：「你再厉害些，你看我到那里去！」 主是能受勉强的，当我们软弱时，他能受勉强来作他所不需作的事。许多祷告的答应不是为神的，乃是为要安慰我们；许多祷告的答应不是为我们别的帮助，乃是为我们心理上的帮助。虽有大风浪还是能到海那边，但人心喜欢风平浪静。「风和浪就大大的平静了」，主显出他的权柄如何胜过自然界。 在一至十七节的第一段中，我们看见百夫长的信心是大的。在十八至九章八节中，我们看见主的权柄如同胜过自然、鬼魔、罪。主用一句话就胜过自然，等一等又用一句话胜过鬼，又用一句话胜过罪；这三个都彰显主的权柄。这次风和海显然是撒但在后面作弄，所以主要斥责风和海，结果风和海就大大地平静了。我们不是迷信的人，但我们也不像普通世人一样，说每一次风海的动都是自然现象。我们要学习分辨自然的和超然的；如果发现有超然的能力在后面，我们如果没有主的话语，就要祷告；如有就要相信。 二十七节：主是超过平常的人，所以风和海也听他。他有权柄，是藉着他的话彰显的。 胜过鬼魔 从二十八至三十四节，讲主如何胜过鬼魔。马太福音记说两个被鬼附的人，是把人数明确记出来；路加福音八章记当中的一个，因为是要记那件事。马太记人数，是因为要显出主的权柄。被鬼附的人，往往住在活人之处，非常凶猛。 二十九节：人所不承认的，鬼还承认。在好些时候，鬼的知识受而比人的知识更完全。当主从约但河上来时，神说「这是我的爱子」，因此在旷野有二次鬼对主说：「你若是神的儿子」；后来鬼和他手下全体的鬼都认识这一个。蛇的粮食是尘土，但在此有一人是神的儿子，在他身上没有尘土，鬼不能把他当作食物。 这段圣经又给我们看见鬼在地上工作是有时候的，超过这个时候，它就不能活。所以二十九节的话是根据划给它的时间而说的。 三十至三十一节给我们看见，圣经中的鬼是前一世界(创一一)脱体的灵。这些脱体的灵，在这一世界中，要尽量找身体，可以附在身上。一个脱体的灵是痛苦的，如果主不许它住在人身上，它最少盼望能住在猪身上也是好的。赶鬼的人都知道鬼最不喜欢离开人的身体，必须奉主的名严严的赶它，它才勉强出来。它在人身上不能住时，到猪身上也是好的。但在猪身上又觉不好(味道赶不上)，就投在海里淹死了(32节)。 路加记鬼一赶出去，人就清楚了；这是医学上无法解释的。主的确有权柄来赶鬼，主没有动手，只一句话说：去吧！就去了。主所有的工作都是藉祗话语来成功的。许多时候我们需要能力，但事实上乃是需要权柄。越认识神的人，越多用权柄而少用能力。三十三节：犹太人可以牧羊，不可放猪；放猪是犯法的。这几个放猪的人，为利益缘故违背神的话。 三十四节：希奇！人得了二个，猪亡了二千只。他们算一算，还是猪值钱，虽然不是他们的猪；他们就央求主离开他们。这里有二个央求：鬼要求进入猪群；人要求主离开他们的境界，因为与他们的营生无利。人以为主对他们犯法的利益总是有碍的，所以要主离开。 全部圣经总以猪作为有名无实的基督徒的表徵；被鬼附的人则是真实罪人的表徵，这样的罪人倒能得拯救。主在十八节说，渡海到那边去，接着风浪就起来。在这一来一去之间，冒了这么大的险，却救了二个罪人。所以这样的人，在神面前反而大蒙恩典。猪是有名无实的信徒，是里面不反嚼(不洁净)，外面分蹄(洁净)的动物。外头有，里头没有的，就是有名无实的信徒，结果反而灭亡。 在主的名字底下，所有的鬼都得服。 被鬼附与神经病不同： 1.神经病的人是思想错乱，意志不错乱；被鬼附的人思想有时错乱，有时不错乱，但意志不能使用身体，因为鬼不一定附在思想里，但一定附在意志里。神经病主要是在思想上，被鬼附主要是在意志上；思想错乱的范围大部分是神经病的，意志失控的范围大部分是被鬼附的(有时也有思想错乱的情形，但鬼是住在意志里)。 2.神经病基本上是因物质的脑子有病了，发作时要得顶厉害，好时不一定完全好；被鬼附则发作时完全成了另一个人，但好起来(不一定是鬼离开，只是不显出来)，就完全好了。 3.所有神经病的人，医生认定他是病；被鬼附的人，医生也说他是病。我们基督徒遇见神经病人时，我们的灵不觉污秽，不觉沾染，好像遇见一个其它病人一样；但一遇被鬼附的人时，我们的灵会觉得黑暗权势，觉得污秽，我们的灵会对邪灵起反应。 所以神经病纯粹是自然范围内的病，被鬼附纯粹是超自然的病。衼鬼附和遗传无关，和刺激也可能无关，完全是超然的事。 有很多是神经病的人，起头是神经病，以后变作被鬼附；这一种顶不容易对付，因我们能赶鬼，但不能赶神经病。有人因害怕忧愁而引起神经病，转一转就被鬼附。这种人一面要赶鬼，一面要给病人休息，可请医生帮忙叫他恢复。 被鬼附的人可百分之百得医治，不会遗传；神经病会遗传。神经病的人不能有超然的知识，被鬼附的人常有超然的知识。 赦罪的权柄 九章一至八节：主赦罪的权柄，是这一段中的第三件事。 一节：「自己的城里」，是指迦百农。 二节：「放心」二字主说过多次。最好你们把新约中的「放心」都找出来。为什么放心呢？你的罪赦免了。这是人基本的难处。这罪是诸罪或众罪，在希腊文是多数的，乃是指人罪的行为说的。(单数是指罪的性情，这不能赦免；罪的行为是需要赦免的。) 三节：除神之外，没有人能赦免人的罪。人只能刑罚，不能赦免；任何人的赦免都是不义的罪，只有一个公义的赦免，那就是审判。但有一人能赦免，就是被得罪的人。我的书被偷，我就有权柄可赦免，这赦免就不是不义。也照样我们所犯的罪，都是得罪神的，所以神能赦免罪。主说：「你的罪赦了」，这只有两个可能：1.是赦罪的神；2.说僭妄的话。这班文士不认识他，所以说土讲了僭妄的话。但主是神，所以知道文主心里的意念(4节)。 五节：从主的眼光看，两个都容易。这里说赦罪，又只用一句话；一句话，他的罪就得了赦免。难处不在于说，难处乃在于有没有权柄。主说，你的罪赦了；他要证明这赦罪的权柄，所以又说：「起来，拿你的褥子回家去吧！」他这样做有什么目的？乃是要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。主就是用这种看得见的来证明看不见的。 在新约里有两种不同的赦免：1.现在说的赦罪的权柄；2.主在十字架的工作。但当主还没有成功十字架的工作以先，主已能凭权柄赦罪。赦免不只是主的工作，即使不用工作，他也能赦罪，因为他有权柄，他是神。结果那人本来是用褥子抬起来的，现在是他把褥子抬回去了。 八节：他们看见瘫子被医治，就不能不信他的罪得赦免。他们就希奇，归荣耀给神；因为他把这样的权柄赐给人。
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