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一至十八节：义是大题，一节中的「善事」，原文作「义」。这里共分三段：(一)施舍；(二)祷告；(三)禁食。 一节：「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。」 这节乃是总题，不只要行义，并且要关在那里行。要行一件事，必须管理你的心。上文一直说要爱仇敌，在这里是说，所有的义行都要在人前隐藏。如此，才能得着你暗中之父的赏赐。马太福音五至七章有一中心的教训，就是赏赐。 二至四节： 说到施舍。「不要叫左手知道右手所作的」，这自然不能按字面解释，乃是说要尽力避免在人的面前到一个地步，好像左手都不知道右手所作的。「报答」，可译作「赏赐」。所有在神前的义行，只当(暗中)作在神面前。 五节：「你们祷告的时候；」 主对于施舍、祷告、禁食，并没有命令，因为这是信徒起码能作的。主在这里是说怎样施舍、祷告、禁食，才可以得着神的喜悦。 「假冒为善」，原文的字根是表演者，如演戏一般；假冒的人就是演戏的人，如在祷告时并没有那么热切，但是要表演得好像那么热切；类似表演的，是主所定罪的。「会堂」，多有热心的人在那里；「十字路口」，多有平民。会堂与十字路口，是假冒为善者的戏台，因为作戏的必定要在人前。「这是说对内、对外都要得人的称赞。「故意叫人看见」，这是他所以这样作的目的。隐藏短处是属血气之人天性的行为，但恩典是要我们隐藏长处。初作基督徒总是喜欢隐藏短处，但再深入一点就愿意把短处摆在人前，再过他就因着神的恩典改变，除去短处。 赏赐有两个时候：(一)现在；(二)将来。赏赐有两种：(一)人的赏赐；(二)神的赏赐。我们不能兼得两个赏赐，要得人的赏赐，将来就得不着神的赏赐了。我们不能在世上享大名，而又在国度有地位。今日有热心、施舍的，为的要得着名誉、称赞，这样在神面前是不能有所得着。所以我们当拒绝今日的赏赐。世人肯发热心、受苦，为要在今日有所得，我们的施舍与祈祷稍一不慎，也会有同样的倾向。人的称赞能给我们什么呢？我们如果睁开眼看，则只要求在神面前、众天使面前得荣耀，别的都算不得什么。 六节：「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。」 有人说，祈祷是有地方问题的，所以要盖祈祷室。但保罗对提摩太是说，「随处祷告。」(提前二8)「内室」是卧房，必定人不多，在白日人要出外作事，卧房是安静的；晚上人睡了，卧房也是安静的。这里是要我们找人少的地方祷告。主在地上没有安身之处，所以他常以旷野、山上作他的内屋(太八20；可一35；路五16；可六46；路六12；九28)。大卫说，我如孤单的麻雀(诗一○二7)。 「你父在暗中察看，必然报答你。」人的天性要人注意他的长处，但神是在暗中察看，连一杯水，神都不会忘记(太十42)。今天我们所记得的长处，将来也许被神忘记；今日我们所忘了的，也许将来神都之得。「报答」，即赏赐(原文)；这不是普通所说祷告的答应，乃是指将来的赏赐，所有在暗中的祷告，神都算为义行，将来是要给赏赐的。 七节：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，」 就是用许多无意思的话，把祈祷拖长，这并非说不可用同样的话。主也曾三次祈祷说一样的话(可十四36、39、41)，可知真在灵中有负担时，往往同样的话是会祈祷多次的。顶会祈祷者的祈祷都是创造的，不是天然的。今日信徒有一最不好的倾向：我若不用长的祷告就不行，所以把话拖长，以为这样就可蒙神垂听。但圣经所记的祷告，大多是短的，例如：「主啊，救我！」(太十四30)可见最短的祷告很要紧，在急切之中与罪人讲道时，或有急需时，短祷告最有功效。 「他们以为话多了，必蒙垂听。」大概信徒就是这样想。我们若真有时间，个人是可以长祷告的，但不要以为话多必蒙垂听。 八节：「你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」 有人说，我们没有祷告以先，神早已知道了，这样我们可以不必祷告。又说短祷告，不如不祷告。但是这并非叫我们不祷告，乃是说不要到神前去报告。神虽知道我们的需要，还是等待着我们祷告，但不要我们报告，例如：「主阿，……我们丧命喇！」(太八25)是报告；「主阿，救我！」(太十四30)这是祷告。通知神而不向神有要求，这是近似报告性质的祷告，我们最好避免这样作。 九节：「所以你们祷告，要这样说。」 「说」字在此不很准，原文意思是下面的祷告，并非祷告文，「要这样」说是说凭着下面的样子，意即这以下是祈祷的榜样，要门徒去学的。 九至十三节： 主在世上叫人去祷告，只有这一次。在路加福音的一次，是门徒要主教的(十一1-4)，话虽然与此大概相同，但是另外的一次。在此给我们一点端倪，主教人祷告，虽只这几句话，但可见神在几千年以来所要人祷告的。神的心意，神所巴不得快要成功的，全在这祷告中发表出来。这祷告文是表明神永远的旨意，表明神对人类的心意。 这篇祷文有三个「你」，六个「我们」： 「愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」在地上人不尊神的名为圣，他的权柄也没有施行在地，他的旨意也未通行在地上。神的目的就是要他的旨意，行在地上如在天上一样。(这句话是一个顶大的窍。)可见在天上，神的名是被尊为圣的，神的旨意是通行的；但在地上，另有别的名被尊，有黑暗的国，有反抗的旨意。撒但是今世的君王，是这世代的神，全世界都卧在它的手下(约十二31；林后四4；约壹五19)。 我们当传福音，从那恶者手中救人出来，尊神的名为圣，服在神的权柄下，就叫神的国降临在我们所站的这块地上。在今日的基督徒要负很大责任的，就是应当藉着祷告，把国度带到世上来。为什么撒但今日还在世上？因为属乎基督的人还没有经历基督的得胜。神所以造人，其中至少有一个原因，是不愿以造物者的资格来赶出受造者——撒但。神当日叫亚当看守伊甸园，是表明有仇敌。当初神给亚当的权柄，即从前给那天使长的，这天使长后来成了撒但。 蛇受咒诅，只得吃土，土即人被造的原质，此意即人堕落服在撒但权下。神原是要人和他一起同工。第一个人亚当失败了，神就兴起第二个人基督来胜过撒但。主以死来赎人的罪，主遵行了神的旨意。主把每一个得救者联合于他，来高举神，遵行神的旨意，败坏撒但的国。这班人合起来成功第二个人亚当，来叫神的旨意通行在地上如在天上。 罗伯斯先生说，祈祷的轮子是这样：(一)神发起，(二)人祷告，(三)神成功。以西结书三十六章是一个大原则，神先说要赐给他们新心，但又要他们求问，然后他始成功。九节的「我们」，基督徒全体包括在内；「天上的父」，这是基督徒对神所能有的称呼，世人不能如此称神；「人都尊你的名为圣」，这是神几千年来所要求的。「你的国降临」，神的国一方面可说已经在我们中间，一方面说还没有来，要等信徒祷告它来。 十一至十三节是祈求，内有六次「我们」。十一节的求神赐日用的饮食，因基督徒在地没有积蓄，所以当求日用的饮食。 十四节：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。」 有人说这里是对犹太人说的，和以弗所书四章三十二节的饶恕不同；这样说是不对的。因为：(一)如果对犹太人说的，怎么能说神是天父呢？亚当之称作神的儿子，是说他是神造的。(二)「过犯」、「天父」，由这类字眼可知当犯罪时，与神已有父子的关系了，所以这是得救以后犯的罪。(三)犹太人罪得赦免，不是因为饶恕人，他们将来还是靠洗罪的泉源(亚十三1)。这里的得饶恕并非第一次的罪得饶恕，乃是得救以后，天天的软弱、过失。但是，需要我们饶恕别人，才可得着父的饶恕。如果信徒不饶恕，则他是忘了自己是蒙神饶恕的人。神不容让两个不和的信徒同进他的国。不是两个都不能进去，则总有一个不能进入。 十三节说出因着我们为神的国站立，真要遵行山上的教训，我们就当求神拯救我们脱离那恶者的手。「因为国度、权柄、荣耀，全是你的。」这句是承上文的，非常宝贵。这样看来，这些是神的，不是撒但的。国度——是神掌权的范围。权柄——是神的运用。荣耀——是神个人的光辉，是神自己所发出来的。 十六至十八节： 说到禁食的问题：(一)禁食是在神面前自卑的表示；(二)禁食是在神前苦待己身的表示；(三)禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不当废去的，但当尽力不给人知道，这是目的、存心、动机的问题。 十九至三十四节： 说到财宝问题。财宝不只指银钱，连衣服、粮食和你所宝贵的东西都在内。 十九节：「不要为自己积儹财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」 「锈坏」，在希腊文是「吃」字，与罗马书十四章十七节的「吃」原是同一字。所以在此直译是吃，意则消耗、完了。虫子咬，指衣服说的；消耗完了，指粮食说的；贼偷，指钱财说的。「不要积儹财宝在地上」，这是主的命令，但并非要我们每天将钱用完，将米吃尽。所谓积儹，就是你打算有 所倚靠的。 二十节：「只要积儹财宝在天上。」 凡是能被虫咬、贼偷、锈坏的，都是神所不喜欢的。神所定罪的，是那些懒惰的财宝。浪费不应该，积儹也不应该。积蓄在天，就是行在贫穷的信徒身上。如果积财在天，则你有需要时，是向你的神去支取，并非去求；这样的积财乃是换一个银行，从地上到天上。 二十一节：「因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」 财宝换了地方——天上，心才会换地方。我们要把心运到天上去，就是要先把财宝分给人，财宝先去，心才能去。 二十二节：「眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明。」 「身上」即身体，每一肢体的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子——虽然只有这个肢体坏了。「了亮」是「纯一」。人虽有两眼，同时只能注视一个目的物，不然就不能看得准。有的信徒想完全积财于地，心又不安；完全积财于天，又作不来，所以就两面都作一点。这样就叫他们属灵的眼光没有了，主在此给我们看见，我们不能在两个世界里都有得着。主怕人不明白二十一节的话，所以用二十二节的话来解释。 眼睛不纯，一心分两处，则必没有亮光。「光明」即「亮光」，就是看得清楚，能显露出来的(弗五15)。充满亮光就是光充满了一种东西，这东西能叫别的显露出来。亮光，换一句话，就是属灵的眼光，属灵的异象，属灵的看法，能看得顶准，什么是十字架的道路，什么是一条窄路。 二十三节：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」 眼睛注意两件东西，心里有两个要求，就没有属灵的眼光了。这样，就如一个瞎子走在羊肠小道上，两面都是深渊，其危险将如何大！ 二十四节：「一个人不能事奉两个主，……你们不能又事奉神，又事奉玛门。」 主是说，「不能事奉两个主，」但是信徒心中似乎总说是能的。爱的力量是和别个肢体的力量一样是有限制的，如在无谓的事上多用了它，正用时就无力了。爱用在玛门上，则对神用时，已无力了；人的心里只能有一个地位。玛门的原则是和神的原则相反的；为富不仁，并非说怎样残忍，乃是自私的。 二十五节：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么；为身体忧虑，穿什么。」 主在此转了语气，因上文命人勿积财在地，人不免就有衣食之问题发生。上文是说对付懒惰的钱应当施舍，二十五节以下是说，对于正当的用途、态度应当如何。主在此先说食，后说衣，因食的要求比衣大；食的问题是比衣更要紧、更难解决些。「所以」二字在此的意思很深，是因上文既说不该事奉玛门，就是为正当的需用(衣食)来忧虑也是不该的，也会弄到事奉玛门的地步。「生命」原文是「魂」，就是欲望、要求的所在。圣经里有多处把魂和饮食连起来，例如说魂因得不着食物而发昏。 二十五至三十四节： 总题是说不必为饮食、衣服忧虑；事奉玛门的起头恐怕就是从饮食、衣服起头。「生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？」可见信徒常有高尚的理想，「难道神还能……？」这是人的下信。所有说「难道神能……」的，都是不信的表示。人没有信神的心，真不能过日子；所有的挂虑，只有因为信神能以免去。主要人思想时，常用问句。神先在头五日修造天地，第六日始造人。神先为人把一切需要都预备好了；人却以为自己是第一天造的。 二十七节：「你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？」 「这是第三个问题了，换句话说，忧虑既没有帮助，就何必忧虑呢？如有补救，就不必忧虑；不能补救，忧虑也没有用。 二十六至二十七节是讲饮食的问题。飞鸟是举目可见，所以主说，「你们看……。」二十八至三十节是讲衣服问题。百合花是不常有的，所以主说，「你想……。」哦！主是何等仔细！这里所说的百合花，大约是有颜色的。从「小信的人」一语，可见是对得救的人说的。慕勒先生一生信靠神，就是在此所说的飞鸟和百合花的两大应许上。运用信心是这一世代的特点。 三十一节：「所以不要忧虑。」 「所以」又用一次，这里是总结，主所以用以上两事，乃是叫我们不必忧虑，并非叫我们不作工。主说看飞鸟，想百合花，并非叫我们效法飞鸟和百合花，主藉保罗说：「人不肯作工，就不可吃饭。」(帖后三10)这里所说的「种……收」，是男子的工作：「劳苦……纺线」，大都是女人的工作。「天父知道，」可见是对信徒说的。 三十二节：「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」 神只供给我们的需用，神不肯供给我们的要求(我们自己所喜悦的)。 三十三节：「你们要先求他的国，和他的义；这些东西都要加给你们了。」 「国」是什么？一方面是指属灵的情形，如「神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐」(罗十四17)；另一方面是指将来在千禧年时掌权(路十九11)。一是今日属灵的生活，一是将来的赏赐。今日人的属灵情形，能叫他在将来掌权。「国」在这里是多注重将来的。 「义」在这里是求才得着的。「求」是「寻找」，可知道并非得救称义的义，或说神的义，如罗马书三章所说的；乃是马太福音五至七章的义，即胜于文士和法赛利人的义，亦即马太福音六章一节所说的义。义特别指马太福音五至七章的行为。 「求他的国」，是注重今日属灵的情形，更注重将来的赏赐。「加给」是已经有了，再加上去；因你既求神的国和义，所以你就得着神的国和义，又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有，加给是本来已有。 三十四节：「所以不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」 「难处」原文与六章十三节的「凶恶」同一辞，可见主没有定规信徒过舒服的日子。
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