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本章有两段要事：一、主受试探(1-11节)；二、主召四门徒(12-25节)。 三节：「那试探人的进前来，对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变作食物。」 有了神的见证，就用不着自己来证明(三17)。 四节：「耶稣却回答说，经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」 亚当失败是因他有了神的吩咐不去行，耶稣得胜是没有神的吩咐而不去行。 本章的受试探是在受浸以后。为什么受浸引起试探求呢？因受浸不只注意死，更注意复活，因复活是以大能显明他是神的儿子(罗一4)。罗马书一章四节的「显明」译作「标明」更好，在这么多的人中，只有一个，神标明他是神的儿子。拉撒路的复活，只算回到肉体的生命来，主的复活是初熟的果子(林前十五20)。他复活是标明他是神的儿子，所以撒但不能不来向他挑战。 这试探与伊甸园遥遥相对：亚当睡醒来受试探，主也是如此。由亚当到基督约有四千年，尚无一人能说自己是神的儿子，今天天上有声音说他是神的爱子，所以撒但不能不向他挑战。撒但从不容一个神所重生的儿女轻易过去，而不施以攻击，罪、世界、环境都是与神的儿女反对。基督是我们的先锋，他是经过极大的试探来证明他是神的儿子，就属他的人岂能例外？ 基督的工作第一件事，就是显明他是神的儿子，教会的起头是在承认基督是神的儿子(太十六16、18)。(曾有人教马可福音，到「你们说我是谁」时——八29，有一向来不关心主是谁的罪人就侮改，流泪承认他是救主。)福音的记载，就是带领人承认他是神的儿子。 工作的得胜，都不是打仗始得胜，乃是在当站的地位上站牢就好了。此后主只宣告他的得胜就够了，所以他差门徒出去，奉他的名就可赶鬼了。罗伯斯先生说，基督徒若知道站牢地位，就甚座都好了。 (一)主被神见证他是神子以后，第一碰见的，不是得胜，乃是试探——争胜。 (二)所有「四十」都是经过试炼的时候，本节是禁食的正轨，主不是饿了四十昼夜，乃是禁食四十昼夜。什么是禁食？乃是因灵里的负担太重，以致不能吃，因有属灵的争战，重到一个地步，以致身体对饮食没有需要，他不是饿着禁食，乃是禁食四十昼夜，后来就饿了。 (三)伊甸园是饱了，犹贪食；这里是真饿，不能拒而不食。我们对于饮食，如果不能得胜，在别的上面，也不能得胜(腓三19；来十三9)。饮食只当为着补养，不当为着享乐。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。这样的人，神不能在他身上有所作为。 本章三节说它是「试探人的」，下文始点出它是魔鬼。创世记三章也如此，不过说是「蛇」(创三1)。 主受浸时，天上有声音说，「这是我的爱子，」魔鬼一直记得，不能放松。它必须来证明看这位究竟是否神的儿子，这事和阴间发生多大关系呢？马太福音十六章十八节上文说，「我要把我的教会建造在……磐石上，」下文即说，「阴间……。」撒但所有的能力都摇不动的，就是神的儿子。你如果站在这见证上，你就站得顶牢。 主本来就是神的儿子，不过在受浸后标明了他是神的儿子。此后主不肯因受刺激来证明自己是谁，他有了神的见证就够了；我们需要神的见证，不是要人来说明。 主不肯没有神的命令就作事；神没有说，他不能作。虽然饿了，变饼是合法的事，但他不肯作。伊甸园是作了神说不可作的(创三11)，这里是神没有说就不作。所以神命令你当作的，你就顺服；神没有命令你作，你就不可妄动，我们永远不能走在神的前面，悖逆与妄动一样的是罪。摩西不能进迦南，不是少作，乃是多作一点神所没有命令的(民二十7-12)。主的作与不作都是神迹。有能力都用尽，盼望因此得荣耀，这是人的天性；有能力而留下，这是神的性情。撒但以为如果你就是神的儿子，若变饼就是在父之外活动，你就完了。 「耶稣却回答……，」主的回答完全与撒但相反，撒但有一条路线，主却换一条路线去对付它。 「经上记着说，」这是争战的一个原则，当试探来时，抵挡固然能守住地位，叫魔鬼逃跑(雅四7)。但顶多的时候，只是相持不下；你若用神的话一宣告，魔鬼就要逃了。神的话就是圣灵的宝剑(弗六17)，你这样一挥，就得胜，不过要紧的，也得有信心；神的话好比最高法庭的判决。这可见主到旷野以先，神已经给他话了，神说他能过去，所以他能过去。 五至七节： 撒但还是不放松「神的儿子」这句话，撒但也引经，第一次是主引经来对付撒但；第二次撒但引经，主又引经反驳撒但。引经不能这样随便的。主的意思是第一次自己那样引是因神有话，第二次神没有话，若跳下去，那就是试探神。神说了，照着行，是信心；神没有说，却定规如何行，就是试探。信心只有一个原则，就是神说了，我信。 「又」这字，我们当记得，当你寻求神的旨意时，你若得了一节，若你不能带去经上的又一节说，就往往不免危险了。 八至十节： 撒但舍得世上的万物和荣耀，但它舍不得它不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在许多偶像、宗教的背后，来受世人的敬拜。所以许多的偶像有灵，就是撒但在它的背后。撒但就是要夺去神受人敬拜的地位，所以经上说，神是忌邪的神，又藉先知亚摩司责备以色列人说：「你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外，这是耶和华名为万军之神说的。」(摩五26-27) 约翰福音四章二十三节说，「父要这样的人拜他。」「要」字在原文很重，意即「寻找」。撒但要夺去人对神的敬拜，所以神寻找敬拜他的人。大卫说，「我的口不提别神的名。」(诗十六4) 旧约时，交鬼、行邪而的都得用石头打死；就是怀里的妻向你说，去拜别神吧，也当用石头打死她，投第一块石头的，就是她的丈夫(申十三6、9-10)。 主三次用神的话责备那试探他者，头两次没有点出它是撒但。在第三次时，因它要夺取敬拜，所以主点出她是撒但。主也是引圣经，说，「当拜主你的神，单要事奉他。」(申六13)当主快来，如有夺取敬拜的事，总当拒绝。 十一节：「于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。」 天使的伺候，是每一个圣徒都有的(来一14)。当我们受试探时，也就是天使站在旁边的时候。我们当求神差他的天使，四围安营保护我们。 十二至十七节： 虽然约翰下了监，但主仍继续约翰的信息。虽然第一个传天国信息的人下了监，但是信息的性质，并没有改变。 十八至二十二节： 彼得是在撒网时蒙召，约翰是在补网时蒙召的；后来果然彼得每次所作的，都是撒网的工作，约翰所作的，都是补网的工作。彼得先向犹太人撒网，后向外邦人撒网。约翰写福音书最晚，此时主不被人看见，约翰藉此把人带到源头去。约翰写书信时，因有新派起来，所以约翰把人带到认识那从起初原有的。教会已经坠落了，所以约翰来补网。如果教会不是在使徒时就失败，我们就不知当教会失败了，应当如何行。所以神容许教会在使徒时就失败，有一个约翰来补网，叫人知道当如何行。好像许多人在他得救时的情形怎样，后来他的工作大概也是怎样。 二十三至二十五节： 主传的没有别的，就是天国的福音，这与恩典的福音(徒二十32)是一样的，不过天国的福音有所专重而行。凡跟从主的，必作得人的渔夫，如有人自得救以来没有引一人得救，这人必是没有跟从主的。主是说，「我要叫你们得人如得鱼一样。」(太四19) 耶稣医好了许多患病的人，就有许多人来跟从主。现在我们灵性各种疾病，如果被主医治，就有许多人要来跟从主了。
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