第九讲  为神说话的人(二)

 

    我们要看小先知书这一部份,弟兄姊妹记得,小先知不是说他们个子小,他们工作少,或者说他们的名气小,都不是。所以说是小,是因为篇幅的缘故,他们给圣灵记录下来的话不太多,并不是说他们的工作不大。我们曾经提过,有很多工作很大的先知,但是他们所传达的信息都没有收集在圣经里,圣灵没有这样作,当然是有原因。比方以利亚、以利沙,他们工作都很大,但是他们工作大是为了当时的需要。

    我们读小先知书的时候,我们会发觉,不仅是小先知,就是先知书也是这样,他们不仅是为了当时的需要,也是把神永远的旨意引了出来。或者说是叫我们看到神永远的计划是怎么进行,也许是部份,也许是比较全面,但是他们所传达的信息,完全是与神永远的旨意连在一起。所以圣灵把他们的话收集起来,一面是叫我们知道当时神如何挽救那一个世代,另一面叫我们领会神的永远计划不会因着一些祂百姓的悖逆而修改,神还是在祂的计划中间继续执行。

    我们今天看小先知书,因为有很多本,所以我们用更浓缩的话去接触它们,好处就是因为它们篇幅不太多,我们也应该在时间上掌握得过来。

 

 

何西阿书---神爱恨交织的发表

 

    小先知书的头一卷就是『何西阿书』,这一卷书是很有意思,不仅是有话,也有动作,甚至是动作比话更明显。我们知道,何西阿个人的经历的确是很不简单,他个人是忍受了感情上很大很大的挫折,在感情上也受了很严重的伤害,但神就用着他这一个经历去表达神对百姓的感情。何西阿这一个人,是在以色列作先知,所以他主要的信息是对着以色列。他作先知的时候,正好是以色列王耶罗波安第二在位,不是建国的耶罗波安。他作先知的时间可以说是以色列的历史爬到相当高,但开始走下坡了,并且这个坡是下得非常的快。

    何西阿就是在这样的时刻里被召出来作先知,他指出了以色列的问题。比方说,以色列他们有很多祭坛,有许多先知,但是这些祭坛和先知,正好加深以色列在神面前的败落。所以我们读这书的本文,你看到那里有话说,『以色列是增添祭坛取罪。』又读到『以色列的先知增加,他们的罪孽也在增加。』为什么会是这个样子呢?我们要注意那个事实,因为在以色列当时一切的敬拜,是祭司也好,是祭坛也好,都不是向着耶和华神,而是向着金牛犊。因此我们就领会,祭坛增多,就是说拜金牛犊的人增多;祭司增多,也就是拜金牛犊的事情越发增加。这是当时以色列的光景,所以神兴起何西阿在这样的光景底下向以色列宣告审判,同时也向神的百姓宣告神要拯救,神要挽回。

    正因为这样的原因,所以何西阿这个人摆在以色列人的眼前,他不仅是在那里向人说话,并且是用他的经历来向人表明神自己,神也的确是非常明显的叫他来表明神自己。弟兄姊妹,我们一翻到第一章,你立刻就看到先知见证的开始,是开始在他要娶一个曾经离开他的妻子。在当时人的眼中看来,就是一个犯了罪的妇人,在律法里是不可接受的。但神就让他作这件事,不单只是叫他收纳曾经离弃他的妻子,并且让他的妻子给他生儿养女。就在这一系列的过程里,我们就看到神借着他的经历来说话。先是说他要收回他那一个不贞的妻子,这一点在律法里是不可以这样作的。何西阿是一个非常敬畏神的人,他照着律法的要求,他不能接受这样的事实。因为律法是神所定规的,现在神要叫他作一个律法以外的事。当然神不会常这样作,但神现在这样作,神所作的意思和目的就非常的明确,借着何西阿来表明神是怎样去看祂的百姓。如果照着律法的要求,这些百姓都是可以撇弃的,但是照着神的性情,对这一批百姓,神没法把他们放弃。

所以我们读到第八章,神在那里说了一些话。神怎么说呢?神说,祂看到这样的受管教的以色列,神就说,『我的怜爱大大的发动,我怎能弃你如洗扁呢?』洗扁是一座小城的名字,所多玛毁灭的时候一同给毁灭的。『我怎能弃你如押玛呢?』也是所多玛边上的一个小城,和所多玛一同毁灭的。神说,『我怎么可以像过去对付那些犯罪的人那样来对付你呢?』神说,『我不能,但是我又不能不罚你,我必须要罚你,但是我又不能罚你罚到一个地步,叫你翻不了身。』神说的那些话,『我的怜爱大大的发动』,贯串在何西阿的信息里。

何西阿娶他这一个妻子,虽然有些读经的人说,是两个不同的妻子。但是许多人也同意说,两次不同的经历是同一个人。我个人看也是同一个人,她一再离弃她的丈夫,但是神就叫何西阿一再的把她收回。在何西阿的经历里,对他的感情来说,是非常难受的。但是他按着神这样的安排作,他毫无保留的去作神要他作的。所以我在这里这样写上几句,『神很强烈的使用他流露神的性情、迫切的爱情、公义的追讨,交织在他的身上和他的信息中。』

你读『何西阿书』的时候,你实在看到这样的事。在第一章开始,你就看到神叫他收纳离弃他的妻子,来说明神对百姓的感情。然后让她生一个儿子,借着这个儿子就向以色列宣告说,『他们就要遭遇很大的争战,以至毁灭。』然后接连再生下一些孩子,神就给他们起了名字,罗路哈玛和罗阿米。你看那些小字就知道,就是不看那些小字,经文也有解释。那里就说到,『不是我的民』。然后你又看到,『神说,我不再怜悯以色列家,不赦免他们的罪孽。』我们感谢赞美我们的主,主在上面好象向以色列流出爱情,底下就看到神向以色列民显明公义的追讨。所以我们读『何西阿书』的时候,我们实在是看到感情冲突非常激烈的一卷书,这样激烈的冲突,是环绕着神的怜悯和神的公义的。

我们实在感谢赞美主,神向祂的百姓一直是存着这样的心,『我虽然爱你,但我不能不罚你。你的确是伤我的心伤得很厉害,但是你叫我不爱你我也办不到。』这个是神对祂百姓的那一种心思,所以你看到,神一面在流出爱情,一面在显出管教。然后在当中就借着一个极强烈的呼唤,那是在第三章里给你看到的。『来吧!我们归向耶和华,竭力追求认识祂。祂出现却如晨光。』这些话就说到,你不抓住机会去寻找神,你就失去机会了,你必须要竭力追求认识神。弟兄姊妹你真看到,在『何西阿书』里,神的心思是何等的明确向人流露。

我们了解这个大概的情况,我们可以看它的段落和分析。在『何西阿书』里,大体上可以分成三个大段落。头一个段落,就是第一章到第三章。用一个不贞的妻子的关系,说明神对祂子民的关系。也透过他们这个家庭所发生的事,来说出神对以色列家的管理。在这个显明的过程里,特别是指出越过律法而显明恩典,但又不损坏神的公义。这是非常不简单也是非常不容易的事,在人是没有可能作得到的,因为人没有这样的能力,也没有这样高的智能,只有神有。但是祂却好象受委屈了,只是神愿意受委屈来显明祂自己,不损坏神的公义,而流露祂的怜悯,这是头一个大段。

第二大段,从第四章到十三章,这上面的字面意义已经很清楚了。总的一句话来说,指出百姓的愚昧,指出他们怎样的拜偶像,指出他们增添祭司的结果是如何,指出他们增添祭坛的事是如何,指出他们在生活里所显明的愚昧是怎样。但是这些指出不仅是一个责备,而是预备祂的百姓应该归向神,预备祂的百姓要得着神医治的条件。我们敬拜赞美我们的神,在以色列民的身上,我们实在看到『创世记』那原则的翻版。神荣耀的旨意被破坏了,但神却没有放弃祂所要作的,神化了好多的工夫来恢复祂所创造的。神的创造认真说起来并不太费神的力气,但是神恢复祂创造的目的却费了神很大很大的力气。眼前我们在神恢复的工作里,还是在消耗神的力气。但是神为什么要作这样的消耗呢?我们实在不够明白。重新来作过就好,既然这些败坏了,扔掉了它就好。但是神没有这样,神是付了很多的代价,接受许多不容易忍受的情形,神就是要恢复祂起初的目的和心意。在以色列民的身上,正好说明了这个情况,特别是在『何西阿书』上,叫我们看到这样的光景。神在责备里是带着挽回的恩典,这是神高明的地方。我们责备人,就很少会想到怎么去挽回;我们要挽回人的时候,我们就很害怕该作的责备。但神不是这样,应该责备的时候还是责备,在责备里却充满挽回的恩典。

最末后的一段,是最后的第十四章,以色列复兴的应许。神应许他们可以得复兴,但是也给他们指出,复兴不是白白的来到的,必须要有一个条件。那条件就是背弃神的百姓要转回归向神,他们悔改归向神的时候,神就显出医治和建立他们的恩惠。这就是『何西阿书』的信息。

 

 

约珥书的信息---耶和华的日子

 

我们继续向前去看,接下去的就是『约珥书』。在『约珥书』里,我们又看到另一方面,我们觉得非常希奇的一件事,在圣经里完全没有提到约珥这个人的出身和有关的历史。不仅是他,接连的许多个小先知都是这样。从圣经的历史里去找这些人,一个都找不到。你找不到约珥,末了的玛拉基,你也找不到,你也找不到接下去的俄巴底亚,好多个,你都没有办法从历史里找到他们。但神就用着他们去向神的百姓说话,并且说的话是非常严厉,又非常准确,也非常沉重,但又带着恩典,这真是很奇妙的事。

从这些事上,就叫我们留意到一个问题,可以说从整本圣经的开头一直到末了,贯穿着一个这样的信息,就是叫寻找神的人不住的学习单单看神,不看任何的人。任何的人你都不必去注意他,他出身是高贵或卑微,这些都不是问题;在历史上对他有很多的记录,或一点记录都没有,这也不是问题。要注意的,就是圣灵使用他,圣灵使用了他,你就不要管他这个人是怎样,你就听他的话,因为他在说神所要说的话。这是非常重要的一点,特别是读到小先知的时候,这一个情形给我们有很大的光照。

约珥这一个人,就是这样不见经传的人。但是我们感谢神,不见经传不是问题,是不是给神使用才是一个问题;是不是神的器皿,这个才是问题。他是神的器皿就够了;他能被神使用,那也就够了;神能从他身上表达祂所要表达的,这个就是非常重要的事。我们感谢赞美神,在小先知书里不乏这样的人,我们也在神面前学习这样单单向神而不注意人。

约珥是在犹大,大概是约阿施作王的时候作先知,也可以说是犹大的历史的早期。这个时候,虽然经过所罗门,罗波安倾向外邦神的那一段堕落,但是犹大究竟还算是有一点根基的百姓,所以上面的堕落对下面的百姓的影响还没有很彻底。虽然上面的君王走迷了,但是下面的百姓仍然向神有持守。正因为是这样,所以在早期的犹大有堕落的成份,但是却没有堕落到一个地步,不能在神面前抬不起头来。

约阿施作王的时候,有一个不大不小的复兴,虽然这个复兴并不是很强烈,但总算是有一点的复兴。但在复兴里,仍然可以看见那些堕落的影子。这一个时候的犹大,虽然没有沦落到完全拜偶像的地步,像后来玛拿西作王那个时候的光景,但是对神已经开始失去了绝对的心。如果把这一个时候的犹大和玛拿西时候的犹大来作一个比较,那么这一个时候的犹大在堕落这一方面,我们只能说是轻微的。虽然是如此,你仍然是看到神对犹大说话的严厉也的确是不简单,因为是神非常的严肃的给犹大一个警告。

一开始就提到蝗虫、蝻子、剪虫、蚂蚱,这些灾害要把犹大带到非常败落的光景。有人给我们指出,这里提到的四个虫害,蝗虫、蝻子、剪虫、蚂蚱,它们其实就是蝗虫整个成长期,经过四个时期就完全的长成。那也就是说,虽然提到四种的灾害,其实是一种灾害接连不断的以不同的面貌出现。『约珥书』一开始就用那么严厉的灾害来攻击犹大,这一个攻击是要叫犹大回想律法的话,回想在『申命记』里,神怎样向他们说话。神向他们说,『你们要是不遵从我的律例、诫命、典章,我就要怎样的让你们受到各样的灾害。』在『申命记』里太多这样的话,或者是天旱,或者是敌人入侵,或者是自然灾害,或者是瘟疫,或者是各种各样的灾很厉害的击打犹大。所以一个稍微对神有一点知识和敬畏的人,一碰上这些事,他立刻就应当领会,神所应许我们的全是祝福,所以如果神的祝福在我们身上停止,定规是我们在神的面前出了乱子。所以一个灵里苏醒的人,他应该懂得回到神的面前等候光照并回转。

所以在『约珥书』里,这么宣告神的审判是非常严肃的。在『约珥书』里可以说是圣经里第一次提到『耶和华的日子』这一个词,或者说『主的日子』,两者是相同的意思,但是弟兄姊妹们,你必须记得,提到耶和华的日子的时候,或者说主的日子的时候,不是指着某一天,某一个时辰,而是指着很长的一段时期。这一段的时期,我们回到新约里就看得很清楚,这个称为耶和华的日子,是从主再来的时候开始,一直延到新天新地的开始。这整段的时期都称为耶和华的日子,在耶和华的日子里,有两个内容,一个是神的审判,一个是神恩典的体恤。但是在『约珥书』里提到耶和华的日子,就不是提到恩典的体恤这一方面,而是重在神的审判和追讨的那一方面。

所以『约珥书』里面的信息是非常非常严厉的,正如『何西阿书』一样,『何西阿书』是在爱里显出公义,『约珥书』是在公义里面流出怜悯。那意思是说成份不一样,在『何西阿书』里爱的成份重一些,在『约珥书』里,是在公义的追讨上的成份重一些。但是不管怎么样,在『约珥书』的信息里仍然是那一个目的,这样犹大能领会在他们中间有神,然后就让他们里面有一个感觉,那一个感觉就是悔改,全心归向神,正如第二章第十二节那里是这样说,『耶和华说,虽然如此,你们应当禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。』那个『如此』是指着什么呢?是指着上文所说的那一些蝗虫的灾害。但是这些蝗虫的灾害,并不是指着自然的灾害。因为在第二章里,很清楚的看见是透过蝗虫来说出敌人的入侵。那些敌人入侵如同蝗虫一样,成群而来,毁灭性又是很厉害的。我们大概是没有多大机会见到蝗虫的那种灾害,如果你到中东,现在还是有机会,在中国的中原地区还是有这种情形。我曾经有一次碰上这种机会,那真是怕人,蝗虫一来,满天都黑了,就好象暴风雨前夕的低云那个样子。但一下子天都亮了,因为蝗虫都落到地面了,所以天也不再发黑了。它们一落到地面的时候,你连一只蝗虫都看不见,只是你听见很多的声音。那些声音停止的时候,你会发觉一大片一大片青青绿绿的植物也好,作物也好,一点都不存留,都给它们吃个清清光光。立刻它们又飞起来了,又再是满天乌黑,一大堆一大堆的。那种光景不是说只给你看见一小片云,而是给你看到一大堆的云,好象暴风雨前夕一样。约珥就用这样的一个描写来说到许多敌人接连不断的入侵,要借着这样的遭遇来苏醒神的百姓,叫他们回转归向神。

所以在『约珥书』里,我们把它又是分作三个大段,它只有三章,正好一章一个大段,头一章,就是用蝗灾来预示外邦的大举入侵,叫百姓受极重的伤害,通过这样的事,来提醒百姓该向神寻求赦免和挽回,这是第一章里主要的信息。

第二段就是第二章,宣告『耶和华的日子』,还是继续用蝗虫来预表众外邦对犹大的攻击。这一个攻击有双重的应验。头一次的应验,主要是在亚述和巴比伦,特别是在巴比伦的入侵。当然在巴比伦以前还有以东,还有摩押这些外族,都给犹大许多的骚扰,但是顶厉害的是亚述和巴比伦,巴比伦甚至把他们掳去离开犹大。但是这一个蝗灾的预示耶和华的日子最主要的预示还是在将来,就是在主再来以后,一般称为哈米吉多顿大战的那一个时候,全地抵挡神的力量都集合起来去对付以色列,以色列是承担全世界的压力,所以以色列当时所面临的毁灭是非常的严重。

虽然如此,我们感谢神,在那样厉害的毁灭临到的时候,你就看到好象神的话在那里转了一下。那一下就是『在末后的日子,老年人要见异象,少年人要发异梦。』从那一转就好象转到毫无相干的事来。感谢神,你看到一件事,神在大毁灭来临以前,神却宣告祂国度的建立。国度的建立是基于神将圣灵『浇灌给凡求主名的人』。也就是说,神仍然给犹大一个复兴的应许。

第三个段落是神复兴的结果。在末后的日子,或者说,在耶和华的日子末了的时候,神对万民有审判。提到有约沙法谷和断定谷,那些话是说到神对万民的审判,同时也就建立神的国度。国度在地上是以犹大为中心的,神这一次的建立是把犹大建立到永远。我们特别留心一件事,这个对万民的审判,我们若是把它与马太二十五章末了的一大段来作比较,你就看到对万民审判的主题。

审判万民的主题是什么呢?是因为他们过份地欺压以色列,欺压神的百姓。如果只是看这个,那只是人与人、民族与民族的关系。但是我们领会深一层,以色列这一个民族是带着神永远的旨意而存留的,所以过份地对付以色列,越过了神的应许来对付以色列,都发生一种结果,就成为对付神,阻挡神的工作。因此将来列国受审判的主题就在这里。

 

 

阿摩司书

 

接下去我们看『阿摩司书』。『阿摩司书』是一卷很有意思的书,现在很多新派的人或者受新派影响的所谓信仰纯正的年青一代,他们都很会引用『阿摩司书』。但是很可惜,他们把『阿摩司书』引错了。解放神学的基础,『阿摩司书』是其中一个很主要的理论支持,但是他们所引用的都不是阿摩司的信息,只是『阿摩司书』里面零零碎碎的字句。

因为说到这一样事,我也多讲一些题外的话。我看到一些鼓吹解放神学的人,他们所谓的理论基础,其中有一件事就是用『出埃及记』来作蓝本。他们说,『以色列人受埃及人的欺负,所以神就兴起摩西来带领他们革命,从埃及人的手里解放出来。这一个历史正好启示我们,神的心意就是要从人的统治里解放出来。』所以解放神学就振振有词了。我读过这本书的时候,我心里实在发笑,如果说『出埃及记』真的是解放神学的基础,他们就必须要看见一件事,那解放神学不是在埃及实行,而是要离开埃及去实行,是借着离开埃及去完成。他们留在埃及去进行解放神学,这就不是『出埃及记』,这是胡扯。这是题外的话。既然提到『阿摩司书』是这样的给那些人乱用,我也就多提一些题外的事给弟兄姊妹知道就是了。

阿摩司作先知的时候,以色列是最强盛的时候。那时,以色列毫无保留的去拜金牛犊,因为他们拜金牛犊,神给以色列的击打也就从那个时候开始。阿摩司原来就是以色列人,但是他作先知的地点却是在犹大。虽然他是在犹大,但是他发出警告信息的对象仍然是北方的以色列。为什么他从北方跑到南方,而又向北方来说预言呢?我们不知道,因为我们没有他的历史记载可以寻找。不过可能是这样,因为他敬畏神,不跟着人拜金牛犊。也许他在北方的时候,神已经用他说话,所以以色列就容不下他,他就跑到南方的犹大,但是他在犹大仍然向北方说预言。所以在『阿摩司书』里,有一句非常突出的话,一面是警告,一面是劝勉。那就是第四章梩的十二节,『你当预备迎见你的神。』

在整个阿摩司的信息里,指出了神的百姓因为离弃神,而发生了许许多多的罪恶生活,发生许多惹神怒气的事。正因为这样,神一定审判,所以神的百姓就应当面对着神的审判,来准备怎样去迎见神。这是阿摩司的信息里最主要的信息。『阿摩司书』并不是在那里单纯的责备人的罪恶生活,像现在的那些受解放神学影响的纯正信仰年青的一代那样,他们就是在那里说,『社会的罪恶,社会的罪恶。』如果单纯讲社会的罪恶,那就是政治。但是『阿摩司书』并不是在讲政治,『阿摩司书』是讲『你当预备迎见你的神』,你要考虑你怎么见神的面,你要考虑当那一天你站在神面前的时候,你怎样向神交账。这样的信息不仅是对堕落的百姓有劝勉,就是对没有堕落的神的子民还是一样起着激励的作用。所以在『阿摩司书』末了还是提到神应许要复兴全以色列。

这里有一件事要特别提一下,阿摩司说话的时候,犹大和以色列已经分裂很多年日了,但在阿摩司的信息里,却是把整个以色列的民族,而不是犹大和以色列国包括在一个恢复里,这是一个非常重要的意思。虽然到现在我们无从去寻找以色列和犹大,现在你碰到的犹太人,他们只不过是犹大的一部份,你根本没有办法去分辨以色列人。虽然现在他们建国的名字叫以色列,但是组成的成份却没有北方的以色列。那些子孙们到什么地方去了?谁都不知道。但是很希奇,阿摩司宣告说,到末了的日子,全以色列要恢复。这是神奇妙的工作,我们想不透,但是神能作得到。

所以我们把『阿摩司书』分成四个段落。头一个段落,是第一章到第二章的第三节。我们在这里简单的提出一个主题,因为『阿摩司书』一开始,就对以色列的邻国有很多审判。借着这样宣告对列国的审判,来提醒神的子民,他们不因为是神的子民,就可以免去审判;就是神的子民,也必须要受审判。我们回到新约去,这一件事是更清楚了,因为『审判要从神的家开始』。这是头一个段落,借着神显明审判的事实,让神的子民懂得,神的审判是实在的。

第二个段落是从第二章第四节到十六节,就是整个剩下的第二章,这里就宣告对犹大和以色列的审判,就是借着神显明祂公义的时候,祂不单只是显在列国,也显在神的子民中间。神如何追讨列国,也同样追讨祂的子民。不过弟兄姊妹们,你读第二章的时候,你会发觉有一个显著不一样的地方,在第一章列国的审判,那一个主题是他们的道德生活的缺欠。但是对神的子民的审判,很显然给人看见乃是因为他们的不信,并且拒绝神的话。虽然都是审判,对神的子民的审判和对列国审判的内容就不一样,对列国的审判,是他们生活上的表现;对神子民的审判,是他们用什么态度对待神。这是非常明显的不一样,列国不认识神,神就透过他们的生活去审判他们。神的子民是认识神的,但是却不用一个准确的态度对待神,神就因着这一点审判他们。这一个是弟兄姊妹自己读的时候也很容易发觉的。

第三个段落就是第三章,这是对雅各家的责备。弟兄姊妹,你注意用这个词,刚才我们说,末了的时候,是『以色列的复兴』。你注意这里用的词是『雅各家』,就是犹大和以色列都包括在里头。弟兄姊妹记得,刚才我特别提阿摩司所站的地位,他是以色列人,却站在南方的犹大。他主要的信息是对着北方的以色列,但是在神的工作里,并不是单单看以色列,同时也看犹大。因为犹大和以色列在人眼前是如何的分裂,在神的眼前仍然是一个,神是这样的看他们。所以在这里是说到『雅各家』的责备,指出百姓的衰微,原因乃是因为离弃神,以至他们成为『火中抽出来的一根柴』,差点就要毁灭了,但是也给烧到焦头烂额了。

弟兄姊妹要记住,阿摩司的时候是以色列的全盛时期。在他们全盛的时候,就宣告他衰微,这好象是有点不合潮流吧!但是先知是在说神的话,不是在说人的话。他指出他们虽然眼前好象是全盛,但是那结局一定是衰微,因为他们离弃神,他们不听神的话,他们终究要成为『火中抽出来的一根柴』。就是透过这样的一个宣告和责备,劝勉百姓要听神说的话。如果他们不听神所说的话,有一天,他们一定被掳到外邦去。如果他们要避免这个被掳的结果,他们必须要改变对神的态度和要听神的话。这是第三个大段落。我们对照以色列的被掳,大概比犹大早二百多到三百年就被亚述王掳去,而且分散了,分散到现在也不知道下落。

阿摩司当时的警告已经成为事实。你说既然分散到毫无踪影,将来怎么能恢复呢?感谢神,到了最末了,就是第九章末了,神应许『大卫的国度要重新建立,大卫倒塌的帐棚要重新支搭』。透过这样的一个宣告,就遥遥的指向国度。国度要建立,基督要来接上大卫的宝座。弟兄姊妹们,我们读四福音的时候,特别是读头三本福音,你不住的读到『大卫的子孙』这一个词,为什么?那就和这里的应许有一点的关系,但不全是根据这里。因为神给大卫应许早在大卫还活着的时候,但是以后先知的话不断的把人的心思带回大卫的应许,『阿摩司书』就说得更清楚。刚才我们说犹大和以色列是分裂的,但是『阿摩司书』到末了的时候,只提『大卫的国度,大卫倒塌的帐棚』,这叫我们看到神在祂的子民身上所要作的,在新约的光里,我们明确看到那就是国度的显明。

 

 

俄巴底亚书

 

接下去我们要看『俄巴底亚书』。『俄巴底亚书』的一个很重要的信息,乃是对付犹大的仇敌,也同时安慰犹大的百姓。俄巴底亚是犹大的先知,他在约兰作王的时候作先知。犹大有三个极其凶残的敌人,头一个是亚述,第二个是巴比伦,末了一个是以东。从时间上看,以东应该是第一个,在亚述和巴比伦以前就对付犹大。他没有亚述和巴比伦对犹大所显出的压力那么厉害,但是以东所显明的凶残,却远超过亚述和巴比伦。所以以东是三个敌人里最可怕的一个,是叫犹大不住的背重担的。

弟兄姊妹们晓得以东是谁呢?以东就是以扫,既然以东是以扫,他跟犹大的关系是怎么样呢?他们是堂兄弟,有血缘的关系。但是这个血缘的关系并没有保证他们和睦相处,相反的,以东直到现在还是要作以色列的对头。是不是因为雅各一再的骗了以扫所造成的仇恨呢?照理也不是,因为雅各从巴旦亚兰回来的时候,以扫还是蛮热情的去欢迎他。你说不是,那又是什么原因呢?也许是雅各从巴旦亚兰回来以后,继续欺骗以扫,没有到西珥去看他。但是你看还是不像,因为以撒死的时候,都是他们兄弟俩很合作的去埋葬他们的父亲。究竟是什么原因造成以东是这样的作犹大的死对头呢?我们不知道,究竟是人与人的关系,还是因为犹大堕落,神使用以东,我们都不知道。但是无论如何,以东是成为犹大一个顶凶残的敌国已经是一个事实。

神现在对付以东,这个就很希奇,既然用以东来对付祂的百姓,又回过头来对付以东,究竟是怎么一回事?弟兄姊妹们,你读『俄巴底亚书』的时候,你会看得清楚,神用以东去对付以色列,只是要叫以色列受一些难处。但以东却越过了神使用的界线,他们对犹大不仅是幸灾乐祸,并且他们巴不得犹大能从地上给除灭。这个就不对了,这个就过了界线,这个就在神的面前惹动神的怒气。所以神就要来对付以东,借着对付以东来安慰祂的百姓。

所以『俄巴底亚书』的分析是比较简单,在第一节到第九节,可以说是以东的蒙羞,宣告神怎样对付他们。十至十四节是说明神为什么要对付他们,那就是以东的罪恶。说出了神的对付,就说明了神对付的原则,也就是耶和华的日子的原则。十五节到末了,就说到以东的结局。

但现在还有以东,这里好象就有点含糊不够清楚了,对吗?我们如果是去追查历史的时候,我们看到以东的结局这一个宣告是双重应验的。以东就是现在的沙地阿拉伯,你看现在沙地阿拉伯还是蛮风光的,石油最丰富,石油钱也最多,不像这里所提的。但弟兄姊妹必须记住,这里对以东的宣告的结局,在历史上已经发生了一次。那就是在犹大的马加比王朝时发生过,就是在『玛拉基书』以后,耶稣基督降生以前,有一段犹太人称为马加比王朝的时期,那时的以东的确是受了很大的毁灭。只是这一个宣告完全的应验,是在主再来的时候,就是在主的国度显现以前,神一定要除掉所有抵挡柛的势力,以东就在那一个时候受到对付。

 

 

约拿书

 

然后我们看『约拿书』。本书在旧约小先知书里是比较熟悉的一卷,因为它本身好象是一个故事,弟兄姊妹读的时候,你不觉得枯燥,所以留下的印象也比较深刻。但是『约拿书』是很有意思的,借着约拿向许多的人来说明神对人的心意。我们曾经提过,『约拿书』如果用被掳作界线来分配那些小先知的话,我们就把约拿剔出去,因为他的信息是和犹大和以色列没有直接的关系。但是我们看小先知书又不能忽略他。他虽然和犹大和以色列没有直接的关系,但对基督和祂的国度却有关系。在这里我特别要提一下,当主在地上的时候,那些法利赛人不是振振有词地说,加利利从来就没有出过先知吗?所以他们轻视主耶稣,那些法利赛人、文士,他们算是熟读圣经的人,但因为他们对神不敬畏,明明加利利出了一个先知,他们却说没有。约拿就是加利利所出的先知。约拿是迦特希弗人,当然在『约拿书』没有讲,但在『列王记下』十四章二十五节就讲得很清楚。迦特希弗是在西布伦地,就是在加利利的境内。所以弟兄姊妹要晓得,如果一个人在神面前不苏醒,学问和知识不能叫他们摸得到神要作的工。不是说神不用人的学问和知识,但是在神使用这一切以前,有一个很严格的基础,就是这个人必须在神面前是对的,向神是苏醒的,心思是准确的。约拿在以色列地作先知,他最明确的表现就是讲出以色列在北方有些失地要收复,事实就是这样。

『约拿书』有一个很特别的地方,它不是在这里讲预言,它是说一个历史的记载,但却用约拿这个人来作神永远计划的一些预表,预表基督,也说明神作事的原则,这些都是非常重要的。既然约拿在预表基督方面有非常重的份量,我们就来看他在那一方面来预表基督。关于他个人历史这部份,相信弟兄姊妹一读字面就很清楚。

关于约拿作基督的预表有两方面。第一个是预表基督死而复活,这点有主自己的话来印证,就是主在『马太福音』里面说的,『约拿怎样三日三夜在鱼腹里面,人子也要三日三夜在地里头』。这是很明确的说出约拿来预表基督死而复活。另外又用着约拿来表明基督的职事。虽然从约拿的表现来看是负面的,但神纠正他的时候就将神正面的意义发表了。虽然说约拿作了负面的预表,他还是在预表基督的职事,也就是主自己所说的。

约拿的职事是传神的话,基督的职事也是传神的话,我们对照『马太福音』第十二章四十一节就清楚了。四十节讲到死而复活,四十一节就讲到传达神的心意。尼尼微要起来审判这个世代的人,为什么呢?因为约拿在这里讲了话。在他所传达神的话当中有三重的表达。第一,神是万民的神。我们看到他很不愿意去尼尼微,他讲出神既然是以色列的神怎样会要他跑到外邦去?这样神就透过了他这个经历发表了神是万民的神。以色列在神面前只是讲出了神作工的次序关系而已。按着神的本身,祂是万民的神。

第二个内容就是神愿意万民得救,这一点是很清楚的。『尼尼微城不能分左右手的,有二十万人,还有许许多多的牲畜,我怎能够不记念他们呢?』在当时以色列人的心思里,从来都没有这样的想法。神只是亚伯拉罕、雅各、以撒的神,一切不在亚伯拉罕、雅各、以撒以内的都不被神记念。但约拿的信息,就把这牢牢的观念打破了。

第三个神的话内容就指明了『救恩是出于耶和华』,一切的拯救是在神的手里,神愿意万民得救。约拿的经历,就讲出一个属神的人的愚昧和顽梗,不是不认识神的人会顽梗,会愚昧,连认识神的人一样会愚昧和顽梗。因此,因着约拿的事就叫我们受光照。将『约拿书』来分析是很简单的,第一,就是第一章,约拿抵抗神的命令。,第二,就是第二章,约拿悔改。第三,就是约拿在尼尼微的工作。这两章并起来看的时候,我们看到非常宝贝的事,人的背叛,然后又悔改,并不影响神对这个人的使用。一个人可以失败,当然神并不鼓励人去失败。但假如人失败,他在神面前并不是绝望的,只要他肯悔改。他悔改了,神能使用他,如同神起初要使用他一样。第二、第三章就是有这个明显的意思。

然后第四章是约拿的无知,他的无知是基于他不够认识神,所以他就不顺服神。因为他对神并神的事不清楚,我们或许会问,作先知的人也会有这样的不清楚?不清楚就是不清楚,作先知是因着神对他的使用和差遣,神所使用的人并不等于成熟的人。所以有神使用的人并不代表这个人成熟。所以在约拿这个人身上,我们看到很多该警惕的事。

 

 

弥迦书

 

接下去就是『弥迦书』,弥迦在犹大作先知。弥迦作先知的时候,北方的以色列已经临近被掳了。所以他为神说话的内容主要是针对北方的以色列,但是也透过对北方以色列的警告,同时对南方的犹大提出一些警告,叫犹大因着以色列的遭遇,而认识在柛面前寻求正确的道路,离弃偶像,寻求神的赦免。

我们记得以色列的被掳,是在犹大的什么时候呢?这一点我们需要知道,以色列的被掳是在希西家作王的初期。而希西家的父亲是亚哈斯,他是犹大当中一个相当坏的王,大概比玛拿西好一点,所以说是一个相当坏的王。他管治犹大的时间也不短。而弥迦就是在亚哈斯和希西家作王这段时间作先知。就在这个时候,犹大在柛面前堕落到一个相当长的时期。亚哈斯曾经封闭圣殿,停止了圣殿里面的所有服事,又将许多污秽堆满了圣殿,而代以外邦的偶像。弥迦向以色列讲话的时候,就同时向犹大发出了警告。要叫他们记念神的应许,离弃偶像,寻求神的赦免。

『弥迦书』里面的寓言也很多,是关于主并祂的国度的。在这里就列出了祂的事,关于主自己的,又主在哪里降生,主的工作怎样,主得胜的经历,这些都在 『弥迦书』预先讲了。记得那几个博士来寻找主的时候,希律找些文士来问基督降生在哪里,文士一口就说出了,基督降生在伯利恒。为什么呢?因为先知『弥迦书』这样说,『犹大地的伯利恒呀!你在犹大诸城中不是最小的,因为将来有君王从你那里出来。』『弥迦书』就是预言了基督许多方面,末了也预言弥赛亚国度的建立。

刚才我们又提到,以色列失散的十个支派,到现在仍然是一个谜。但『弥迦书』里也把这件事提到了,提到将来这十个支派一定会出现。我们要记得弥迦讲这些话的时候,北方的以色列还没有亡国,这十个支派失散的事还没有发生。但是圣灵已经在弥迦里面讲话,所以那预言就是这样准确的出现了,也这样的应验了。

我们把『弥迦书』主要的信息整理一下,我们看见它有三方面:一,神的公义一定对犯罪的百姓加以管教。二,神的恩典对受管教的百姓也施以赦免和拯救。三,神的信实必定使受管教的子民得到恢复,以致繁荣。这就是『弥迦书』里的几个中心的信息。

不过有一件事要稍稍提一下。神在管教祂的百姓以前,一定让祂的百姓认识管教的原因。祂又允许祂的百姓提出他们的理由,目的就是叫他们更深的认识自己的亏欠。

前一阵子听见一个姊妹讲,她的弟兄管教孩子的时候,管教过了,就问小孩为什么爸爸管教他,孩子的回答就是干脆的『不知道』。我也有这样的经历,不是对小孩,乃是对大人。为什么这样呢?那个回答就是『不知道』。我们承认人是很愚昧的,但神管教人的时候,祂从来不让人的愚昧存留。祂先让我们知道受管教的原因,祂管教我们的时候,也允许我们提出理由去辩驳。当然我们辩不过神,结果就发觉自己更多的亏欠。这点『弥迦书』里面是非常容易给我们领会。

我们将『弥迦书』来分析,就分成两个大段。第一个大段就是第一章到第三章。第一就说出被责备的原因,一章一节到五节。其次就是受责备的结果,仍然是第一章六节到九节。第三就讲明以色列家的悖逆。第一章讲出责备的原因是很原则性的。第二章指出以色列家的悖逆就很具体了。第四,就是讲到耶路撒冷被毁的原因。主要就是神子民的首领作愚昧的事,也作愚昧的人。是首领先败坏,而引至耶路撒冷被毁灭。

然后第二个大段就是神的安慰,就是第四到第五章。这两章里仍然是过去先知们所提到的,一再指明被掳分散是一定会来到,同时讲到神的恢复也一定会来到。并且神的恢复一来,就是恢复在荣耀里面。所以我们看到,神的安慰是叫黑暗中的百姓看到光。在『路加福音』里讲『坐在黑暗中的百姓看见了光』,就是讲到主在人中间行走。先知的话就是如此的苏醒人。

然后第三个段落是讲到神和祂百姓的争辩。祂允许祂的百姓向祂提出理由,但神就指出这些理由都不成立。

第四个部份就讲出神赦免的恩典。但更宝贝的事乃是神把人的光景显露的时候,一个作先知的人的反应,他不单是在这里责备百姓,也不单是在这里安慰百姓,更重要的是他站在百姓的地位上仰望神,仰望神的拯救和施恩。

 

 

那鸿书

 

接下去是『那鸿书』,『那鸿书』也是对外邦的一些宣告,特别是对亚述。约拿宣告亚述的灭亡,神没有执行,但是那鸿宣告亚述的灭亡,神就要执行了。说到那鸿,我们要提到在新约的时候,有处地方叫迦百农,现在这个地方仍是叫迦百农。迦百农是什么意思呢?就是那鸿的村庄。传说这里的人要记念那鸿,所以将他的出生地就叫那鸿。那鸿在希西家作王的时候作先知,所以他经历过亚述对犹大的入侵。当时犹大在亚述的压力底下的确很苦恼,神兴起那鸿说安慰的话,宣告对亚述的审判。在当时是应验了一部份,经过了差不多一百年就整个应验了。那时亚述是非常强大的,巴比伦还没有兴起,谁敢说当时的亚述会灭亡呢?但神说亚述一定要灭亡。以后巴比伦兴起的时候,就将亚述灭了。那鸿就是对着亚述说话来安慰犹大。

我们看看这书的分析:一开始就宣告一位执行审判的神,就是第一章一到七节。然后第一章八节到第三章,就是全书的末了,就宣告审判的执行。我们分成四个点来看。

第一,就是对尼尼微的判决,不是审判。第二点是判决,透过这个判决,就产生对犹大的安慰。这一个安慰在当时就应验了,很明确地让人看到。比较『列王记』和『历代志』的时候。看到西拿基立的入侵,这亚述的大将军将耶路撒冷都围起来,但先知在这里说到他一定失败,他果然是失败了。这是当时对犹大的安慰。

我们应该记得,当时西拿基立所夸的口是怎样说呢?他说,『你们犹大凭什么来跟我们大王对抗,现在我给你们两千匹马,看看你们是否有足够的人来骑。』我们就看到当时犹大和亚述的强弱是何等悬殊。当时耶路撒冷都给围困了,犹大还有希望吗?他在夸口,叫犹大看有那一国能脱离他们的手,并且不要听希西家的话,说耶和华会救犹大脱离他们的手。用今天的话来说,就是心理作战,化解他们余下来的一点斗志。当时的犹大的确不能跟亚述对抗的,但那鸿起来讲话,说他这次的入侵一定是毁灭。这是当时叫犹大受安慰的话。

然后第三点,说到尼尼微城倾覆的异像。这个完全应验在巴比伦毁灭亚述。我们了解尼尼微城是在希底结河旁边建立起来,这梩河岔是很多,全城是建造在河边上,这个天然的河道很自然成为他们的护城河。读第二章的时候,那鸿就预先讲到尼尼微城是被水来倾覆的。当时谁也不相信,因为水是尼尼微的保障。为何尼尼微的保障会倾覆尼尼微的自己呢?人都不会相信,都会说那鸿在这梩胡说。但巴比伦人围攻亚述的时候,不错尼尼微人是关起城门不理睬他们。尼尼微人以为他们有这么宽阔的护城河,巴比伦不会有何作为的。那里晓得巴比伦人会改变这个水道,借着城内的沟渠,将河水倒灌入城里。他们把下流堵住,然后水位上涨,就将水引导到城下的地下道,结果尼尼微就被淹了,就这样攻破了。我们读『那鸿书』的时候,就可以看到神的话是如何准确地讲出尼尼微城的倾倒。末了就宣告了尼尼微的结局。

 

 

哈巴谷书

 

接下去是『哈巴谷书』,『哈巴谷书』是预言巴比伦的事。刚才我们注意俄巴底亚是对付以东,那鸿是对付亚述,哈巴谷却是对付巴比伦。三个犹大的仇敌,神都分别来对付。神使用他们,他们却越过神的界线,阻挡了神的计划,所以神要毁灭他们。『哈巴谷书』就是对着巴比伦人说话。

哈巴谷作先知的时候,巴比伦的入侵已经逼近,就要发动,迹象已经很明显了。在这样的情形底下,神就兴起哈巴谷来向百姓讲话。当然神兴起哈巴谷来讲话就是希望神还没有执行的时候,神的百姓就悔改。人不领会神,继续要走灭亡的路,谁也没有办法阻止。『哈巴谷书』很宝贝,虽然篇幅不多,并且主要是对付巴比伦,但里面却让神向人指出一条蒙恩的路。虽然巴比伦的压力是这么强大,但是他们在神面前活得对,他们仍然不至毁灭。

在『哈巴谷书』里,很突出的有两件事。不是讲到巴比伦如何厉害,而是讲出『义人因信得生』。另外,讲出人因着信心能活在赞美里。所以『哈巴谷书』是很容易把结构分析出来,因为这书是神透过先知向人发出两个问题,然后神就答复先知所发的问题,解决了人里面的愚昧。结果,人就能向神歌唱。

我们就把它作这样的分析:从第一章第一节到十一节是头一个问题。是先知问神,为什么不听祷告?为什么不惩罚罪恶?神的回答很简单,神说因为这是约西亚作王的时候,犹大有一点点的苏醒,神就让人知道祂给人留下一些时间。如果他们实在能悔改,神就迟延,以至永远延迟祂的管教,如同神延迟对玛拿西的管教一样。那就是神不听祷告,不惩罚罪恶的一些原因。但并不是说神不管教。神告诉先知,祂正在兴起凶暴的迦勒底人来对付犹大。

因着第一个问题就发生另外一个问题来了。先知马上跟着问,巴比伦人很凶残,他比犹大更有罪,神又为何用这些人呢?这好象跟神的性情并不调和。先知的问题也是我们常有的问题。这些人不对,为何神仍然用他呢?神回答得非常清楚,用巴比伦,并不代表神不追讨巴比伦。而且神追讨巴比伦的时候,比追讨犹大更严厉。这是先后的两个问题,是连贯性的。所以第一章和第二章就是两个问题,解决了人里面的难处。

第三章就是先知在信心里面的歌唱。他里面的难处解决了,神的安息和喜乐就充满了他。虽然外面的环境还没有改变,巴比伦的入侵仍然要发生,被掳的结局仍然不能免,但因为看见了神自己,他就向神歌唱了。他就借着神的性情向神发出欢呼和赞美。重要的是他承认神没有作错事。

 

 

西番雅书

 

接下去是『西番雅书』。西番雅跟以赛亚一样都是皇室里面的人。我们特别注意,西番雅起头的时候讲出了他的身份,并不是夸耀他的出身。希西家第四代的孙子还有什么好夸呢?为何要拉上希西家的关系呢?西番雅是希西家的玄孙,在第一章第一节那里就看到了。但这不并不是西番雅要夸他自己,乃是圣灵要借着西番雅的背景来讲一些话。我们注意到西番雅是在约西亚作王的时候作先知的,西番雅是王室里面的人。

我们看到约西亚作王的时候,带给犹大的复兴可以分成三个阶段。第一就是除掉偶像。第二个阶段是在他统治的全地里清除所有的偶像。第三个阶段就是他修理圣殿而得到律法书,也归回神的权柄。但很可惜,约西亚的复兴只存留在他本人和很少数的领袖里,大部份的百姓和主要的领袖,他们外面好象是跟着约西亚,但里面仍然存留着拜偶像的倾向。我个人是这样的体会,圣灵特别指出他是希西家的玄孙这件事,很明显的就是以他在人面前的尊贵、地位来看百姓的受审判。人的尊贵并卑贱并不影响神对百姓的审判,神不是只审判卑贱的人,神一样审判尊贵人,不管是神的子民还是外邦人,神对罪的追讨都是这样严厉的。

所以西番雅表明他的身份是有目的的。西番雅的信息是因着约西亚的复兴,不能贯彻到整个犹大,所以他的话语是非常严厉,仍然是审判。所以我们分析『西番雅书』的时候,头一个大段落是审判的来临,从第一章到第三章的第八节。里面又分两个部份,第一是神对百姓的审判,这是局部应验在巴比伦的入侵,全部的应验是在主再来的时候,全地都起来对付以色列。神虽然对祂的百姓有管教,有鞭打,但仍然对百姓有悔改的呼召。然后是第二个部份,是神对列国的追讨,神追讨以色列的邻邦,在历史上已经是完全应验了。透过对邻邦追讨的历史,说明神将来对全地的追讨也要在主再来的时候应验,所以这里的审判不是单单对着犹大,也是对着全地。从次序上来说,我们很能领会神的审判是从神的家开始。

然后第二个大部份,神虽然是审判全地,但神仍然有拯救的应许。既然神的审判是全地,这应许的拯救也包括全地。虽然在旧约里,外邦人并不在神工作的计划里面,但在神永远的工作计划里,外邦人也是神所记念的。所以这个拯救的应许是包括所有的人。头一个部份是外邦人蒙恩,这个外邦人蒙恩就隐隐约约指出教会的建立。然后就是以色列的复兴,以色列的复兴就是国度的建立。按着次序也是这样,先是教会的建立,后是国度的降临。我们看西番雅的信息跟以上的先知的信息有些不同。不同在哪里呢?以上的先知的信息是以神的子民为主,而西番雅的信息是以全地为范围。区别就是在这里。内容是一样,就是审判,拯救的应许,人悔改就蒙拯救,原则也是一样,但范围就不一样。以上的先知们的宣告是在神的百姓身上显明为主体,『西番雅书』就包括了全地归向神。

 

 

哈该书

 

到了被掳后,余下来的三本小先知书。头一本是『哈该书』。哈该是在被掳后返回犹大的人,他主要的功用是在扶持犹大人重建圣殿。犹大重建圣殿受阻时,神就兴起哈该和撒迦利亚。就是接连这两卷书来鼓励神的百姓,越过环境的难处把圣殿重建起来,或者说是把神的见证重新建造起来。虽然环境的压力是很大,但是神要建殿这件事是不受限制的。所以在这本书里,我们看到的就是让神居首位。

把这本书作分析,我们简略的分段就可以了。第一就是第一章对闲懒的百姓的责备和劝勉,他们当时被环境吓破了胆,所以就不多记念主的事,拼命在留心自己的丰富。结果神对他们说,他们拼命赚来的钱,就好象将钱装在破漏的囊中,都漏掉了,什么都得不着。然后第二段就是第二章,预言国度时的圣殿,因为当时百姓心思里面有个错觉,以他们当时的力量来建殿,建起来不伦不类,倒不如不建还好。先知就告诉他说,殿的荣耀一定要维持,但神将来要显出一个殿是更荣耀的。因为殿的荣耀不在乎物质的表明,而在乎神在其中。这是『哈该书』的信息。

 

 

撒迦利亚书的信息

 

然后接下去就是『撒迦利亚书』。撒迦利亚是与哈该同时作先知的,也是叫百姓专心重建圣殿,但他的信息包括的面就很广了。若我们将『撒迦利亚书』来分析的时候,它一共是十四章,前八章是讲异象,后六章是讲预言。异象是讲重建圣殿的心志,预言是关于国度发展的过程。几个不同的异象都有一个共同的目的,要消除百姓在建殿事上一切的疑虑,要百姓的眼睛从环境转移到神的身上。

他们害怕人的力量太大了,恐怕建殿会发生一些难处。神要叫他们见到异象,见到马在遍地奔跑,回来的时候就报一个信息,全地都平安,没有一个不平安的环境,放心建殿就好了。在头一个异象就可以看到这一个了。头一个异象都是将神百姓心里的疑惑解除,以后的异象都是叫神的百姓的眼睛脱离环境,脱离人与人的关系,单单看神。所以我注意第四章六节的这几句话,『不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠神的灵方能成事。』这是非常厉害的一些话,不单是对付当时的百姓,也对付我们今日在作神见证的神的儿女。

八个异象都讲出神要建造耶路撒冷,这件事是任何人都阻挡不了,神自己来作供应,事前事后神都作供应。我们把这卷书来分析一下,我们就看到第一到第八章,是恢复建殿的心志。开头有些勉励的话,然后就有八个异象,分别说出神鉴察环境,也管理环境。接着说明当时神所要作的,你们放心跟上去就是了。然后就说到大祭司约书亚的加冕,这个加冕就说明了神在那里坚定恢复的工作,神自己来供应这个恢复的工作。看到这两个金油管和这两个橄榄树滴出来的油作圣殿的供应。这完全是神在那里作供应,显明神所要作的。

然后是第四点,当时他们有自己的节期,但不是神要他们守的,他们就觉得究竟他们是否要接受这些节期呢?他们就把这个问题带到神面前去。圣殿已经恢复了,他们在没有殿的时候,才有这些节期。既然现在有了圣殿,该回到圣殿的敬拜里。但他们在巴比伦作的是否要加进去呢?这个话真有意思,神很清楚告诉他们,一切宗教的仪文都是虚假的,实际听从神的话,特别是当时神讲的话,这样,人才会领会神永远的旨意。若是留在自己所设立的仪文里,人就永远在神的旨意里是迷迷糊糊的。

然后第五个大段就是国度建立的过程,是从第九章到末了。这里提到很多的事,神对付百姓的敌人,神召聚分散的百姓归回,这只是大体提了一下。然后很具体地提到几件事。第一就是讲到犹大碰到这些危难的原因在哪里?因为他们拒绝牧人,就是他们拒绝基督,以至他们受到这么厉害的责备和鞭打。然后就提到列国都起来围攻以色列,耶路撒冷就受了重重的包围,他们绝望了,城已被攻破三份一了,在这样的时候,他们仰望神来作拯救,但他们还不认识基督。神让基督降临,祂的脚踏在橄榄山,把余下的犹大人都拯救过来。在这个时候,他们认定了,以色列全家都认定了,原来当年他们所扎的就是神的儿子,就是基督,所以他们全家悔改,他们就全家得救了,是余下来的以色列全家得救。然后末了,就是主作全地的王。

 

 

玛拉基书

 

玛拉基是旧约里最后的一位先知,我们看他里面的情形,很可能他是在尼希米的时候作先知。在尼希米的时候,圣殿已经重建了,京城又重建了,外表作神见证的事物都有了,但是神的见证最重要的是什么呢?是神的权柄实在执行在神的百姓当中。虽然殿和城先后恢复了,但人对神敬畏的心仍是没有,神的权柄在百姓当中仍是没有恢复。玛拉基就是在这样的情形下给神兴起来,向百姓讲话,把百姓带回神的计划底下,让百姓重新建立敬畏神的心,仰望神自己的拯救。但是百姓没有反应。结果,玛拉基就成了旧约里最后的一位先知。

『玛拉基书』就成为了神在旧约里最后向祂的百姓所讲的话。神讲了这次话以后,有约四百年之久神沉默了。神不再向神的百姓说话了,神任凭祂的百姓,乃是等待祂的儿子亲自来地上向人讲话。当神任凭祂的百姓约有四百年左右,一班读圣经的人,就认定这是两约当中的时间。所以当我们读『玛拉基书』的时候,就有一个非常严肃的意思,固然因为是神在讲话,也是神给百姓最后一次挽回的机会。但百姓没有跟上来,所以玛拉基就结束了旧约的时代,引进了神实际的应许,让人看到新约时代的来到。『玛拉基书』可以说是新约来临时的曙光,也是旧约的结束。这是非常有意义的。在『玛拉基书』里,很重要的一些事跟『撒迦利亚书』的一些信息有些相同,清楚地指明宗教的仪文是毫无作用的,神要祂的百姓脱离外表的动作进入实际的经历。实际的经历是以人的奉献为基础,所以神在旧约的末了所讲的话,是要让神的百姓认识神的爱来向神悔改,并且对弥赛亚有切实的等候。把『玛拉基书』来作一个分析也是很简单的。第一段就显明柛对百姓的爱,第二就是责备祭司的愚昧并堕落。神对百姓的爱是没有更改,所有出现的问题都是在人,人最先出问题的就是那些靠近柛的人。所以神首先就责备祭司的愚昧和堕落。当然整个民族的堕落,不单是那些作领袖的要受责备,百姓也同样要负责任的,所以接着就是责备神百姓的罪过。末了就是启示主的降临,使神的百姓得恢复,所以读『玛拉基书』末了的时候,就读到一件事,那就是『活在一个盼望里』。因为神应许神的使者要来,以利亚要再来,为主的降临开道路。祂来的时候,就好象明亮的太阳、公义的太阳。虽然旧约的时代到玛拉基的日子就结束了,但玛拉基却为人带来一个光明的指望,叫众人都活在这个盼望里来等候神。我们领会这一点,我们就看到,旧约和新约的连接就这样安排下来,或者就是这样连接起来。

感谢神!旧约是一个阶段,新约是一个阶段,两个阶段都是沿着神永远的计划来发展。