與基督聯合──

路得記剪影(一)

陳希曾

【路得記的中心主題】路得記的第一、二章，恩典是中心主題；第三、四章，則以安息為主題。路得記告訴我們怎樣「在恩典中長進，一直長進到安息的地步」。

【路得記的四幅圖畫】在路得記裏有四幅景象：(一)第一幅圖畫，路得在摩押地。我們原來都好像路得一樣，是外邦人，是與神的約無關的，如今竟被帶到伯利恆，被帶到神的面前！這就顯出「恩典的榮耀」(弗一 6)。(二)第二幅圖畫，路得來到了波阿斯的那塊田裏，每天所經歷的就是「基督那測不透的豐富」(弗三8)。(三)第三幅圖畫，路得在打麥場上，象徵十字架煉淨的工作，使我們「得享安息」(太十一29)。(四)第四幅圖畫，因著波阿斯在城門口所做的見證，就娶了路得為妻，這是象徵我們「與主聯合」(林前六17)。

【得一1】「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」

            「當士師秉政的時候」，我們可由士師記最後一節經文明白：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(士二十一25)。沒有王，這就是聖靈的解釋。為甚麼神的兒女相咬相吞、彼此爭鬥？為甚麼今天的世界敗壞低落？因為基督沒有在我們心中做王，我們仍有自己的道路和揀選。

            在此，「國中」的原文就是「那地」，是指著迦南美地說的。迦南美地原是預表基督那測不透的豐富。所有蒙恩的基督徒，神把基督這樣一塊美地賞給我們，應當裏面有一種說不出的喜樂和平安，但是何等可惜！曾幾何時，這地竟然遭遇了饑荒，原因乃在於罪、肉體和世界。

            「伯利恆」意即糧倉，是表示糧食之家的意思。伯利恆又叫「以法他」原文是指肥沃的意思，就是一個結果纍纍的地方。摩押人乃是羅得亂倫以後產生的結果，摩押王巴勒曾花錢雇了一位叫做巴蘭的先知起來咒詛以色列人(參看民數記二十二章)，所以摩押地是有可能叫神的百姓受咒詛的地方。往摩押地去，按屬靈的意思即指離開神旨意的中心，離開基督那測不透的豐富，又黯然地回到「咒詛」蔭影底下的生活。「以利米勒」其名之意乃耶和華是我的神，我的君王。他為了逃避饑荒，為要救自己，竟又回到與神為敵的世界(雅四4)去了。

【得一2】「這人名叫以利米勒，...」

            以利米勒出身尊貴，其名之意乃「耶和華是我的神，是我的君王。」

【得一3】「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，...」

            「體貼肉體的就是死」(羅八6)；不是偶而被肉體所勝，按原文的意思乃是人的心思完全放在肉體上了。此時，罪完全在個人身上掌權，結果就是死。

【得一5】「瑪倫和基連二人也死了，...」

          「瑪倫」即病弱之意，「基連」即憔悴之意。何時我們體貼了肉體，那屬靈生活的表現，必定是瑪倫和基連所代表的。

【得一9】「『願耶和華使你們各在新夫家中得平安！』於是拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭，」

            「平安」原文即三1的「安身之處」。

【得一14】「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。」

            路得是在遇見波阿斯以前先遇見拿俄米的。今天在許多人遇見主以前，常常是先遇見了我們。我們今天來讀聖經，但整個世界卻來讀我們。我們能否有一種光景，叫人捨不得離開我們，巴不得多聽我們「心中盼望的緣由」(彼前三15)呢？人今天不是看我們怎麼講，人今天乃是看我們怎樣生活。「拿俄米」的名字，原文叫做「甜」。雖然她所經歷的許多痛苦，是路得所無法解釋的，但是路得卻在婆婆的身上看見一種生命的光景─「甜」──就是看見了基督的榮美，令她捨不得離開婆婆。

            「捨不得」在原文是「粘住」、「膠在一起」的意思，是連在一起分不開的意思。「與妻子連合，二人成為一體」(創二24)，這裏的「連合」和「捨不得」是相同一個字。聖靈使用這個字告訴我們，路得和拿俄米的那個捨不得，是緊緊的連合，好像亞當和夏娃那個婚姻的聯合，也就是保羅所說的基督和教會的聯合。

【得一16】「路得說：『不要催我回去不跟隨你。你往那裏去，我也往那裏去；你在那裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」

            「不要催我回去不跟隨你，你往那裏去，我也往那裏去」；意即你的前途就是我的前途，這就是與神的旨意聯合。「你在那裏住宿，我也在那裏住宿」；神的旨意需要有落腳的地方，今天神的旨意要在地上住宿，我們是否願意祂的旨意行在地上，如同行在天上呢？「你的國就是我的國」，按原文：「你的民就是我的民」，意即路得願愛拿俄米所愛的，亦即她能愛慕神的旨意所愛慕的。

【得一17】「你在哪裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。』」

            「你在那裏死，我也在那裏死」；我們知道因著神的旨意，主耶穌必需被釘在十字架上，祂是死在十字架上，所以我們也在那裏死，為此我們背起我們的十字架來跟隨祂。然後「也葬在那裏」，因為我們不只與主一同死，也與祂同埋葬，且與祂一同復活。

【得一19】「於是二人同行，來到伯利恆。她們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』」

            「驚訝」原文的意思是「騷動」。整座城都騷動了起來，由此我們可以判斷，拿俄米和以利米勒必是出自當時一個尊貴富有的家庭；他們有很好的身世、很好的地位以及很好的名聲。

【得一20】「拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米(就是甜的意思)，要叫我瑪拉(就是苦的意思)，因為全能者使我受了大苦。」

            拿俄米對路得來說，是代表神的旨意。而「拿俄米」是「甜」的意思。當神的旨意名叫「甜」的時候，許多人都要跟隨祂。但是問題在此，當神的旨意名叫「瑪拉」──「苦」的時候，我們還要不要跟隨主？

【得一21】「我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」

            十字架有一個工作，就是把我們帶到空的地步，帶到零的地步。拿俄米說：「耶和華降禍於我」，按原文的意思不是「降禍」，乃是耶和華使我「降低」。神的兒女經過苦難的時候，常常想起神的名字。「全能者」原文就是「以利沙代」，即「母親的胸懷」，指我們的神是全有、全足、全豐的神。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。當一個人經過極大的苦難時，神向那些經過苦難的人所啟示的名字，常常是「全能者」。我們在苦難中最大的安慰，就是全能者像母親的胸懷一樣，帶領我們渡過最艱難的時光。

            「使我回來」，原文即恢復的意思。

            神的手臨到拿俄米身上，叫她經歷不只一個死，乃是三個死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此會說，這些都是因為我得罪了主，離開了神的旨意，所以現在神藉著這樣的環境，要降低我、對付我。

            從拿俄米所說「我滿滿的出去」可以明白，他們離鄉背井不是因為貧窮，乃是因為怕窮。

【得一22】「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。」

         聖經裏每次提到「大麥」，都是用以豫表基督的復活。「正是動手割大麥的時候」，所給我們的乃是一幅復活的圖畫。

【得二1】「拿俄米的丈夫以利米勒的親族中，有一個人名叫波阿斯，是個大財主。」

          「大財主」應該譯作「富裕的人」。的確，在波阿斯那裏有說不盡且測不透的豐富。「富裕」這個字和三11的「賢德」的「賢」在原文是同一個字。

【得二2】「摩押女子路得對拿俄米說：『容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。』拿俄米說：『女兒啊，你只管去。』」

            當路得向婆婆提出這樣的要求時，她裏面必然篤定地相信二件事：第一，她相信神的話；第二，她相信神的恩典。首先，她從神的話中得知，神對窮人和寄居的有所應許和預備(利廿三22；申廿四19)。因為她確信神的話是為著她的，因此她就根據神這話往田間去。一個基督徒的生活是從神的話開始的。凡在基督裏的人，我們一切的行動都是根據神的話，而且是根據神已經說過的話。然而，神的話需要靠著恩典來接受，「我蒙誰的恩」，意即如果神憐憫的話，祂必能在環境上開一條路，讓她可以在那人的後面拾取麥穗。

【得二3】「路得就去了，來到田間，在收割的人身後拾取麥穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裏。」

            這裏聖經用了「恰巧」兩個字，好像路得是無意間來到波阿斯的那塊田裏的。神實在是孤兒寡婦的神，一面祂有話，另一面祂也有巧妙的安排。

【得二4】「波阿斯正從伯利恆來，對收割的人說：『願耶和華與你們同在！』他們回答說：『願耶和華賜福與你！』」

            這裏他們提起耶和華的名，顯然他們實在是認識神的人，神的話在他們身上是有地位的；因著聖靈的工作，他們甘心順服神的律法和命令。【未完待續】

路得記剪影(二)

        「那是誰家的女子？」這就好像主對聖靈的問話。當我們每次那樣殷勤地來到主面前，總不願放過任何一個蒙恩的機會時，因著這樣的渴慕和表現，莊稼的主就不能不被感動，祂的心不能不被打動。

【得二6~7】「監管收割的僕人回答說：『是那摩押女子，跟隨拿俄米從摩押地回來的。她說：“請你容我跟著收割的人拾取打捆剩下的麥穗。”她從早晨直到如今，除了在屋子裏坐一會兒，常在這裏。』」

        依照正常的作業程序，麥田必須等到收割完成了以後才能開放，讓窮人和寄居的進入麥田，拾取田角未割盡以及落在地上的麥穗；否則在農忙的時候許多人跟在後頭，確會攪亂整個農場的收割作業。所以路得這一個請求，是一個不當的請求。然而因著神的恩典充滿了農場上上下下的人，監管收割的僕人不需要請示波阿斯的許可與否，即做了波阿斯所要做的。

        「請你容我跟著收割的人，拾取打捆剩下的麥穗」，意即「請讓我跟著他們，他們甚麼時候不小心掉下一根麥穗，那一根就是屬我的」。她的意思乃是她要去蒙恩典。以新約的話來說，就是讓我們來讀主的話、來禱告、來聚會、來讀屬靈書報；這些都是叫我們蒙恩的途徑。我們也要做一個拾取麥穗的人，一根麥穗加上一根麥穗。這就是恩上加恩，力上加力，結果恩典就一點一點的在我們身上儲蓄起來。

        只有被聖靈帶到完全為零的地位的人，只有被帶到全然一無所有的人，他纔能降卑做一個拾取神恩典的人。聖經說，「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」何時我們被帶到一貧如洗的地步，何時我們天然的資源用盡了，或許我們才會開始明白甚麼叫做「在恩典中過生活」。

        「她從早晨直到如今，...常在這裏。」這告訴我們，她具備了一個蒙恩的條件：殷勤。路得要把握並使用每一分鐘，以得著主自己的恩典。每一分、每一秒都是我們支取神恩典的時候。我們的恩典有多少，就在於我們能夠利用多少時間得著最多的恩典。

【得二8】「波阿斯對路得說：『女兒啊，聽我說，不要往別人田裏拾取麥穗，也不要離開這裏，要常與我使女們在一處。』」

        「不要離開這裏」，原文即「你要捨不得(一14)離開這裏」，或「你應該黏在這裏」。譯成新約的話，就是主耶穌所說的：「你要住在主裏面」。當我們住在主裏面時，似乎有一種強力無比的膠，把我們和基督粘在一起，使基督成了我們的世界。當我們心中只有基督的世界時，自然就不再愛屬地的世界了。

        「不要離開這裏」，意即這裏是你應該停留的地方。

        整個對話的開始，是由波阿斯開始的。如果我們在靈的深處遇見主，讓我們記得一件事：不是我們說，乃是主說。祂不是虛無飄渺的說，不是忽然給我們一個毫無憑據的思想，祂乃是藉著我們手中的這本聖經，一句、兩句或者更多地對我們說。

        「不要往別人田裏拾取麥穗」，因為這塊田正是為著我們的。神永遠的旨意就是把我們放在基督裏，基督就是我們的範圍、我們的中心。「不要往別人的田裏拾取麥穗」，就是不要愛世界。

【得二9】「我的僕人在那塊田收割，你就跟著他們去。我已經吩咐僕人不可欺負你；你若渴了，就可以到器皿那裏喝僕人打來的水。」

        這段話實在充滿了豐富的愛，一面有鼓勵，一面也有命令，並且這命令是為著保護我們的。這裏「打來的水」，多半是指從伯利恆城門口打來的水。僕人們必須走上一段很遠的路才能得到，所以每滴水都十分的珍貴。通常，打來的水是為著莊稼的主。我們若和主進入真正親密的交通裏，你看見主是極樂意將祂特有的那一份和我們分享的。

【得二10】「路得就俯伏在地叩拜，對他說：『我既是外邦人，怎麼蒙你的恩，這樣顧恤我呢？』」

        在屬靈追求的道路上，我們或許常常容易覺得乾渴；但每次我們的乾渴得到滋潤的時候，要明白我們是分享了主逾格的恩典。當我們屢次這樣經歷主的恩典時，你我也會和路得有一樣的反應：「俯伏在地叩拜」，原文就是整個人俯伏敬拜在主的腳前。

        「顧恤」這個字，拿俄米也用過(二19)。很有趣的，在希伯來文裏面，「顧恤」和「外邦人」這兩個字的讀音是相同的。路得是外邦人，竟蒙了這麼大的憐憫。每當我們講到顧恤的時候，總不能忘記自己曾經是個罪人，蒙了主的恩典。我們本該是地獄裏的材料，是不配蒙恩的，然而我們看見了恩典的榮耀，蒙了何等的恩典。

【得二11】「波阿斯回答說：『自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。』」

        所有我們為主擺上的，為主流過的眼淚，為主受過的打擊，所有受人的誤會，主說：「我全然知道，人都告訴我了。」沒有一個重擔，主是不知道的；沒有一滴眼淚，主是不記念的；沒有一顆破碎的心，主是不安慰的。請聽祂說：「你所有的眼淚，所有的勞苦，所有的犧牲，聖靈全都告訴我了。」

【得二12】「願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華─以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜。」

        若我們真正進入幔內，在深處與主有密切的交通時，主就要安慰我們，為我們祝福，好像大祭司在天上為我們代禱一樣。「願你滿得祂的賞賜」，這是主的願望；而這個賞賜，不只是「一伊法大麥」(二17)那滿懷的收穫，並且最大的賞賜，就是主將祂自己給了我們。

        「翅膀」和三9的「衣襟」是同一個字。波阿斯是預表基督的，「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下」，即路得來到波阿斯的翅膀下。

【得二13】「路得說：『我主啊，願在你眼前蒙恩。我雖然不及你的一個使女，你還用慈愛的話安慰我的心。』」

        主開她的心眼，看見在波阿斯的那塊田裏所有的人都比她大，所有的人都能幫助她，她實在不及任何一個使女，因為那些使女只要把麥穗留點在地上，就足以成全她脫離貧乏。主今天也要讓我們看見，我們比眾聖徒最小的還要小(弗三8)，每一個弟兄姊妹都能夠幫助我們。今天我們之所以豐富，乃因為基督的身體(教會)是豐富的，神的兒女是豐富的。

【得二14】「到了吃飯的時候，波阿斯對路得說：『你到這裏來吃餅，將餅蘸在醋裏。』路得就在收割的人旁邊坐下；他們把烘了的穗子遞給她。她吃飽了，還有餘剩的。」

        吃飯的桌子是為著那些工人和僕人們的，在這筵席裏有酒、有餅(這裏的醋就是酒，這醋不過是酸的酒加上一點油而已)。路得是外邦人，在主的桌子上本來是沒有份的，但是主把她帶到桌子面前，讓她吃餅，並且用餅沾醋。餅代表基督的身體，杯代表基督的血，餅和杯分開了，代表死；主把祂的死陳列在這裏，讓所有蒙恩的人一同有分於這桌子，彼此有交通，一同認識並經歷神的愛。

「他們把烘了的穗子遞給她，她吃飽了，還有餘剩的。」原文「他們」是「他」，乃中文誤譯。那烘了的麥穗是從主手中接過來的。主自己就是那烘了的麥穗，是經過十字架的火煉的。

【得二15~16】「她起來又拾取麥穗，波阿斯吩咐僕人說：『她就是在捆中拾取麥穗，也可以容她，不可羞辱她；並要從捆裏抽出些來，留在地下任她拾取，不可叱嚇她。』」

        路得所得到的麥穗，其實不是路得憑自己拾得的；她雖然殷勤，但並不是殷勤使她能得著這麼多。人需要殷勤，人需要追求，但殷勤追求不一定得著，乃是追求又蒙憐憫的才能得著。如果我們得著了恩典，那是主故意把麥穗丟下來讓我們得著的。

【得二17~20】「這樣，路得在田間拾取麥穗，直到晚上，將所拾取的打了，約有一伊法大麥。她就把所拾取的帶進城去給婆婆看，又把她吃飽了所剩的給了婆婆。婆婆問她說：『你今日在哪裏拾取麥穗，在哪裏做工呢？願那顧恤你的得福。』路得就告訴婆婆說：『我今日在一個名叫波阿斯的人那裏做工。』拿俄米對兒婦說：『願那人蒙耶和華賜福，因為他不斷地恩待活人死人。』拿俄米又說：『那是我們本族的人，是一個至近的親屬。』」

        何為「恩待活人」，就是神是使無變為有的神；何為「恩待死人」，就是神是使人從死裏復活的神。

        「至近的親屬」是由兩個字組成：一個是近親的意思，另外一個是指救贖主的意思。這個字在聖經裏面告訴我們，這裏有一個人有就贖的權利，因為他是「至近的親屬」。這個字英文叫做Kinsman redeemer，可暫譯做近親救贖主，和約伯所說：「我的救贖主活著」(伯十九25)的「救贖主」是同一個字。這人必須是出於本家的，或是兄弟或是關係最近的親屬，這人不僅要有贖回的心願，並且還必須有贖回的能力，才可以將我們在窮時所賣的產業贖回來。【未完待續】

路得記剪影(三)  

【得二21】「摩押女子路得說：『他對我說：“你要緊隨我的僕人拾取麥穗，直等他們收完了我的莊稼。”』」

        「緊隨」原文就是一14「捨不得」或「黏住」的意思。在主這個麥田裏面，有許多基督的僕人和使女；換言之，在基督的身體裏有許多的肢體，有許多的弟兄姊妹。當我們與主聯合的時候，我們就和所有神的兒女聯合，我們不只捨不得我們的主，我們也捨不得我們的弟兄姊妹。

【得二23】「於是路得與波阿斯的使女常在一處拾取麥穗，直到收完了大麥和小麥。路得仍與婆婆同住。」

        「常在一處」原文是「彼此捨不得」的意思。一面我們住在基督裏，另一面我們則離不開弟兄姊妹。沒有主，我們不能過日子，沒有弟兄姊妹，我們也不能過日子；我們應當和他們一起追求，彼此勉勵，清心愛主。

【得三1】「路得的婆婆拿俄米對她說：『女兒啊，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？』」

        「安身之處」，原文即一9的「平安」或「安息」。聖靈的帶領原來是把我們帶到一個地方，叫做安身之處，就是神的安息。我們必須看見主不只是莊稼的主，也是至近的親屬，我們才能有安息。基督是我們的救贖主是一件事，但何時我們真的在打麥場裏遇見了主，我們才真正的從地位上的「安息」，進入經歷中的「安息」。

【得三2】「『你與波阿斯的使女常在一處，波阿斯不是我們的親族嗎？他今夜在場上簸大麥；』」

        根據當時的習俗，打麥場常是設在高丘上的一大片淨光磐石之地。每當晚風輕揚的時候，麥農們會奮力的將大麥向空中拋灑，好讓糠秕隨風而去；然後他們就藉著打糧的器具，把麥子的殼子和麥肉分開。在聖經中提到打麥場，常常是指著十字架的工作說的。打麥的農夫常用一塊木板，讓牛站在上面，板下有輪；當牛往前動的時候，木板底下尖銳的齒輪就會自然而然地將麥殼和麥肉分開；就好像神藉著祂的話在我們身上作煉淨的工作一般，將我們的靈與魂分開，並且除去身上一切屬肉體的，好叫我們進入神所豫備的安息裏。

【得三4】「『到他睡的時候，你看準他睡的地方，就進去掀開他腳上的被，躺臥在那裏，他必告訴你所當做的事。』」

        「你看準他睡的地方」，就是「看準他腳的地方」，因為那裏能找到十字架的記號。這就告訴我們，每次我們來到主的腳前，就是來到至聖所，就是在神的腳凳前下拜。我們的生活，乃是在主腳前的生活；只有在主腳前的生活，我們才能看見祂就是我們的救贖主。祂工作，我們安息；主的腳前是我們安息的地方。

【得三7】「波阿斯吃喝完了，心裏歡暢，就去睡在麥堆旁邊。路得便悄悄地來掀開他腳上的被，躺臥在那裏。」

        甚麼是波阿斯的食物？父神的旨意就是主的食物(約四32，34)。主耶穌不只在十字架上說「成了」，而且祂從死裏復活，完成了一切十字架的工作；這時因祂完成了父神的旨意，所以祂就可以吃喝快樂了。同時，「心裏歡暢，就去睡在麥堆旁邊」，這意思是說祂升到天上，坐在父神的右邊了，意即我們的主有了安息，因為十字架的工作都已經完成了。「悄悄地來掀開他腳上的被，躺臥在那裏。」按原文的意思，乃是悄悄地揭露出他的腳，然後就躺在他的腳旁；就像那些躺在波阿斯旁邊的莊稼漢一樣，路得承認自己是奴僕。

【得三9】「他就說：『你是誰？』回答說：『我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。』」

        「求你用你的衣襟遮蓋我」，含有一個意思，即請求波阿斯娶她，因為他是至近的親屬。若按新約的話，就是當我們來到主的腳前時，能有一個禱告：巴不得更多的認識主，巴不得與主有更深的聯結，能夠住在主裏面，也讓主更多的住在我們裏面。因為主耶穌為女子所生，所以祂也取了我們的血肉之體；因此，在聖經裏主耶穌至少八十次稱祂自己是人子，這就證明祂和我們一樣，同樣具有血肉之身，所以說道成肉身的祂是我們至近的親屬。

【得三10】「波阿斯說：『女兒啊，願你蒙耶和華賜福。你末後的恩比先前更大；因為少年人無論貧富，你都沒有跟從。』」

        此處的「恩(典)」，原文是指給出恩典或者顯出恩慈說的。意即：這個恩典在她身上要慢慢長大，她不只能得著恩典，同時也能把恩典傳遞出去。唯有一個蒙了恩典的人，纔能夠把恩典給出去，此即証明她所蒙的恩比從前更大。在恩典中長進，這是一條成長的線。

【得三11】「『女兒啊，現在不要懼怕，凡你所說的，我必照著行；我本城的人都知道你是個賢德的女子。』」

        「賢德」的「賢」字和二1的「大財主」在原文是同一個字。當我們與基督聯合，並在生命中成長，到了一個時候，人怎樣形容波阿斯，人也要以同樣的形容詞來形容路得。用新約的話來說，就是模成神兒子的形像。

【得三17】「又說：『那人給了我六簸箕大麥，對我說：“你不可空手回去見你的婆婆。”』」

        這裏的「空手」，原文就是一21的「空空」。路得滿懷的六簸箕大麥是為著拿俄米的，叫她不再「空空」；這就是聖靈在我們身上的工作。我們因著離開神的旨意，出去的時候是飽滿的，但回來的時候卻是空空的回來(一21)；聖靈在我們身上的恩典大到一個地步，要叫我們兩手不再空空。

        「六簸箕大麥」，在聖經裏面，「七」代表完全；「六」還差一，須要待波阿斯與路得聯結生下俄備得以後才算完全。

【得三18】「婆婆說：『女兒啊，你只管安坐等候，看這事怎樣成就，因為那人今日不辦成這事必不休息。』」

        讓我們記得，每次我們來到主的腳前，一面認識祂是我們的救贖主，另一面也要看見祂負我們一切的責任，因為祂如果不做成這事必不休息。這是達到安息的途徑。安息不是努力進入的，如果你真正相信甚麼都不必做，主要為你做成一切，那麼自然就會有安息。

【得四1】「波阿斯到了城門，坐在那裏，恰巧波阿斯所說的那至近的親屬經過。波阿斯說：『某人哪，你來坐在這裏。』他就來坐下。」

        第三章的末了一節，婆婆說：「女兒阿，你只管安坐等候....」，這個「坐」字巧妙地連繫了第三章和第四章。非常有趣的，第四章一開始，聖靈一口氣用了五個「坐」字，提醒我們第四章怎樣地與第三章相連。

        「城門」是人潮往來頻仍的地方，在聖經中代表見証。「某人」到底是誰呢？屬靈的意思是說：這「某人」比耶穌基督還要近，是比我們的主更近的，如果他不贖的話，我們的主就贖了。若從全本聖經來考量，這「某人」似乎指著我們的舊人說的。我們的舊人是比主還要近的，我們的舊人就是指著我們自己來說的。利未記二十五章四十九節的「自贖」，那個自己就是我們的舊人。

【得四8】「那人對波阿斯說：『你自己買吧！』於是將鞋脫下來了。」

        「鞋」所代表的意義是甚麼？在聖經中凡奴隸都是不穿鞋的，而所有的兒子都要穿上鞋。所以脫鞋意即：你若來到神面前，要承認自己是個奴隸，不能穿鞋。凡來到神面前的人，必須把鞋脫下來。

【得四13】「於是，波阿斯娶了路得為妻，與她同房。耶和華使她懷孕生了一個兒子。」

        我們比較一4~5和四13這兩處經節，前面我們看到經過了十年沒有兒子，後面則看見因路得與波阿斯聯合的緣故，就懷孕生了一個孩子。這把神恢復的目的告訴了我們：今天基督徒的生活，追求主的目的，就是靠著主的恩典將生命給出去。從沒有兒子到有兒子，意思是我們要過一種生活，就是傳遞生命的生活。

【得四15】「『她必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好！』」

        「她必提起你的精神」，原文的意思是：「她要做你生命的恢復者」。此時，拿俄米已經年邁體衰，生命也枯萎了；但是聖靈又讓俄備得來充滿她的胸懷。這就是拿俄米恢復的線。

【得四16】「拿俄米就把孩子抱在懷中，作他的養母。」

        若從人的角度來看，拿俄米是根本不可能有這孩子的；但是希奇，現在拿俄米卻抱著這孩子。這是整卷路得記的中心主題：從沒有孩子(一5)到抱著孩子，從沒有後裔到有了後裔。這裏的「孩子」，翻成新約的話，就是「兒子的名分」(弗一5)，就是指著有兒子豐盛且成熟的生命說的，能夠承受那產業。

【得四22】「俄備得生耶西；耶西生大衛。」

        這最後一句話道出了恢復的路：在世世代代沒有王的時代，神怎樣把王帶進來呢？今天我們每個人都各憑己意而行，聖靈將怎樣把我們帶到基督的王權底下呢？這一切的答案就在路得記中。路得記的故事是生命的故事。藉著波阿斯和路得的聯合要生下俄備得，然後從俄備得要生出大衛王。這王的地位不是憑著努力或者追逐得來的，這個王必需是生下來的；意即：權柄必須從生命裏出來，而且當生命長大的時候，就帶下權柄來。【全書摘完】