在远方香树上的鸽子

诗篇五十六篇一至十三节

非利士人在迦特拿住大卫，那时他作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。

1上帝阿，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。

2我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。

3我惧怕的时候要倚靠你。

4我倚靠上帝，我要赞美他的话；我倚靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？

5他们终日颠倒我的话，他们一切的心思，都是要害我。

6他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。

7他们岂能因罪孽逃脱么？上帝阿，求你在怒中使众民堕落。

8我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里，这不都记在你册子上么？

9我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后，上帝帮助我，这是我所知道的。

10我倚靠上帝，我要赞美他的话；我倚靠耶和华，我要赞美他的话。

11我倚靠上帝，必不惧怕，人能把我怎么样呢？

12上帝阿，我向你所许的愿在我身上，我要将感谢祭献给你。

13因为你救我的命脱离死亡，你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在上帝面前么？

标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性，即是说，它们能适合很多的场合和很多的人，正如人需要上帝的爱和赦免一样。

（一）这篇诗是一首miktam，即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。miktam可能的意思是“有重要性，表达性的说话”。但是在诗篇第十六篇一节，我们见到对这个词解释的另一种学术建议。

（二）这篇诗能适合撒母耳记上第廿一章十至十五节所记载的场合。

（三）明显地，其中一部合本是保留在圣殿的柜内，而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙，那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称，意思不是（甲）在远方香树（一种橡树）的鸽子，就是（乙）在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指“白鸽”的是约拿。我们记得，正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征，在第二圣殿后期，鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中，约拿单独逃避住在锡安的上帝，并且发现自己身处的船上，水手是信奉异教神灵，船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸，直布罗陀海峡之外，因此也在“文明”之外。但是，在上帝的审判下，最后约拿在海底，海草在他的头发中（拿二5）。但是，那海并不是地中海，而是混沌的海洋，是“远方”和破坏的女神娣亚玛（Tiamat），深海的怪物，运行在其中的海。在创造的时候，上帝将“她放在她的位置中”。但是，像新约圣经中的魔鬼，她并没有被毁灭。上帝使用她去操练他所爱的人；他仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是，深海怪物会再次吐出约拿，使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计划，给约拿这愚蠢的人，作全以色列民的代表。这鸽子，第二次机会，作列国人类的传道者。

当我们看见有关以色列——约拿——鸽子这迷人的比喻，我们认识到，当上帝的赦免出自以色列民的失败，并且“进到地狱”，他们仍旧被召成为照明外邦人的光，这是上帝的目的和计划。约拿，以色列，被召去向尼尼微传讲上帝的话，那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要（如赛四十九6希伯来文所示的）去结合、去体验，上帝对那遥远地方的人拯救的爱，那里已有很多的神灵，现在被掳的人已从空虚海洋中，怪物的“肚腹”中被拯救出来（耶五十一34）。

当百姓颂唱这篇诗，音调使他们记起所立的约是什么，为什么上帝选他们，他们被提醒，上帝的赦免和更新本身不是目的，而只是开端。