主阿，带领我

诗篇五篇七至十二节

7至于我，我必凭你丰盛的慈爱，进入你的居所。我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。

8耶和华阿，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我。使你的道路在我面前正直。

9因为他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶；他们的喉咙，是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。

10上帝阿，求你定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒。

愿你在他们许多的过犯中，把他们逐出，因为他们背叛了你。

11凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们，又愿那爱你名的人，都靠你欢欣。

12因为你必赐福与义人，耶和华阿，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。

在第七节中丰盛的慈爱是hesed，他们已注意到这个字，解释作上帝与以色列立约的内容（参看绪论）。所以我们的诗人说，因此我能有完全的把握进入圣所，在那里我会受到欢迎，因为我的存在，并不是在于我，也不是我生命的特质，而乃是在于上帝和他无条件的应许。虽然如此，我仍不敢骄傲地亲近他，正如保罗在罗马书六章一节所辩论的一样，我必须以敬畏和尊重亲近他。好像他祈祷说：“主阿，在我前面带领我，好像牧羊人带领他的羊一样，因为只有你知道这道路。”

在绪论中，我们已注意到一些“立约”的名词，当我们翻译它们为我们现代社会所用的字时，需要小心思想。公义这字（第八节）在希伯来文有两个形式，一个是阳性，一个是阴性。所有诗篇的作者已接受两者的分别（在英文没有显示出来），这两种分别是以赛亚所作出的。

由于上帝拯救、创造的爱，在人的心中发生了作用，结果产生了一种新的公义，正如麦子从泥土中生出来一样——这也是上帝所创造的。创造这词，好像这里一样，永不会用在人的身上，只用在上帝方面。所以人的公义也是上帝所创造的，在他以外不能存在，就好像创造的爱一样，人从上帝那里得来，然后给予他的邻舍，这爱不是人发明的。

这就是第八节的意义。你的公义（阴性）是我能向他人显出的创造性的关怀，因为我已从上帝那里领受了它（阳性）。正如我们在诗篇第一篇所发现的，这是上帝给我的道路。所以我们能如此翻译：“因为我现在面对的是敌人，并不是朋友，主，带领我，行在爱人的道路上，这是你所命令我的，并且我已从你处接受了。”（参看太五44）。

就算人仅是想到邪恶的思想，这已足够使他们变成邪恶的人。例如，假若我们怀着好色之心，便会渐渐地发展一种分裂的人格，我们会发现没有可能忠于在婚姻中所爱的那位。邪恶的气息，好像恶臭尸体的气味，立刻升上人的喉咙，因为坟墓一字，在希伯来文是双关语，有“心”或“胃”的意思。

现在我们的诗人最低限度已学会了部分上帝的方法，他请求上帝以他的敌人的计谋来对付他们。他们有许多的过犯，意即他们很多次背叛（这字的真正意思）上帝爱的约。当然，背叛是一种行动。所以在这里我们看见作为罪人的一种光景，就是拒绝上帝的爱与恩典，并且看轻了拣选。当我们背诵主祷文时，我们应当思想这点，在主祷文中，这个字被翻译为“过犯”。

那些生活在立约的团契与爱中的人，实在能不停地因喜乐欢呼（第十一节），因为上帝已使他们与他有正确的关系。除此以外，没有任何事情是上帝不能作的，所以他们能永远为喜乐而歌唱，也表示我们可以宣称，由希伯来文而来的“直至永远”。主张把“加冕”（护卫有这个意思）一词，翻译作恩惠，我们可注意到，如此比英文中所表达的有更多的意思，上帝的恩惠是他的旨意，他为所爱的人策划生命，而上帝会以这种思典给他加冕！一首开始以呼求帮助的诗篇，此时以一种胜利作为结束。在我们的诗人还未祷告完毕前，他已得到上帝永不止息的关怀的完全确据。这是上帝祝福的意思。

在一六四二年十月廿三日，英国内战之爱晓战役（the battle of Edgehill）前，雅各亚士里爵士（Sir Jacob Astley），他一定曾用心读过这篇诗。当他祷告时，显示出他对上帝完全的信赖，他说：“主阿，你知道我今日是何等忙碌的，假若我忘记你，请你不要忘记我。”