在约中一个成员的画像

诗篇卅六篇五至十二节

5耶和华阿，你的慈爱，上及诸天，你的信实，达到穹苍。

6你的公义，好像高山，你的判断，如同深渊。耶和华阿，人民牲畜，你都救护。

7上帝阿，你的慈爱，何其宝贵，世人投靠在你翅膀的荫下。

8他们必因你殿里的肥甘，得以饱足，你必叫他们喝你乐河的水。

9因为在你那里，有生命的源头，在你的光中，我们必得见光。

10愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。

11不容骄傲人的脚践踏我，不容凶恶人的手赶逐我。

12在那里作孽的人，已经仆倒，他们被推倒，不能再起来。

诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法，背叛者拒绝所立的约，而诗人在随着的第五和六节却呼喊出上帝奇异的作为。请注意，与背叛者不同的，圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上，雅巍，主，是这新的一段的第一个字。使用诗篇第廿三篇差不多相同的言语，诗人宣告上帝给予世人在他翅膀的荫下（肯定地，是指出埃及记十九章四节，当上帝恩赐他的约时，那鹰的翅膀），上帝在他儿女面前摆设筵席，并且使他们的心充满狂喜和欢乐。希伯来文字面的意思是：“他们因他殿里的肥甘而饱足”，即是说，上帝将献祭品中最好的部分给予他所爱的人，虽然这最好的部分是应该献予上帝的（利三11）。这观念与诗篇第廿三篇的福杯是相似的，但是在这里的图画有些少不同，随着来的一行可以如此翻译：“让我们得喝你伊甸的河水。”

这一段经文是伟大的诗体，当以热诚和欢乐颂唱时，它的声音非常美妙，因为它讲及上帝的慈爱（hesed），他忠诚的爱，并他的emunah，上帝绝对的可靠。上帝拯救的爱（标准修订本译作公义）达至高山，他的审判到达地下的诸水，这是第二诫命中所提及的地和地底下的。

但是hesed是两方面的名词。最佳表达这个字意思的，是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实，即是：“至死才将我们分开”；另一方面，一个女子用同样的字向他作出承诺。上帝在我们的心中创造对他忠诚的爱，然后这爱帮助我们忠于所有其他立约子民的成员。这就是我们曾看过，而且明白，公义的阴性格式，它在第六节中出现。

上帝是一切恩惠的来源，只有在你的光中，我们才得见光。只有我们在上帝的公义和忠诚的爱（标准修订本译作不移的爱）那一边，我们才能爱他人。再者，只有上帝才是完全可靠的，他不会改变。因此我们真正的生命是此时此地与上帝相交，在我们死亡的时候，上帝不能对自己不忠实和简单地“容让我们而去”。我们可以表明此点，当我们向他人提出这问题是不合理的：“你是否相信死后的生命？”我们应该问：“你是否相信一位信实的上帝？”寇克博士（Dr．Harris E．Kirk）曾如此描述：“整本圣经是有关光的故事。”但是光也是生命，永生的上帝，当然是一切生命和光的泉源。

副歌。第十至十二节告诉我们群众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题，他们用两句话来回答，并且高声颂唱。（甲）那些认识上帝的人。这名词是另一个“立约”的名词，像在阿摩司书三章二节中一样。一位丈夫“认识”他的妻子，包括肉体和思想，事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述！（乙）那些心里正直的人——因为只有这样的人能向他人显示上帝的救恩！（再次它是阴性名词。）因此，让一个人跌倒，和再次变成自我为中心，会是任何一个上帝立约的子民的最大悲剧，因为正如我们在第一节所看见的，假若一个人背叛所立的约和离弃它，他便无能力拯救自己，因此我们用第十节的祷告作为结束：“主，愿你常施慈爱（hesed）给我们，因为没有它，我们便没有盼望了。”只有当上帝继续向我们施恩，我们才能盼望成为主的仆人。