主的仆人

诗篇卅六篇一至四节

耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。

1恶人的罪过，在他心里说；我眼中不怕上帝。

2他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。

3他口中的言语，尽是罪孽诡诈，他与智慧善行，已经断绝。

4他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。

诗篇第卅五篇的结束，受苦者称呼自己是上帝的仆人。我们更指出，不知不觉地，受苦者事实上分享着以赛亚书第五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在，在这篇诗的标题，大卫被称为主的仆人。因此，假若他，公开的罪人，也能如此被称呼，因为他也同时是一个“圣徒”，即是说，上帝立约子民的一个成员，那么我们读这篇诗的人，也有同样的意识视自己为上帝的仆人。

反叛人的图画。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以ne-um此希伯来字作为开始，它是一个很奇怪的字，我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知的著作中常常出现。我们今日将它译成“……的宣示”，或者，没有那么强烈，译作“主如此说”，例如阿摩司书二章十一和十六节。假若主不是说话的人（但差不多常常是说话的人），那么，这个字很明显地必定要求我们去认识，所说的话是一个可畏惧的宣告，当然始终是从上帝自己出来的话，例如民数记廿四章三节和撒母耳记下廿三章一节。因此在这里我们要去明白那些背叛上帝爱的人，上帝对他们的话语和行动的可怕怒气。

这引起一个重要的问题。我们须问，在地上所有的人中，谁会接受上帝的最大审判呢？当然，所有的人都会，因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念，就是“地上可怜的异教徒”群众将会到地狱去，只有那些有意识地将他们的信心放在上帝里面的人，或是那些已“重生”的人，会“到天堂”去，但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时，先知阿摩司激烈地表达上帝的心思（用ne-um这个字）。在第一和第二章，阿摩司指出了环绕着他诸国的罪行，并且宣告上帝的忿怒临到他们（并不是他的刑罚，那个字，在标准修订本找到的，并不见于希伯来文中，原文只有一个“它”字，钦定译本在这点是正确的）。但是在第三章第一至二节。阿摩司有其他的话要说，这一次，是对立约的子民说的，而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说，就是那些在未晓得爱上帝，或是拒绝他之前，上帝首先主动去爱他们的人，他们背叛了上帝，他们接受了最大的审判，而不是“可怜的异教徒”，这异教徒是上帝永不会呼召或拣选成为他的子民。因此我们在这里正在了解主的仆人有关的观念。

我们看到过犯并不是一个适合的字来翻译希伯来字pesha。这个字是指那个人，他破坏了上帝曾与以色列所立的约，这约包括他在内，视他为一个个体。请参看在以赛亚书一章二至三节这个字的使用。在他心里叛逆向恶人耳语（新英文圣经如此解释），因为他再不被立约的上帝所约束。事实上，背叛者现在像古希腊哲学家的话，他说：“人是万物的准绳，”或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来：“我是我命运的主人，我是我灵魂的船长。”因为他已与这约中断了关系，背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他，就是这缘故，他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说，他已转变了他的阵营，因此他自己创造的观念从心里向他细语，好像一种先知的晓谕一样 （ne-um这个字）。另一方面，背叛者不十分注意到，人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上，假若一个以色列人将自己放在约之外，他再没有能力认识到他是一个罪人，他也没有能力恨恶他邪恶的行径。没有上帝，他没有可能看见这真理，没有上帝，他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中，他已停止了去默想生命的奥秘，因此没有尝试去为上帝的计划作美好的事。背叛者本来沾沾自喜，确信他拥有一切答案，现在他变得如何令人讨厌呢！