呼召争战

诗篇卅五篇一至十节

大卫的诗。

1耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。

2拿着大小的盾牌，起来帮助我；

3抽出枪来，挡住那追赶我的；求你对我的灵魂说，我是拯救你的。

4愿那寻索我命的，蒙羞受辱；愿那谋害我的，退后羞愧。

5愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们。

6愿他们的道路，又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。

7因他们无故的为我暗设网罗，无故的挖坑，要害我的性命。

8愿灾祸忽然临到他身上，愿他暗设的网缠住自己，愿他落在其中遭灾祸。

9我的心必靠耶和华快乐，靠他的救恩高兴。

10我的骨头都要说：耶和华阿，谁能像你救护困苦人。脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人，脱离抢夺他的。

那些过着宁静、和平和或许没有大事发生的生活的人，可能发觉一首像这样的诗相当奇怪，甚至觉得受扰乱。他们可能有倾向认为它表达出一种不十分“像基督”的精神，但是对于这观念，请留意两个可能的回答：

（一）假如这是我们的心情，会否不将这段认为应该在诗篇中的经文拿来阅读？假如我尝试以耶稣的观点来阅读这篇诗，我们会否能更明白一些他的“严厉的说话”，而这些是我们情愿忽略的？

（二）在世界中大部分的人并不是过着一种宁静、和平和没有大事发生的生活，假如我们没有认识到这情形，正是表达出我们的思想狭窄和自我为中心。因此这篇诗可以帮助我们更真实的认识自己。我们只要想想里约热内卢的郊区，孟买、加尔各答和拉各斯的贫民窟，和世界上数百万难民的忧愁。当我们平安地坐在家中的时候，很多平民百姓每日都被地方上左右势力所压榨，像三文治间的肉一般。我们要记着，圣经是对所有的人类，对在任何生命景况，或是肉体或是灵性死亡的人说话。

这篇诗分三部分：

第一部分，第一至十节，无情的逼害。在这里的呼喊可能是来自集中营，奥斯威斯，一个禁闭营，一个监房、或只是地上无助的贫穷人的声音。我们应该记得，新旧两约中的上帝明显地是被压制的人的上帝，富有和有权势的人会发现他们是极难进入上帝的国中。诗人请求上帝赐他个人的安慰，这安慰是因知道惟有上帝能对他说：“我是你的拯救。”

但是困难的地方是，这位不快乐的人认为他的敌人就是上帝的敌人。他忘记他们也是贫穷和不幸的人类。我们知道这种观念如何能在人的思想中形成，例如，在战争时期，或者甚至在一个政治或工业对峙之中。但是这种人真正在一个可怕的情形中。这样，我们究竟是谁，可以论断他呢？宁可这样，容让我们过着和平和安全生活的人，学习存着怜悯的心，明白这些人所经历压倒性的惧怕，并且留给上帝去成为他们的审判官。

他所选择的字反映出他的恐惧。在第三节，他说：“求你对我的灵魂说”（灵魂与下一节的“命”是同一个字——因为他相信他的生命危在旦夕），他正在经历一种灵魂受伤的经历，于是他乞求上帝赶走他的敌人，使他们像风前的糠。但是，上帝的工具，他盼望是主的使者；这真正是神圣的干预！因为这位使者是上帝在他子民流浪在旷野的日子时的代理者。但他是立约的“使者”（或信差，像玛拉基书三章一节所翻译的），就是当他对受击打的子民实行忠诚的爱时作上帝的使者（参看出廿三20—21）。假若我们落在恶人手里，长久受苦和惊恐，而当我们能再次获得自由时，我们会否不以狂欢的心情，发出诗人在第九及十节所说的话呢？耶稣的母亲马利亚属于那些社会称为困苦穷乏的人（第十节），因此她在路加福音一章四十六节，以这篇诗的字句作为开始，然后继续在同一脉胁之中表达。