主保护信实的人

诗篇卅一篇一至十三节

大卫的诗，交与伶长。

1耶和华阿，我投靠你；求你使我永不羞愧，凭你的公义搭救我。

2求你侧耳而听，快快救我，作我坚固的磐石，拯救我的保障。

3因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你名的缘故，引导我，指点我。

4求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的保障。

5我将我的灵魂交在你手里，耶和华诚实的上帝阿，你救赎了我。

6我恨恶那信奉虚无之神的人，我却倚靠耶和华。

7我要为你的慈爱高兴欢喜，因为你见过我的困苦，知道我心中的艰难。

8你未曾把我交在仇敌手里，你使我的脚站在宽阔之处。

9耶和华阿，求你怜恤我，因为我在急难之中；我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心，也不安舒。

10我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废，我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干。

11我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。

12我被人忘记，如同死人，无人记念。我好像破碎的器皿。

13我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓；他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。

再次，耶和华这个字首先出现，因为上帝当然是一切之首。我一字只在后面。在这里有一个人，他相信，真实地信靠，但是他发现那我们都会发现的事，即我们永不会遇到怀疑和困难这设想，不会是上帝对我们的计划。除非我们遇到这些事情，并且胜过它们，否则我们的信心便永远不会强壮，好像上帝所要计划的一样。

凭你的公义搭救我！注意在这里公义是阴性格式。因此公义的意思是上帝在我里面创造的生命的改变，使我成为一个有爱心和创意的人（参看绪论）。否则，正如耶稣所说的，当我不能真正的表现“主”这个字的意思时，我就只会是一个呼叫“主阿，主阿”的人，因为我没有藉着我爱的生命，表明自己是主的仆人。

诗人用了我们以前曾遇过的相同的图画言语，它归回到大卫时期的思想——磐石、堡垒、避难所，和其他。但是现在他的双脚事实上是被缠在网中，我们看见它是用作猎取野兽的。然而，因为他的信心，他仍能说出三件事情：

（一）“我全然安心，因为知道你控制一切，故此，我将我的灵魂交在你手里。”当他在人类生命中有行动时，上帝的手或手臂是他所用的。在这里，他的行动，使我得到安全。

（二）你曾（已经——是过去式的）救赎了我。上帝的行动已完毕，这已完成了。

（三）你是信实、真实、可靠的上帝。因此在世上我为何还要担忧呢？这是否是同样的试探，好像当耶稣在十字架上引用这几个字时（路廿三46），在他脑海中的一样呢？但是据称很多人在他们被处死前曾使用过这句字，例如，在玛丽皇后和伊利沙伯皇后的日子，圣公会和罗马天主教的殉道者，还有在苏格兰的“杀戮时期”（一六八三——一六八八年）著名的立约者；和在圣经中，司提反在他死前也曾说出这几个字（徒七59）

在第六节，希伯来文有我恨恶……（参看标准修订本注脚），然而那些早期翻译成希腊文、叙利亚文和拉丁文的译本，它们都好像有一本希伯来版本在它们面前，这版本是你恨恶……，事实上，我们拥有那一本希伯来抄本是如此的，这是为什么标准修订本使用它。

只有现代的读者，在他阅读圣经前，他认为知道圣经所讲的一切，当他发现上帝恨恶时，他会感到心烦意乱。在同一个时间恨恶和爱同一个人是有可能的。在我们的情况，提及人去寻找完全虚无的神。换句话说，他们是势利的人，表现出阶级意识，他们努力但冷酷的工作致富。诗人说：但是我在尝试过这一切空虚后已转回，并且将我的信靠放在主里面，因为他的慈爱（hesed）仍在那里！我现在知道找到真正的安全是如何的。如一些传福音的人说的：“上帝爱你，但是恨恶你的罪。”这样说并不合符圣经之道？圣经的作者，并不是希腊哲学的门徒，如天主教神学家多马亚奎那一样，他们很清楚知道并没有罪这种物品，罪不是如“物质”般存在，与人分离。罪恶是人所作的，它们是行动。这是为什么上帝的审判必须临到罪人身上，而不是罪恶。

在第九节的我的身心这几个字，可译作“我的喉咙和我的肚腹”。我们知道人体中这两部分如何会因精神压力受到影响。在一种情形下，我们不能吞咽；在另一种情形下，我们会经验一种“扰乱的胃病”，以致腹泻。在圣经中没有任何地方，我们会遇到不愿意提及人体功能的，这些攻能描述了今日很多人的情况（参太十五17）。在接着的一节，我们应该如此解释：“我的力量因我的罪孽衰败。”诗人感到忧伤，简单的原因是他有一个歉疚的良心。这是上帝，赐他这歉疚的良心，使他意识到他曾犯罪。

因着人本身邪恶的错失，以致失去了朋友和邻舍的交谊，这是一种可怕的经验。在这里以生动的词句描述，是用古代东方社交习惯描绘它的冲击。但是从希伯来文的时态，我们看到这痛苦的经验已有一段长的时间；它已树立了，直至这个男人或女人已变成几乎是妄想和精神受干扰。那惩罚将客观地用上帝的话来描述为一些事情，是上帝能医治的，这是何等的美好。