主阿，审判邪恶的人
诗篇廿八篇一至九节
大卫的诗。
1耶和华阿，我要求告你。我的磐石阿，不要向我缄默。倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。
2我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。
3不要把我和恶人，并作孽的，一同除掉。他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。
4愿你按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。
愿你照着他们手所作的待他们。将他们所应得的报应加给他们。
5他们既然不留心耶和华所行的，和他手所作的，他就必毁坏他们，不建立他们。
6耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。
7耶和华是我的力量，是我的盾牌。我心里倚靠他，就得帮助，所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。
8耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。
9求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。
诗篇的一百五十篇诗都曾是以不同方式收集而成的。有些时候我们可以看到它们次序排列的理由，但并非每每能看出。本篇出现在适合的位置，因为它带着前五篇诗的余音。无论如何，像整卷的诗篇，它处理的不是与人的关系，而是与上帝的关系。所以它这样开始：耶和华阿，我要求告你。
诗篇，像整体的旧约神学一样，指明生活在上帝的同在中，不单单生命而已。如果生活中没有上帝，或特别是反叛他，简单而言就是死亡，就算我们仍然生活在地上，这情形也是如此。当耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人”（路九60），他已很生动并清楚地指出那分别。诗人“知道”上帝的同在（诗廿五4），就好像他伸出他的手便接触到上帝似的。在那里，上帝在他面前，稳如磐石。但是失却接触到上帝的危机常常存在，假若这事情发生，生命便很容易变成死亡，因为下到阴间（译者注：和合本译作“将死的人”）不一定指那等待我们死后要去的地方。在箴言七章廿七节，我们知道一个流人血的年轻人，他并不知道生活在充满淫欲的世界中，就等于下到死亡的阴间。
走这种年轻人的路途，是非常容易。古代罗马诗人说：下到阴间是容易。事实上，在这里所描写心怀二意的人——表面上邻舍看他们有可爱之处，但本质上内心是腐败的——因他们的外貌美好，能容易带领我们走上迷途。诗人说，假若你，上帝，没有继续与我交谈，和当我亲近你时没有回答我，这样我便很容易变成那些正走下山坡的人之一。
主阿，责备那些制造困扰者，他们破坏人的信心和腐蚀人的心思。事实上，这是他们生活的主要目的，因此依他们所应得的报应加给他们（第四节），按他们希望对我和其他像我的人所作的报应他们，因为领人迷途是邪恶的，你从阴间拯救人的行动，即是耶和华所行的（第五节），当然与他们所作的截然不同。
在我们的日子，或许没有任何类别的人，比起那些贩卖毒品的人，能更符合邪恶制造者的描述，他们使成千上万的人沉痛。有了这幅图画存在心里，然后，我们必须问及第五节下半的意思——他就必毁坏他们，不建立他们。
毁坏然后重建，是上帝处理人类处境的方法。这已在大卫以前的诗篇，申命记卅二章中有所强调。在该处的第三十节，我们读到：我使人死，我使人活，我损伤，我也医治。耶利米发现上帝呼召他施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、又要建立栽植（耶一10）。这样看来，建立和栽植，只在毁坏和倾覆之后发生。这有关上帝的真理，当然也曾在洪水和挪亚方舟的“比喻”中告诉了我们。
这一段的神学是什么呢？是否表示若干人必须在上帝手中遇到最后的死亡，因为他们是不可救药的？他们是否无可避免地必须进到阴间？或者是否表示出于纯粹的恩典，上帝甚至会接受那些属人类家庭的成员，对于他们，当然上帝必须惩罚他们，将他们拔出和毁坏，然后再重新创造他们——完全因为他本质的饶恕和再造的爱？上帝这样的行动，可否与我们在基督的十字架和复活上看到的等同呢？我相信圣经的神学家会说两件事都是真实，然后它们都是系在一起，只有藉着上帝的恩典，才能超越那种甚至神学家都不能识破的罪恶心思。我们都留意到，新约圣经再没有明确的指出，无论地狱是永远的，或那些人必须经历的苦难，这是有教育性和救赎性。例如，买卖毒品的人是否真正在一切盼望之外，甚至在全能上帝恩典所能接触之外？
但是在这时刻，看来我们的诗人，作为一个罪人，恳求上帝在毁坏这点上停止，并且不要继续进前到建立之点，那通常是随着而来的。他相信上帝已在这祷告中听见他了，但是上帝会否如他所愿意的而行，这是另一个问题。
如常一样，会众内心都接纳这篇诗。他们唱出，这是主，他是百姓的力量。这力量会因时间的进程而更多的显明出来。在历史中任何的时间，他盼望饥饿得到饱足的旨意，没有比当今更被认真的看重；在一个世纪之前，藉着基督教国家，和犹太人对其他国家施加压力，要聆听圣经的说话，奴隶制度被废除。他（希伯来原文是加重语）同样是他的“弥赛亚”，或受膏者的拯救避难所，这两个字是一样的，因为每一个信徒都是一位弥赛亚（参看赛六十一1），受膏立去实际执行上帝的旨意。然而，异常地，诗篇认识到，羊仍然是无助的，除非牧羊人给他们力量，即将他的祝福放进他们生命之中（参看赛四十11）。