你使我出母腹

诗篇廿二篇九至廿一节

9但你是叫我出母腹的。我在母怀里，你就使我有倚靠的心。

10我自出母胎就被交在你手里。从我母亲生我，你就是我的上帝。

11求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。

12有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。

13他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。

14我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。

15我的精力枯干，如同瓦片。我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。

16犬类围着我；恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。

17我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。

18他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。

19耶和华阿，求你不要远离我；我的救主阿，求你快来帮助我。

20求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。

21救我脱离狮子的口，你已经应允我，使我脱离野牛的角。

现在诗人代表全以色列，上帝的仆役子民说话。他宣称在母胎成孕以前，实在已被拣选了，好像年轻的耶利米在后来发现有关他自己的情况一样（耶一5）。保罗将神圣的拣选追溯到更早些。他在以弗所书一章四至五节写下，因为基督在创世以前已存在，上帝在他里面拣选我们，实在是在创世以先。诗人永不需要在以后的生活中“决志”，当他还是一个小孩时，他已非常当然地接受在母亲的膝盖上时，上帝已看顾他这事实。现在他在这醒觉中有把握和信心地生活。虽然事实上他是一条虫，但上帝对他的拣选是富有意义的。他知道，就算当上帝看来没有与他同在（希伯来文是“远离”），这并没有理由焦虑，因为上帝不能不忠于他忠诚的本性。

现在随着而来的有三幅字的图画。

（一）公牛和狮子。一只恼怒的公牛是一个可怕的敌人，它有一只河马的气力。巴珊的公牛（好像一只泽西州或是鸭巴甸的盲牛）是当日最上等和最重的品种。

（二）疾病和死亡。这并不只是一个偶然的机会。我被倒出来这几个字成为很多神学辩论的主题。在以赛亚书五十三章十二节，一个相似的采用，但是使用了另一个动词，描述仆人如何倒出自己，以至死亡。最后的一个动词应更正确地解释为“倒空自己”。结果，这是当保罗用希腊的翻译述说宇宙的基督的行动（腓二7）时所采用的观念。但是在这篇诗中，应该如此说，上帝阻止了以色列并不愿意接受和并没有寻求过的苦难，转而成为所拣选的仆人中有创造力的苦难。

（三）犬类是希腊人称为“蛮夷”的，引用诗人甘宁所说的：“无法无天的差劲品种”。例如，你能否想像，迦萨地富有的居民，他们乃是藉着一种世界著名的奴隶买卖商业而积累财富；他们向细小“没有文化”的以色列嘲笑？在一次突袭犹大山岭后，他们捉了一条乡村中最优秀的青年男女将其带到非利士。在迦萨的市场，年轻人都要站立，赤裸的被捆锁在一起，被肥胖的东方商人和奴隶贩卖者贪婪地凝视着。真理在人类任何的时代都是真理。对于环绕耶稣被钉十字架（约十九24）的事件而言，这幅破坏的图画仍是真实的。在那里，并不是引用希伯来文的诗篇，而是引用约在公元前二五○年所完成的旧约希腊文翻译。因此，可以解释为什么在第四福音中的字，与在我们面前的原文字是不同的。

所以在第十九节，我们回到原来的主题，就是那在任何时代烦扰人类灵魂的，无论是在古代的犹大，或是在耶稣受难的道路，或在奥斯维兹的地狱，或是今日一位至爱的人因癌症的痛苦以至死亡。在这些事情上，上帝在那里，“救我的生命脱离犬类”，生命事实上是“独一者”，意思是“我这唯一的生命”（参看标准修订本小字）。

在马太福音廿六章五十六节，有一句使沮丧的字句：“当下，门徒都离开他逃走了。”耶稣所要经历的是单独接受苦难。因此当他在十架上引用本诗第一节时，他那哀号中的深切痛楚，就更震慑人心了。