孤单的鹿寻找安息

诗篇廿二篇一至八节

大卫的诗，交与伶长，调用朝鹿。

1我的上帝，我的上帝，为什么离弃我；为什么远离不救我，不听我唉哼的言语。

2我的上帝阿，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。

3但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。

4我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。

5他们哀求你，便蒙解救。他们倚靠你，就不羞愧。

6但我是虫，不是人；被众人羞辱，被百姓藐视。

7凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头说：

8他把自己交托耶和华，耶和华可以救他罢，耶和华既喜悦他，可以搭救他罢。

标题建议用朝鹿的音调（当然，我们并不懂得）来唱这诗。为什么用朝字呢？在古代亚拉伯诗歌，这特别的雌鹿乃指一只孤独的鹿，与其他的群鹿隔离。朝晨站在悬崖上，向远处遥望，盼望最后能发现它的朋友。对我们而言，在这音调背后的观念是否合宜呢！

一至二节，呼求拯救。上帝是否真的离弃我们呢？假如当朝晨破晓，我们发现自己好像一只孤独的鹿时，是否表示上帝已不再与我们同在呢？诗人可能经历“上帝的离弃”，好像我们有时所经历的一样，但是他并没有因像愚顽者所说的：“没有上帝。”相反地，他呼喊说：“我的上帝，我的上帝！”这是真实的，以上帝的智慧和怜悯，他可能不会一如我所期望的，回答我的祷告，但是诗人正在说，我很清楚知道我的上帝，他曾与我立约，毋须怀疑他对我的信实和忠诚。

当然我们记得耶稣在十字架上说过这些话（可十五34）。那是一个重要的时刻，旧约所描述的上帝的信实在这里受到考验。除此以外，就在这个时刻，事实上耶稣发现上帝的确已回答了他的祷告。在客西马尼时，他并没有察觉得到，但是现在回答真真正正的来了，在十字架的战栗下，上帝在那里与耶稣同在，分担他的痛苦和不幸，这只有父亲才能为儿子所作的。因此，这至重要的事实的意识比起耶稣孤独的呼喊达到更深的一步。故此在他死之前，他静静地将灵魂交在父的手里。

现在我们所研究的诗篇，是在旧约时代写成的。虽然它是完整的在我们手里，无论如何，它不是描述基督的生平和工作。然而，就算我们这样作，我们必须留意在所有可能的情况下，耶稣不单在痛苦中重复诗中的第一句，而是整篇诗。因此，当我们继续读下去时，这是值得记在心中，虽然这篇诗是在他之前多世纪时写的，他发现上帝在诗中其他部分仍向他说话。耶稣是一个犹太人，因此，假若他生活在我们的世纪，有可能被关进奥断维兹的煤气室中。这地狱是人为另一些人所造出来的，它完全不是上帝为人类生命所定的旨意。因此再一次在这个世代问同样的古老问题：“上帝如何能出现在那人造的奥斯维兹地狱呢？”

三至五节，具正的祷告。在这里，我们看到祷告应该是怎样的，特别是当我们被任何一种低潮所击倒时。它说明只有上帝是圣洁、公义、仁爱，而不是“我”；只有他是忠诚，而不是我。这是对上帝宣告，当诗人的祖先迈步经过几个世纪，从埃及直至大卫的时代，他从未让他们失望。因此，相信上帝必然出现于人类在世上所创造出来的任何地狱中。并且正因为他在那些地方出现，他必定拯救中所有生活在痛苦与忧伤之中的人，而是从这些经历中施行拯救——且因为他出现在那里，他投入在所有的时间之中。

如此的一位上帝被加冕和高举，让全世界看见。这并不是由哲学的臆测、也不是以科学的探索，而是由人民的感谢赞美而成，他们并没有理智地明白痛苦和罪恶所有的意义，然而他们以爱和感谢向他赞美。他们的祖先，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和大卫，他们信靠，并没有失望。他宣告说：难道还不足以成为今日的信心？

六至八节，我是一条虫。这三节经文深入了解人类对罪恶和受苦事实的警觉，以赛亚书四十一章八至十三节是其中的一首被称为“仆人”的诗，它描述以色列是上帝所拣选的仆人。它指出上帝曾完成对亚伯拉罕的应许，他拣选以色列，从远方巴比伦，即是，从地极呼召他们，对你说：你是我的仆人，我拣选你并不弃绝你。你不要害怕，因为我与你同在，就是在被掳时灰心失望生活中，即是说，现在再次回到巴比伦，在那里亚伯拉罕的时代开始之时。但是诗人继续说（十四节）：“雅各你这虫和你们以色列人（或许这字是寄生虫），不要害怕……你的救赎主，就是以色列的圣者。”

该处经文在这里反映出来。它生动地比对（甲）人实实在在的“虚无”，与（乙）上帝怜爱的伟大，这伟大延伸至人类，不是从“外面”而来，而是从所有仆人要经历的痛苦和苦难中而来。附带一提的，这段经文启发我们明白耶稣受洗的意义。他要求约翰为他施洗，并不是为了赦罪的原故，而是透过圣礼的形式，可以启示他与一群子民完全的认同。他们在上帝的眼中，只是一条虫或是寄生虫，但是，看来矛盾地，他们是上帝所呼召的一群子民，藉着受苦，成为他的仆人。

“将你的投诉告诉上主吧，”诗人的邻居讽刺地叫喊出来：“这是一个证明，上帝并不是他所吹嘘的那样，你想他喜悦你？但是他没有作任何事，拯救你脱离你的困境！”