一篇皇室的感恩诗篇

诗篇十八篇一至五节

耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和车救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话，说：

1耶和华我的力量阿，我爱你。

2耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的；

他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。

3我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中被救出来。

4曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧。

5阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。

标题宣称，大卫写这首长诗，是当他取得一切战争最后的胜利，并且成为耶路撒冷唯一的统治者的时候。除了一些动词的分别外，整首诗都可以在撒母耳记下廿二章找到。所以我们现在应该再次读一读大卫的故事，并且去发掘为什么他能写这伟大信心的诗句。当然，我们可以再次看到这篇诗能灵活地配合大卫的情况，我们能明白它如何被改编，供以后所有接续作以色列的君王所使用。

一般的人通常会认为在圣经中每一段或每一节的经文只有一个原来的意思，并且我们可以如此说是“正确”的意思。但是我们所发现的并非如此，否则圣经只是死物而已，它会一如我们现在拥有的大量来自巴比伦或埃及的古旧宗教经典。旧约是上帝永活的话。在大卫的时代，这篇诗的意思也不是“一成不变”的。直至皇朝于主前五八七年终结，以色列被放逐至巴比伦，仍然有不少亮光从本篇和其他诗篇浮现出来。现在它们被发现是直接向一个新的时代——一个完全新和不同的社会环境说话。

基督降生前一个世纪，死海卷轴发现了诗篇中新的深意，连大卫也不知道。再者马太福音十一章十四节；马可福音二章廿三至廿八节；约翰福音十章卅四至卅六节；使徒行传二章廿五至廿八节，以上的经文都认为旧约的经文，在基督的口中，已取得了新的意思。保罗能在一段原意并不明显的旧约经文中，揭示一些意思（参看加三6—9；四21—31）。然而同时，这篇诗是根植于圣经所启示的基本和永不改变的信息，就是上帝的爱。所以我们应该留意诗篇不只是古旧的文献，它们也是我们现代圣经之一部分。

第一节并没有在撒母耳记下廿二章出现。一位希腊的思想家，因为他的神话和哲学背景，当他第一次听到这些话时，他宣称说：“说你爱你的神，那实在是一种幻想！”但是大卫爱他的上帝，因为上帝首先爱大卫。

因为主在这个常常充满危险的世界，与及不可预测的人类中，他给予诗人安全。在这里，他所用的每一幅图画本身都是一个比喻。

（一）主是我的力量。他帮助我反过来活出一个充满爱的生命。

（二）他是我的磐石。随着时间的过去，这个意象不断增强！当人途经和探访那座接近以东建筑在岩石内的奇异的石城彼得（或称示拿）时，在这意象背后的观念便变得清楚了。我们记得彼得这名称的重要性，基督在上面建立教会的磐石，和其他等等。

（三）山寨是人重新得回他的气力和主动力，再次向前出击的地方，正如士兵应作的一样。

（四）他的救主拯救他脱离众多的敌人，并且给他shalom，平安。

（五）我的上帝：所以这并不只是大卫所说的人类救主。

（六）现在我们有另外一个作磐石的字，这是大卫能作为避难所的一种石，仿如置身在裂缝中，因为它是“我的裂缝”。

（七）这种盾牌是五尺高，并且能够保护整个身体，直至眼部。

（八）耶路撒冷的祭坛有四个尖角，分布在祭坛的四个角落。假若有人遇上困难，并且逃至这个祭坛并紧捉着其中一个尖角时，他便安全了（王上1—50）。

（九）一个高台好像一个在他地中海的堡垒，建筑在悬崖峭壁上。

我们看见，大卫现已学习到拥有在上帝爱顾中完全的信靠。（甲）他说，我呼求，只是这样；并且（乙）上帝应允我——我已得到了拯救！

有些时候，我们会面对死亡的恐惧；或许我们的诗人正在讲述那种恶梦，就是在大卫时期的历史中，任何一个人都可能受到的痛苦，害怕被绳索拖到下面的世界，因为死亡，被称为Moth，是一种神；所以这是一种人格化了的恐怖经验。这就是此处的图画之一，即第一个恶梦。另一幅图画描述那流经海底深处，而流入混浊的深渊，直至阴间最低处的急流。这种恐怖的异象，离开今日我们所忍受的科学幻想的恶梦不远。可将这急流称作匪类，或者是希伯来文的彼列。那是故意和任意破坏的神的名称。它们的灵魂，你可在那些讨厌的人物中遇到，旧约称他们为“彼列之子”。他们是本地的、强暴的、充满邪恶思想的匪类，他们不是为了剌激就是为金钱的原故，乐意去攻击或谋杀他人，例如耶洗别聘请他们作她卑劣的意欲，于贫穷的拿伯身上（王上廿一）。这些受聘的暴徒表现出那种无秩序的精神或混沌，如创世记一章二节的希伯来文称谓的（不过，上帝的创造计划从它开始）。所以两位美藉学者联合制造了“地狱之人”这个令人感到快慰的名称来描述他们！然而请注意上帝如何使用这些恐怖的受造物，来达成他的荣耀。在创世记一章，上帝从混沌创造光、宇宙和人类，并不是从无至有。从无而创造这观念并不合乎圣经。假若复活不是来自十字架，我们如何能明白基督复活的意义呢？