可怖的呼求

诗篇一三七篇八至九节

8将要被灭的巴比伦城啊（城：原文是女子），

报复你像你待我们的，那人便为有福！

9拿你的婴孩摔在磐石上的，

那人便为有福！

对于巴比伦人来说，他们已有周详的考虑，准备消灭周围的国家。以赛亚早已预言，因为这缘故，“他们的婴孩必在他们眼前摔碎”（赛十三16—18，十四21）。这样做的原因，是要阻止巴比伦新一代的兴起，他们的目标是要消灭全地。巴比伦的女子是一种拟人化的描写，指将要来的审判是一个事实。“她”是指他们的人民，并不像“国家”那样抽象，她要得回她曾向其他人所做的一切报应。我们必须记得，世界上没有残暴这一种事物，只有残暴的人，他们的行为是残暴的。因此，要排除“残暴”远离这世界，必定要将残暴的人消除。我们应该认识到，以赛亚的预言是用咒诅的形式说出来。一项祝福和一项咒诅并不是单单由闲谈所组合而成的。他们忧郁的文字实在是向接受的人表达出咒诅或是祝福的内容。在咒诅发出与咒诅发生之间，可能有一段时间的距离，好像一支箭一样，发出的箭要在空中快速飞过，最后到达目标。上帝的祝福透过以撒的口，最后必定射中它的目标。上帝的咒诅透过以赛亚的口，最后也必定与它的目标相遇。（我们必须留意，耶稣对无花果树所发出的咒诅也有同样效果，参看太廿一18—22）。

拿你的婴孩摔在磐石上（不幸）是当日战时常有的做法（参看王下八12；何十三16；鸿三10）。它比起现代战争所做的还要可怖吗？试看在现代战争中，有人将汽油弹抛在越南的孩童赤裸的身体中，在建筑物林立的现代城市中进行全面的轰炸，在广阔的范围内采取化学战事，为广岛的儿童创造人间的地狱。这最后的历史事件并不是有目的的残暴行动，故意侵犯婴孩，它只是“誓言”对抗日本国民整个行动的一部分。在另一个场合，以赛亚指责耶路撒冷中生活安定的市民，他们的手满布着血迹（赛一15）。他可能也会向我们说同样的话，我们从电视看见幼小儿童瘦弱的身体，他们忍受着战争和饥饿之苦，但是我们没有行动。当我们研读这几节可怖的经文时，让我们记得这点。

我们在这里遇到的被掳者，当他们将琴挂在柳树上的时候，他们并没有显示出有意识地憎恨巴比伦，当然更没有憎恨他们的婴孩。他们正在祈求，他们应该受到全面的战争，因为他们经常发动战争。这篇祈祷是残暴的，但是他们正是按着一种道德定律而行事，在那个日子，这条定律并不是不文明的，这定律就是“以眼远眼”（出廿一24）。我们可否向一整条乡村的人投掷汽油弹的说同样的话呢？这岂不是重演拉麦严重的罪行（创四23—24）——“若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。”创四用它图画的神学言语向我们显示这个事实：当人被赶出伊甸园后，人寻求权力的自私欲望不断扩大，好像雪球一样，直至它得到像拉麦的例子一样的最终之言。当摩西将这种欲望限制于“以眼还眼”为止的时候，他给予世界一个伟大的理想，这个理想实在仍未达到，甚至没有人尝试去实行出来。彼得问耶稣，他应该吩咐火从天降下，焚烧他传统上的敌人。但是耶稣的精神完全不同。他代表着一种新的本性，一种新的亚当。他直接引用了拉麦的例子，并且转变了对于异教徒的傲气，指出要饶恕敌人七十个七次（六十八21—22）。我们与诗一三七中的以色列完全一样，被他的标准所遣责。

最后，我们注意到，上帝看来在处理个人的事之前，先处理列国的事、人民的事和城市的事。这与那些现代的基督徒的看法不同，他们认为在基督里救恩的意思，是使个人免除于对一整个城市或国家的刑罚，他们期望“我的”个人灵魂可以从邪恶的世界中得到拯救，让大批的婴孩沉沦或是浸在这里。耶稣为全个耶路撒冷城而哀哭，审判将要临到这城，临到婴孩和所有的人。以赛亚曾说出上帝咒诅的审判要临到巴比伦——上帝的敌对者——包括婴孩和所有的人，而这篇诗篇重复著这咒诅。以东曾呼喊，拆毁、拆毁，直拆到根基，包括婴孩和所有的人。在另一方面，上帝他自己是这座圣城的根基，他将他的救思给予这城，给予这个国家和全世界——包括婴孩和所有的人。