耶和华行他所喜悦的事（Ⅱ）

诗篇一三五篇一至廿一节（续）

第三至四节。因为上帝所做的，使他成为良善和美好，特别是因为他拣选雅各。我们记得，雅各本是上帝最不可能的选择，因为他是一位卑鄙、自私和诡诈的人。但是上帝要“改变”他，所以，雅各成为一个“新人”。他需要一个新的名字来形容他，就是以色列（创卅二22—28）。那一次拣选的行动将上帝有目的、饶恕和创造的爱显明出来。

归自己乃直接引自出十九5，也在申七6和十四2出现过。亦请参看玛三17。在那处，上帝拣选的爱是用古代米所波大米（美索不达米亚）伟大的帝王所用的言语来描述。他们每一个人都视自己为万王之王，万主之主。他拥有在广阔的管治范围中的一切，包括每一座房屋，每一条街道，每一只公牛和每一幅耕地。但是那种拥有并没有给予他任何真正的满足感。因此，在这位伟大君王的宫廷中，他会保存一个盒子，他将他的许多“宝石，他所有贵重的石，他所爱的，和他自己的宝石”都放在其中（引自古老的儿歌，这些文字是来自钦定本玛三17）。这位伟大的君王会不时打开这个盒子，然后戴上他的宝石，用一种满足声音说：“噢，这些真是属于我的”。这一盒宝石，希伯来字是segullah，在这里被译为“归自己”。因为立约的上帝曾在西乃山宣告：“全地都是我的，在众民之中，你们是我的segullah，我的宝石。”

所以，当这位诗人叫喊出：你们要赞美耶和华的“名”（1节），他是说：“要赞美他，他曾启示他自己，他是那位爱雅各的上帝，他所做的，正如他在芦苇海中所做的一样。”他的仆人是在天上万王之王盒中的宝石，而不是在米所波大米君王盒中的东西。

第五至十二节。在敬拜的召唤之后，便是惯常的讲道时刻，讲章的开端是一个个人的见证，我知道耶和华为大。这并不是由于上帝能在地上做任何事情，而是因为他是万物的主，他是天上、地下、海洋，以至混沌深处的主。我们注意到宣道者很快从大自然转到历史方面去，他接着讲述有关出十八11所表达的观念。只是因为他都随自己的意旨而行，而不是“全能者必须能做任何的事情。”因此，由于这是他所喜欢（pleased，和合本译作意旨）的，要拯救以色列脱离埃及为奴的境况，并且带领他的子民胜过一切障碍，进入迦南。因此，我们明白意旨的意思，就是“上帝看为适合他仁爱的目的”，基本上而言，这是他拯救所有人类的“计划”。

根据很多不同的文化，当一个女人出嫁的时候，她会带同一些嫁妆。但是，上帝的行动刚刚相反，因为他的行动满有恩典。当上帝将他的新娘带进迦南的时候（这是在众先知之中的何西阿和他的承继者的主题），上帝自己提供了嫁妆，他将池赐给他的新娘以色列，作为结婚的礼物，成为她的产业！

第十三至十四节。无疑，诗班突然的加入，中止了讲道的进行，因为儿童诗班员自然地喜欢用诗句来颂唱，在这里，他们采用了一些古诗的文字，是人人皆会背诵的文字，是引自申卅二36的。

第十五至廿一节。讲道继续进行。在这里，特别是第十八节，一些轻视敬拜偶像的字句看来是引用自先知的说话，可能是引自赛四十四。为什么我们要赞美永活的上帝，这是宣道者要辩论的话题。所以，他总结的时候，呼召说：（一）人民（以色列家啊），（二）祭司（亚伦家啊），（三）利未人（利未家啊），（四）来自外邦的悔改者，好像与他们一同敬拜上帝的寻道者或改信宗教的人（敬畏耶和华的），他们一同来称颂耶和华，他已将他的本性和目的向我们启示，这些都是奇妙无比的事。藉着这次宣道，我们可以感觉得到以色列的拣选已经生效了，因为以色列一直在寻问，她为什么会被选上。他的回答是这样，她并不是注定要得到拯救，当然，她已注定被爱，好像上帝的Segullah。作为上帝的宝石，他所爱的人，她注定要从他身上学习，以致能成为照亮外邦人的光（赛四十九6），也要成为上帝直至地极的拯救。这种事情已在这位宣道者的日子发生了，有很多从世上列国而来的悔改者，正在出席参加公共的崇拜。