上帝安息的地方

诗篇一三二篇八至十八节

        8耶和华啊,求你兴起,

        和你有能力的约柜同入安息之所!

        9愿你的祭司披上公义!

        愿你的圣民欢呼!

        10求你因你仆人大卫的缘故,

        不要厌弃你的受膏者!

        11耶和华向大卫凭诚实起了誓,

        必不反覆,说:

        我要使你所生的坐在你的宝座上。

        12你的众子若守我的约

        和我所教训他们的法度,

        他们的子孙必永远坐在你的宝座上。

        13因为耶和华拣选了锡安,

        愿意当作自己的居所,

        14说:这是我永远安息之所;

        我要住在这里,因为是我所愿意的。

        15我要使其中的粮食丰满,

        使其中的穷人饱足。

        16我要使祭司披上救恩,

        圣民大声欢呼!

        17我要叫大卫的角在那里发生;

        我为我的受膏者预备明灯。

        18我要使他的仇敌披上羞耻;

        但他的冠冕要在头上发光。

    第八至十节。这几节经文可能是当祭司以胜利的喜悦将“约柜”带进来的时候,在崇拜礼仪中采用的部分“文稿”。文稿中的字提醒在场的上帝的子民,他们庆祝的是他们双重的玻选:上帝拣选了一个人(在这里,他们是凭信心行事,他们只看着将来)和一处地方。这地方就是在这里,锡安山上。但是他们要思想这样做的神学意义,为什么上帝只是拣选了一点来启示他自己?明显地,祭司和人民都穿起了最华美的衣裳来参加这项礼仪,甚至穿上了他们结婚的礼服,好像是上帝的“新娘”(参看何一一三)。这是上帝拯救的爱的象征,这爱现在使他子民的得以自由生活,上帝用公义或拯救的爱作为他祭司子民的衣服。但是,在整个礼仪中最受注目的,就是这些人民呼喊的说话:“雅巍啊,求你兴起,与你有能力的约柜一同进入安息之所。”在这个呼喊中,他们认识到在某方面意义来说,上帝在约柜之中,好像是雅各的全能者在当地出现一样。但是约柜已经不存在了。

    第十一至十二节,回覆。这位主礼牧师现在有一项宣告。他引用撒下七,特别强调上帝与大卫所立的约。正如我们从前看过的,立约是那合法的“外壳”,它包含了对宗教世界的一项独特贡献,就是上帝的hesed,标准修订本译作上帝的“慈爱”。而且,在那种爱中的信仰是不止息的。正如这位牧者所宣告的,上帝会将他的爱教导每一个新一代的人,甚至比上一代人所能够明白的更多。一年复一年,藉着他的法度,上帝将新的启示给予以色列。(参看徒八26—38)。这启示当然包括了有关他对大卫的应许的意义,虽然现在大卫的后代已经消失了!

    第十三至十八节,上帝的选择。第十三节用了ki来开始。或许我们可以这样翻译这一节经文:“(我们相信)耶和华已经拣选了锡安,使它成为他的‘家’”(参看8节)。我要住在这里,因为是我所愿意的,那即是说,在创造世界之时已计划好了。

    上帝继续述说这项选择的最终目的,就是我要使其中的穷人饱足。正如主祷文同时讲及物质和属灵的粮食,在这里上帝的应许也是如此。因为在第十六节“文稿”的这一段,我们再次看见第九节的字句,在那处,上帝的同在正是我们所需要真正的食粮。虽然约柜已失去了,但是锡安和她的圣殿、它的礼仪和祭司仍然在那里。

    最后,我们再一次学习上帝对大卫的拣选。这看来是何等重要的呢?在新约圣经中的撒迦利亚颂(路一68—79),我们看到引用了这诗篇的第十七节。第六十九节说:“在他仆人大卫家中,为我兴起了胜利力量的拯救者。”因为所讲及的角是一头牛的角。牛是以色列人所知道最强而有力的动物(因为在这个时代,农村中实在没有狮子和熊)。明灯(参看撒下廿一17)就是大卫本人,因为他将光赐给他的士兵(比较路一79),这与全以色列要成为世上万国的光一样(赛四十九6,五十五3—4)。受膏者这个词语的第一个意思是有油倾流在头上;其次,它表示献身担任一个职位,这个职位或许是君王、先知或是祭司。当然,这是希伯来弥赛亚的名称,是给予一位将要来取代大卫之位的拯救者。希腊文是基督。所以,新约时代的教会发现在这诗篇中有上帝向他们的应许,这应许是源自撒下七,上帝在那处宣告大卫将“永远”是他的儿子。

    他的冠冕,要在他头上发光。这是以诗的方式描述大卫的皇权将会茂盛和生长,从花蕊发展为花朵。冠冕这个名词,希伯来文是nezer。这个名词很容易使一些基督徒从中看到拿撒勒镇的名字来。然而,nezer也是大祭司所带皇冠的名称(出廿九6);而发光(yatsits)的意思可以是指发火光或是闪烁,好像大祭司戴在他头巾上所带的金牌一样,在这块金牌上刻有“归耶和华为圣”等文字(出廿八36)。假若我们强调后者的意思,我们可以看见,新约圣经中希伯来书所重视的,基督就是那位大祭司,他也是君王。

    总括来说,这篇诗篇正在说,以色列的盼望并不在于大卫王这罪人某些特别敬虔的行动,而是在于在上帝双重的应许。他在约中拣选了大卫这个人作为上帝的“儿子”(在诗人的日子,“儿子”成为将要来的弥赛亚),他又拣选了锡安这地方为他的“脚凳”。当祭司和人民一同按这诗篇的内容表演和祷告的时候,他们是将这些应许“像用圣餐礼一样”活出来。

    最后,我们得承认这位诗人为上帝宣告了你的众子(首先是大卫的儿子,但也包括全以色列的意思)若守我的约(12节),一切这些事情都会发生。这是因为只有这个约向我们解释上帝是怎样的,它向人类启示上帝的hesed,要求人顺服所启示的圣言,这启示是在妥拉中赐给我们的。这个约又划出了上帝与以色列的关系,这个关系会不断更新(比较申五2以后),最后有永恒的结局。因此,我们有理据宣称,我们不是拥有一个“新”约,而是一个“更新”的约。基督徒阅读这篇诗篇时,需要严肃地记着这一节经文。