我永远不会离弃你

诗篇一二四篇一至八节

大卫上行之诗。

1以色列人要说：

若不是耶和华帮助我们，

2若不是耶和华帮助我们，

当人起来攻击我们，

3向我们发怒的时候，

就把我们活活地吞了。

4那时，波涛必漫过我们，

河水必淹没我们，

5狂傲的水必淹没我们。

6耶和华是应当称颂的！

他没有把我们当野食交给他们吞吃（原文是牙齿）。

7我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；

网罗破裂，我们逃脱了。

8我们得帮助，

是在乎倚靠进天地之耶和华的名。

在这篇诗篇中，我们看到一些赞美上帝的说话，这些说话与我们所想像的不同，它们是一连串的呼喊。无论如何，这里没有任何序言。我们处身于一群朝圣者之中，他们刚从被迫劳役的巴比伦回到家中（参看标准修订本赛四十2注解中所说的回归）。当他们接近圣城的时候，他们的心情十分激动。他们兴奋地呼喊，是对自有永有的上帝的感恩，他是爱他们的救主。正如在这里的谚语所说的：“若不是耶和华为我们。”他们就是用这些说话来回答那位出来迎接他们的长老的问题。他必须问他们：“你们为什么会在这处呢？”他们的回答是：“因为邢和华的缘故，我们在这里。”因为人起来攻击我们，他们把我们活活地吞了。请注意，这群良善的民众并没有因为战争和人类的邪恶、残暴和受奴役而埋怨上帝，反之，他们现在欢欣呼喊，上帝就是那位保护他们的，他来到世界，处于软弱、贫穷和世上受苦的位置上，体谅那些生活在危险和经常受歧视的人。

耶五十一34述说巴比伦王尼布甲尼撒好像一只怪兽一样，将“我”（以色列吞了，然后又如何将“我”活活地（参看3节）吐出来。这段经文最低限度给予我们一个指引，让我们明白约拿的故事。赛四十三2是另一段经文，它是在被掳时期说的。“当你经过大水（波涛，参看4节）的时候，我会与你同在。”“大水”当然是可怕的，它较这些人在刚被掳时受到的苦楚更可怕。在创一2，“大水”代表着一切宇宙邪恶的力量（参看创世记注释，上册，第卅九页）。所以，上帝也在波涛之中，上帝在怪兽的肚腹中，上帝在被掳的恐怖之中，他与他的子民同在。除此之外，他在那里是救主和救赎主，是拯救他们的。但他不是“从高高之上”拯救人，而是在那处境之中，他甚至与我们一起共同承担这痛苦和耻辱。

这一切都是耶和华的作为，朝圣者发出另一句信心的呼喊。网罗破裂，我们怎样？对了，我们逃脱了！（希伯来原文的意思。）这是一句何等兴奋的呼喊！所以，用了一种粗犷和混杂的措辞，这些朝圣者直接地喊出他们的欢欣和向上帝的感谢，因为他们已从当野食交给牙齿和（如苏格兰的音调所加上的）在血腥的暴行中被他拯救出来。

上帝已做了这一切的事情。因为上帝是这样的一位，他会继续如此行，一次又一次地这样行。

在苏格兰，每当上帝除去一些国家的和当地的历史性危机，他们就会用音乐来唱这篇诗篇，这种做法已有很久的传统。因为上帝已经如此行，正如人民所指出的一样，所以，创造者上帝也必定是那重新创造者，他一次又一次地重新创造、更新、使万物复活。正如改革家加尔文如此说：“教会的故事是很多复活的故事。”当这篇诗篇结束的时候，诗人用了下列一句伟大的宣言，这并不奇怪：

我们得帮助，是在乎造天池之耶和华的名。

有这可能，我们发现不知如何开始我们个人的灵修。这篇诗篇向我们显示，我们可以常常感谢上帝为我们所做的，作为灵修的开始。就如在我们个人的情况里，上帝怎样使我们从邪恶的控制中复活过来？他又怎样重新创造我们，使我们有基督的形像？两位十九世纪圣公会的圣品人，摩里斯（F．D．Maurice）和魏斯科（B．F．Westcott），都肯定神学不应从人的堕落和他的罪恶开始，却应该从上帝按着他的形像创造来开始。李察胡克（Richard Hooker）也强调创造的教义。所以，当我们在私祷中，我们肯定地宣告说：“我的帮助是……那位创造……和再造我的……”，这是合宜的。