信靠就是顺服

诗篇一一六篇十二至十九节

12我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？

13我要举起救恩的杯，

称扬耶和华的名。

14我要在他众民面前向耶和华还我的愿。

15在耶和华眼中，

看圣民之死极为宝贵。

16耶和华啊，我真是你的仆人；

我是你的仆人，是你婢女的儿子。

你已经解开我的绑索。

17我要以感谢为祭献给你，

又要求告耶和华的名。

18 19我要在他众民面前，

在耶和华殿的院内，

在耶路撒冷当中，

向耶和华还我的愿。

你们要赞美耶和华！

我们不会称谢人，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢他呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是“上帝啊，感谢你”（参看利七11下；申十二17—18）。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。

我能够给予他什么呢？我拿什么报答（字面的意思是“交还”）上帝呢？什么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还什么的问题，这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的，所以它表示“完全的救恩”，满载着上帝的恩典；在我还未有行动之前，上帝已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。（有关这个行动的来源，参看民廿八7）。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，他将杯递给门徙，然后他们拿来喝。在妥拉（Torah）中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇，和在最后晚餐，上帝将救恩的杯赐给所有的信徒。

在这里的行动，与耶廿五15—29所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，上帝告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到：（甲）抗拒上帝恩典的意思是咒诅；（乙）接纳上帝的恩典就是生命和喜乐；但是（丙）对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中（15节）。他对上帝的呼喊因此不是“单方面”的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美上帝，他忍受着，直至他呼喊的时刻。

他继续说：我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说，在他众民面前说。

在第十五至十九节，诗人“一边想一边向上帝说”。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士（10—11节）。但是现在他知道上帝爱他，他不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：“敬虔人的死，使雅巍会出极重的代价”。那即是说，耶和华感受到他立约群体中死亡的事情。他与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉着立约的关系，他与他们同在。所以，当他们受苦的时候，他也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，“十字架是宇宙的中心”——这一句句子在很后才出现。

接着的一些词语，耶和华啊，反映出一种深沉和内在的呼喊。“啊”是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。（因为hasid这一个调描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。）ki（我誓言）我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你婢女的儿子，意思是“你的嗣子，因着恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的群体中”（看创十六1—11）。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认他的爱和对他的信仰！现在他能做什么呢？完全是出自恩典，上帝将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流通他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想，他可以再呼喊说：你已经解开我的绑索。

我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握着他，好像八爪鱼用它可怖的触角将人缠着，不能松脱（3、11节）。但上帝也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。

诗人再没有其他的事情可以做，他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。“感恩”（todah）这个词语有两个意思，它是指：（甲）用说话来感恩，和（乙）用行动来感恩。这两件事情是不能分开的——事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下廿四24，大卫说：“我不肯用白得之物献给耶和华。”在大卫的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行圣餐时，不为上帝的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义：我要向耶和华“还”我的愿。