上帝是我的家
诗篇九十一篇一至十六节
1住在至高者隐密处的，
必住在全能者的荫下。
2我要论到耶和华说：
他是我的避难所，是我的山寨，
是我的上帝，是我所倚靠的。
3他必救你脱离捕鸟人的网罗
和毒害的瘟疫。
4他必用自己的翎毛遮蔽你；
你要投靠在他的翅膀底下；
他的诚实是大小的盾牌。
5你必不怕黑夜的惊骇，
或是白日飞的箭，
6也不怕黑夜行的瘟疫，
或是午间减人的毒病。
7虽有千人仆倒在你旁边，
万人仆倒在你右边，
这灾却不得临近你。
8你惟亲眼观看，
见恶人遭报。
9耶和华是我的避难所；
你已将至高者当你的居所，
10祸患必不临到你，
灾害也不挨近你的帐棚。
11因他要为你吩咐他的使者，
在你行的一切道路上保护你。
12他们要用手托着你，
免得你的脚碰在石头上。
13你要踹在狮子和虺蛇的身上，
践踏少壮狮子和大蛇。
14上帝说：因为他专心爱我，我就要搭救他；
因为他知道我的名，我要把他安置在高处。
15他若求告我，我就应允他；
他在急难中，我要与他同在；
我要搭救他，使他尊贵。
16我要使他足享长寿，
将我的救恩显明给他。
第一至八节。钦定本在第一节的翻译是最吸引的：“住在至高者‘隐密处’的人”。我们在诗九十中看到，至高者上帝的可畏、伟大和永恒，超越人生命的渺小和短暂。然而诗人说，这位全能的上帝依然邀请如我们一样渺小的人，一同分享他爱的秘密。
犹太人的公祷书建议这篇诗篇要在“退休前”阅读，但是它不像一篇祷文，而是一篇诗句式的讲章。它看来好像是一位圣殿的牧者的声音，向一位私下来求问的人作出保证，上帝能够、并且会保护他或她，脱离一切邪恶的威胁，甚至是来自最大的恶者，这邪恶会引导人的心灵迈向死亡。在他与这位平凡人的谈话中，他解释恐惧的相反并不是勇气，而是信心。
在第一节中住这个词是“过一晚夜”的意思，好像住在酒店的一间房间内一样。正如耶稣如此说：“在我父的家里，有许多住处（rooms英文亦可指‘房间’）。”（约十四2）“每一个晚上，持续不断地回到全能者的照顾中，”这位牧者正在向来询问他的人这样介绍，然后你便会发现，你自己正在向主如此说：“他是我的避难所、我的山寨、我的上帝，是我的倚靠。”因为你会发现，上帝已从那危害你生命的事情中，将你拯救出来了。他的诚实，他不动摇的本性，是坚不可破的，是大小的盾牌。
随着而来诗体的描述，是关于从外面而来的邪恶对我们的攻击。这些描述，比起任何有关野狗、恶棍、或是“在晚间突然撞进来的事情”，或是今日有关炸弹、飞碟、细菌、甚至秘密警察的描述更生动。东方人虽然将自己的门关上，防御邪恶的势力，但是他们实在生活在他们外面的这些邪恶权势的恐惧中。这个事实可以从现在存放于巴黎罗浮宫内一个亚述的小铜像上得到证明。它表现了一个有翅膀的、赤裸着和有一副恶毒的面孔的魔鬼。与之相对的，上主也有翅膀。（4节，诗意地说！）旧约圣经希腊文七十士译本，将第六节下半节翻译成“午间的魔鬼”，它可能是指中暑。换句话说，我们这位圣殿的牧者所说的话是这样：“那是一个充满危险的世界，你很有可能会被邪恶势力的其中一枝箭所伤（信心并不是一张可以防止疾病和死亡的保险单），但是当这些东西出现的时候，不要怕它们。”正如在赤身露体、危险和其他一切的事情之中，保罗在罗八28说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。”结果，这篇诗篇的语言，与一个人从遇险的船中被救出来时，愚蠢和自私的呼喊声完全不同，当其他的人沉没的时候，他说：“现在我已得到有关上帝存在的证明了，因为当我在水中挣扎的时候，他听了我的祷告。”
今日，这些一切与我们有何关系？伟大的心理学家容格（Jung）曾如此写下：“所有人的邻居，都被一种不能被控制和不能予以控制的恐惧所辖管，正如他自己一样。在精神病院中，一个很明显的事实，就是病人受到恐惧的痛苦，远比他们因忿怒和憎恨而生的刺激更加危险。”或者，正如普里斯特利（J．B．Priestley）所写的：“政府首领知道，要管治一个受了惊吓的人民是较容易的，他们会同意花费无数的金钱在‘防卫’上”上帝完全知道我们人类受惊的本性。假若我们翻开一本圣经汇编，查考与“天使”这个词语有关的经文，我们会有这样的发现，当永恒的世界扰乱我们人类的良知时，人用他的心思所听到的第一句说话，就是“不要害怕”。
我们在这里所看到的一幅图画，是一位小孩子信任地仰望着他父亲的面，知道在他的翅膀底下，“一切都会妥当”。有关上帝照顾的翅膀这个观念，早已在旧约圣经的最古老的经文中看到——出十九4，廿五20；申卅二11。事实上，这幅图画所表现上帝母性的爱，与他父性的爱，都是一样的丰富。
第九至十三节，因为。那么，你为什么惧怕呢？有两个原因：（一）耶和华是我的避难所（参看标准修订本9节注脚）。换句说话，上帝首先有行动，因为他已经邀请我回家，回到他为我预备的地方。（二）你已将至高者当你的居所（比较申廿六15）。换句话说，你已用信心回应上帝慈爱的邀请。你可能仍然住在“帐棚”之中（这是历代以来朝圣者的“家”），但是上帝实实在在是你真正的家。他也是永远如此的！在这里，我们看见诗人刻意用了古代特用的形容调来描述上帝。这提醒我们两件事：（一）诗九十所说有关上帝的“亘古”特性，（二）今日的教会不只是两千年的岁数，而是以千万年计算。但是（三）他补充说：“不要认为你已被‘拯救’了，这只是为了‘被拯救’而已。”我们可以这样说，上帝今天已将你变为一个圣乔治（St．George），他已给予你能力与一切缠绕人生命的龙（13节）作战，不管它们是阴险的试探，还是有力量的集体罪行。
第十四至十六节，再一次，因为。这一次是上帝他亲自的说话：因为他坚持爱我，这个动词甚至可解作“拥抱”着我。因此，我会给他应许，好像在这位诗人时代以前的一千年，曾应许给亚伯拉罕的。“亚伯拉罕，不要惧怕，我是你的盾牌，必大大赏赐你。”（创十五1）请亦参看诗卅四7；创廿四7、40；出廿三20；太四6。
后来上帝补充说：他在急难中，我要与他同在。正如我们在赛四十三1—3听到上帝所说的话，在那里，上帝宣告说：“我曾提你的名召你，你是属我的。”但是在这里，上帝说：“因为他知道我的名。”所以，这位渺小的人事实上与全能的上帝有一种亲密的团契！（1节）我们有信心如此说，因为在古时，知道一个人的名字的意思，就是知道这个人的个性。所以，在这篇诗篇中所讲的信心，并不是一种理智的活动；否则很多人都会被排斥在外了，包括在我们社会中所有心智迟钝的人。信心是一种热情的爱的关系，连小孩也能知道这关系。
这一段经文用了强而有力的语言。上帝应许了八种福气。我们可以自行数算。其中之一是：我要使他足享长寿。长寿这个的观念，被认为是指有关永生的一个神圣的应许。上帝确实会用生命来“满足”他！耶稣说：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约十10）那就是说，用生命来满足一个人。另一种福气记在这篇诗篇最后的一句中，我们甚至可以从信心转移到启示：我会将我的救恩，我拯救的爱，显明给他。或者可以这样说：“让他看透”我的救恩。那常是信徒一种兴奋的盼望，超越了死亡，看见上帝拯救的爱，明白其中的意义；乃是从上帝所赐，给他作永远的家之中看见这事情的意义。