答案就是恩典

诗篇七十三篇廿一至廿八节

21因而，我心里发酸，

肺腑被刺。

22我这样愚昧无知，

在你面前如畜类一般。

23然而，我常与你同在，

你搀着我的右手。

24你要以你的训言引导我，

以后必接我到荣耀里。

25除你以外，在天上我有谁呢？

除你以外，在地上我也没有所爱慕的。

26我的肉体和我的心肠衰残；

但上帝是我心里的力量，

又是我的福分，直到永远。

27远离你的，必要死亡；

凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。

28但我亲近上帝是与我有益；

我以主耶和华为我的避难所，

好叫我述说你一切的作为。

第廿一至廿六节，寻找答案。“我经历过极度痛苦的可怖时刻；（按字面的意思来说）好像牙齿在咬我的肾脏。因为我曾经让怀疑支配着我，这只是显出我已容许‘畜类’来控制我。”在这里，畜类的概念可能是指海中怪兽（Leviathan），就是邪恶和黑暗的势力。当上帝从太初创造了光的时候（创一2—3），它便与光对抗。换句话说，这位信徒现在才刚刚发现，他曾容许自己像那些他曾妒忌的骄傲人一样有罪。

然而，就是在这自我厌恶和自己轻视到达最低点时，上帝又将信心交回给这诗人。这即是说，当这位充满人性的人进到上帝圣所的时候，就是当他以懊悔归回上帝，以敬畏和惊奇的态度接近他，不再偷偷地想着要成为他所知道的那些骄傲的人一样，上帝便回答他的呼求。上帝对他的回答，并不是一个有关神性的引导或邪恶存在等问题的理性答案，而是帮助他在他自己的心灵中，为着那幸存的个人信仰而打胜仗。这里说及的骄傲的人，当然可能真有其人，他是诗人所认识和每天所遇到的。但是在希伯来文字，也是描述他自己内在的自我中心的人生观。但是现在上帝所给予他的，并不是一个辩论的内容，而是他自己和他实在的存在。为此，他向诗人启示了他说不尽的爱和恩典。所以，现在诗人说：“我有了他！”

既然这说不尽的爱不属于这世界，它必定是属于永恒的。骄傲的相反词是谦虚。只有谦虚的人，才能从他个人自我中心的暴政中得到释放。现在他拥有自由，他渴望上帝，多于渴望这世界能给予的任何东西。这诗人承认，有一天他脆弱的身体会走到道路的终点，但是死亡并不能阻挠那属于永恒的爱，因为永恒封闭了死亡。所以他有信心宣告，上帝和上帝的爱将是他的福分，这是他本人和存在的整个意义，从现在直至永远都是如此。

在中世纪时，西班牙在她的钱币上压印了直布罗陀海峡的图画和以下文字：“再没有了”（Neplus ultra ）。我们知道，这是一些人对死亡的看法。但是西班牙国家继续出现一些大胆的人们，他们相信海的对面，有另一个世界。当我们阅读诗篇时，让我们保持一个观念就是新、旧两约的分别并不在于内容，只是新约是旧约的变像而已。

我们经常因在诗篇中找到信心的深度而感到惊讶。因为信心乃是上帝的礼物，我们发现新约的上帝也是旧约中的上帝。信心的意思乃是将自己完全放在上帝的安排中，邀请他现在便透过自己继续他创造的工作，直到永恒。因此，只有这位在天上的父亲，他能够接纳人的奉献，他拖着人的手，带领他走向未知的将来。

第廿七至廿八节，这是一个不能否认的事实，那些刻意选择不要上帝作为他们生活中心的人，也同时将自己与永恒的生命分隔了。但是诗人继续说，我已找到与上帝一起生活是与我有益，正如希伯来文的意思，他现在正好是我心中的磐石（在第廿六节中“力量”这个词语的字面意思）。即是说，他已找到了大卫在很久以前所发现的真理，他曾为此而大大欢乐歌颂。

是什么使我们的诗人得以这样解脱呢？这当然不纯粹因为发现“犯罪不须付代价”。因为有如在新约的保罗，他知道他不是在讨论道德的问题，不是“做好人”的问题，更不是因他的好行为而得到祝福的问题。假若是这样，他便不需要问：“为什么这事会临到我？”或“我做了什么以致得到这些呢？”他已经发现要亲近上帝，以上帝为中心，以上帝为他存在的基石，就是容让上帝透过他，去作成他为他生命的计划。事实上，在第廿四节训言这词语的意思就是上帝对于宇宙的计划和目的。上帝正预备使用这诗人来作成他对宇宙的计划，他也打算在我们身上如此行！

所以与上帝亲近，成为我避难的磐石，实在驱使我去述说他一切的作为。作为这词语的意思有两方面：（一）它可指上帝实际创造的行动，因他是全能的工匠。但（二）它也可以指上帝之服役的使者。或者将两者放在一起，因而说是上帝在我身上创造的行动。上帝告诉他所爱的人生命的意义和目的，乃藉着向他显示这对他来说有什么意义和目的。