你真伟大
诗篇八篇一至四节
大卫的诗，与伶长，用迦特乐器。
1耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天。
2你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。
3我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，
4便说，人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。
敬畏与惊奇的感觉是真正之宗教的一个记号，惊奇这浩瀚宇宙的神秘。然而当一个人反复思想自己是何等样的受造物时，他也会有一种敬畏的感觉。
我们记得救世军的创办人卜威廉爵士（Sir William Booth），他宣告说，魔鬼将不会有一切好的音调。在这里本篇诗被推荐用“从迦特来的少女”的音调唱出！然而迦特乃敌人的城市，属于非利士人，大卫曾多次与他们争战。
它以有力的宣告开始：“主阿！”，而不是“大自然何等美丽阿！”然后，它以上帝单独与以色列立约的名称呼创造的上帝：“我们的主阿！”一个坎特伯雷的故事，乔叟的女修道院院长（Chaucer＇s Prioress）以一个序幕开始，它重覆了这几个字：“她引用说：‘耶和华，我们的主阿，你的名何等奇异，你伸展于这庞大的世界中。’”
圣经竟加此说，上帝的荣耀是上帝本体的一部分，是信心的眼睛可看见的。就是这样，虽然（如所罗门在列王纪上八章廿七节所说）他的荣耀高在天上，然而，这位上帝接纳无知小童的赞美。无怪乎耶稣会如此说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”明显地，只是单纯的信心，并不是思想复杂的成年人的大炮和致命武器，能阻止报仇者的行踪。
这是启示的似非而是处。你不能与婴孩辩论，也不能塞住一个讲诚实话的小孩子的口，而成年人则不敢如此作，正如我们记得安徒生（Hans Chirstian Andersen）的皇帝新衣的故事一样。同样地，你不能藉着理性明白恩典的奇迹，你只能像一位小孩子般的接受它。这与俄国诗人的话有何等大的分别，他说：“天空与奇怪的事物已足够了，给我清楚的指示吧！”
幸运地，诗歌并不是从字面去了解的，因为透过它的意象，它能表达深奥的真理。这是散文，特别是科学的散文，不能探讨的。但是诗人也好像孩童一样，他敬畏的站在威严的上帝前。虽然只当他放下他的自我中心，并且有勇气超越他自我中心的欲望而看看环绕他的创造时，他才认识这个道理。
今日，我们倾向于感到比圣经的人物更强，因为我们相信对创造有客观及科学的看法，我们相信圣经的人物接受“三层”的宇宙观念。欧洲中世纪的人肯定也是如此。中世纪的教会因伽利略不接受地球是平坦，并且地球是宇宙的中心，有天堂在上面，地狱在下面的说法而受到谴责，可怜的伽利略便因坚持这点而导致不幸。我们刚引用过所罗门的祷告，现在我们可引用这篇诗的第一节，来说明希伯来人并不以为天堂是“在上面”的。他所想的只是诸天，即是天空实在位于上面。他也不相信地狱是“在下面”的，因为在诗篇中，地狱（sheol）是与坟墓平衡的，而一个坟墓只是六尺深！当然，地狱与坟墓只是用来描述死亡这事实的图画名词。
故此对于诗人和我们来说，人在整个浩瀚宇宙的位置如果只有三层天，便让人觉得奇异。在旧约时代的外邦人，把最上的一层天，放得比中世纪的人所认为的更低一点，即把众神的居所，放在群山之顶。然而说到浩瀚宇宙中，除了地球以外，去建立另一个生存空间这方面，今时今日，我们所投入的太空计划。并没有比诗人更进步，但诗人对奥秘作了进一步评论，就是上帝确实来过这个星球。
第四节论及上帝顾念人。意思是：在他编排整个宇宙的计划时，他永远不会让人在他的思想溜走。但是这里表示人的字，并不是常用的adam，我们可以肯定，诗人所用的字，是取自创世记四章廿六节，因为在所罗门的时候，创世记第四章是以色列可以得到，并且也可以在学校学到的，我们曾在诗篇第一篇讨论过此点了。在那章中，我们右一幅以诗歌体裁的神学图画，当每一个世代接续下去时，堕落的人在他自我中心的道路上变得更加复杂。该隐只是杀死一个人，他的后代拉麦，竟然可以为遭受损害去报仇七十七倍而自夸。但是随着这个叙述，作者表达出上帝如何在自夸残忍的人以外，如何同时创造了另一类的人。他的名叫做以挪士；“那时候人才求告耶和华的名。”以挪士是这另外一个表示人或众人的字，这个字是诗人在这里所用的。故此，以挪士是指一些人，男人或女人，他（或她）在生命中知道上帝爱的奥秘。这奥秘，赋予他的世界、脆弱的人、意识到生命奥秘的人。
这个人字，直接地相同于世人ben adam（译者注：英文直译应是人子son of man）一词。从字面来看，这解作亚当的后裔。但是“……之子”这几个字在希伯来文圣经有两个意思。第一个是字面的解释，某某是他父母的儿子。但是在新旧两约中，我们还看见有另外一个用途。一条乡村的匪徒，它的“拉麦”，被称为“被列之子”，正如欲定本直译的称谓一样，在士师记十九章廿二节、撒母耳记上二章十二节、撒母耳记下二十章一节及其他经文，我们会读到这些字。按照字的原意，被列是一个神话中的神，一个无用者。因此，他的儿子是旧木材的屑片。好像父亲，好像儿子。所以“……之子”可解释作“一个能代表……之精神者”，在这个情形下，是一个有粗糙本质的神。所以保罗能说：“基督和彼列有什么相和呢？”（林后六15）在新约，耶稣聪明地称呼他所亲爱的雅各和约翰为雷子。或许他们喜欢参予，或者甚至是组织在喧嚣的街道上示威，作为抗议——谁？罗马警察的粗暴？借贷的人的贪婪？好像税吏马太的人的贪欲？我们只能猜测。