患难中的平安

诗篇六十二篇一至十二节

大卫的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。

1我的心默默无声，专等候上帝。我的救恩从他而来。

2惟独他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台，我必不很动摇。

3你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙，将倒的壁，要到几时呢？

4他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下，他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。拉细

5我的心哪，你当默默无声，专等候上帝，因为我的盼望是从他而来。

6惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。

7我的拯救，我的荣耀，都在乎上帝。我力量的磐石，我的避难所都在乎上帝。

8你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。上帝是我们的避难所。拉细

9下流人真是虚空，上流人也是虚假，放在天平里就必浮起。他们一共比空气还轻。

10不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。

11上帝说了一次，两次，我都听见，就是能力都属乎上帝。

12主阿，慈爱也是属乎你。因为你照着各人所行的报应他。

在这篇诗中，有六次不同的地方，都以细小的字akh作开始，一个非常重的喉音字，它像似德文doch那个字。在英文方面则没有相类似的字。它的意思好像：“对阿，那可能是这样，但是……”或“我不理会你所说的是什么，但我肯定……”。然后，是一句强烈积极的肯定语。因此作者这样开始写：“你可以说你喜欢的话，但我整个人——向上帝——是默默的”。在句子中没有动词，我们没有这需要。任何的动词都会破坏诗人向上帝完全委身的神圣奥秘。

然后他继续第二个akh：“无论你提出任何反对的意见”，惟独他（非常强调的）是我的磐石，从他身上，我得力量去爱；不是“我灵魂的救恩”（用我们以前留意过的阳性名词），因为那是很久以前发生的事。他与上帝有惊人的亲密关系，充满爱的上帝已经给他因他个人的拯救所得的结果，这新的事物或可用保罗的一个词“成圣”来解释。它是一个拉丁字，意思是“成为圣徒”，即是说，成为被上帝救赎子民中一位真正有爱心的成员（看帖前五23；帖后二13）。因为这事现在发生在他身上，诗人正经历一种内心的平安，虽然事情或许不如意。当然他仍是一个人，当困难临到，他仍会忧伤，或是动摇，正如这个字——然而不是很厉害，即是说，没有超出他能力以外。

在第三节，他给我们一个侵扰他的那类困难例子。他画了一幅建造得很差的砖墙的图画，一群流氓推来推去，直至最后它在他头上倒下来——只有一个可怜人在场。他再用另一个akh来宣告：“你相信我吗？对啊，但事实上，像大卫王，我已在社群中达到显赫的地位，所以这纯粹是由于妒忌，‘他们’，盼望使这位可怜的矮胖子倒下来。”

在第五节，第四个akh重复了我们在第一节所听到的：“我不理会他们对我作什么事”，因为只有向上帝——我整个人——是默默的；因为我的盼望在他里面。一个人不能对一位连存在与否也被怀疑的神灵存着盼望，但是他可以向永生上帝存着盼望，他绝对知道他在那里。然后他重复了他的第二节：“无论你说什么……”，惟独他是我的磐石……。我们注意到我必不动摇这句子，用了第二节“必不动摇”同一个动词。

诗人继续下去，在第七节作了一个改变。现在他宣告，我的拯救（这次是他在另一节用拯救一词的阳性格式）在乎上帝。他说：上帝首先拯救我，救赎我。我们也应该用同样的方式来了解我的荣耀这几个字，而不是像标准修订本所说的，我的名声。运用这个词，首先，他所指的，在最低的层次而言，是一个人作为好人的声誉；但是这名词可能有更深的意义。当摩西在沉默中——诗人现在与摩西所分享的沉默——与上帝相遇后从山上下来时，我们读到的是“摩西不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光”（出卅四29）。摩西带回来的，事实上是在他面上表现出可见的光芒，是一种上帝非常的荣耀。