希伯來書
圣子——神最後曉諭人的話
「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著衪儿子曉諭我們」（來1:1-2上）。
希伯來書信對於今日的讀者有它特殊的价值，因為目前有一個廣泛的錯誤觀念，就是對基督的看法低於新約圣經的描述。為了說明這一點，我要引用晚近一位作家的話：
「人性最善的一部分，可以說就是在遇到某件事情，只有『為朋友舍命』才能解決時，遲早總會有某個英雄人物出現，愿意獻上自己作犧牲者，就如古球斯跳下深坑，蘇格拉底飲下毒藥，基督死於加略山的十字架。」
我無意要在這方面作太多討論，但把基督跟其他的人這樣相提并論，對我來說無疑是一种褻瀆。我們說「某位古球斯」，「某位蘇格拉底」或許沒有甚么不妥當，但若說「某位基督」，則我們對他的看法不止不符新約圣經，甚至与圣經所宣稱他位格之獨特性顯然互相矛盾。
翻開希伯來書信，我們可以發現一些經文，特別介紹基督，指出他与眾不同，而原因乃是因為他的身分和他的工作。在這書信中，作者有兩次要求讀者「思想衪」。稍早時他說：「思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」（來3:1）；後來他又說：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想」（來12:3）。
我之所以寫這本小書，目的就是要接受這個挑戰，和讀者一起來思想這位耶穌。從這書信本身可看出，它是為希伯來人所寫的，也是寄給希伯來人的，但其教訓卻适用於所有的基督徒。作者顯然極其清楚一件事實，即希伯來人是神所創造，所揀選的，為要使他們成為他拯救万民的器皿；他站在希伯來人的特殊立場，來談論這個重大的真理，而同時也顧及所有在神旨意中的人之益處。因此，本書信雖是一分希伯來人的文件，但它更是一分屬於全人類的文件；本書雖然從希伯來人制度的角度來介紹基督，我們仍然可以清楚看出，他与神對人類的計划有密切的關系。
在本書信開頭的几句話中，就令我們面對一個哲學，以及一個肯定的宣告。這個哲學雖然沒有明文寫下，但是從作者的假設可以辨認出來。而本書的信息，乃是作者根据這些假設所作的宣告，發揮而成。
作者的假設有兩個：第一是，神；其次是，神說話的事實。第一個假設，神存在的事實，是整本圣經一貫的假設。我們讀希伯來書的第一句話，就自然會連想到創世記的頭一句「起初神」。整本圣經都充滿了承認神存在的事實，他們對神的存在毫無疑問或爭論。
第二個假設是，這位神本身向人啟示他自己。換句話說，他向人說話。這一點立即顯明神并不只是一种擴散中的能量，或者一种觀念。相反的，他乃是一個有意識，并且向人顯明他意念的神。稍後本書信作者說：「到神面前來的人，必須信有神，且信衪賞賜那尋求衪的人」（來11:6）。這段話就是根据以上所提的假設而說的，亦即，神是存在的，并且他親近人，向人啟示。
至於此處的宣告，乃是聲明神在歷史中用兩种方法向人說話。我們要再一次提醒，這書信是寫給希伯來人的，亦即是給希伯來的基督徒。因此它的觀點受到這個事實的限制。我們可在此稍停一下，作一個更廣泛的視察。毫無疑問，神曾經向希伯來以外的人說過話，并且是采用不同的方法，這也就是-一個宗教思想里面都有某些真理成分的原因。然而我們相信他向人說話的中心和重點，是通過希伯來人而傳達的。据此觀點，作者審視整個人類的歷史說：「神既在古時曉諭列祖」（來1:1），這是指整個過去的舊制度；并且繼續說：「就在這末世，藉著衪儿子曉諭我們」（來1:2）。
假如我們研究舊約文學，就會了解作者用「古時」一詞來說明神与人的交往，所指何事。原來神最早是藉著他的使者對人說話；在創世記里面，我們看不到先知或祭司。後來他藉著百姓的領袖，例如：摩西和約書亞，對人說話。在他通過列王治理百姓時，他也從來沒有直接向人說話。那時眾先知出現了。我們將在希伯來書這本書信內，看到上面所提到的這些人物。作者是用回顧過去神向人說話的方法--透過眾天使，眾領袖，眾祭司和眾先知--來發展他的論點。
研讀本書信時，我們不妨假想自己是一位希伯來基督徒。他從早先信仰中摩西所設庄嚴的禮儀，轉到現在基督教信仰的簡單禮儀，可能會覺得失去了一些很重要的東西。我們設身處地想一想，他可能要說或要問的問題，然後再從這本書信找答案。比如，他可能會說：「我們信仰中的事是由天使來執行的。」希伯來書的作者回答說：「那是真的，但圣子是遠超過天使的。」「但是，」希伯來基督徒又說：「我們有從神而來的偉大領袖摩西。」作者說：「那也是真的，但他在神家中是仆人，而圣子是比仆人更大的，況且，摩西只領了百姓出去，而不能帶領他們進入為業之地。」希伯來信徒承認了這一點，但說：「可是約書亞帶領了我們進入那地。」作者說：「他的确是，但他不能給你們安息。圣子不但領人出去，也領人進入，并且賜人安息。」繼之，希伯來信徒可能會提到過去偉大的祭司職分和禮儀制度。作者實際上是這么回答的：「這些都是真的，并且都是出於神的安排，但卻都不是完全的；而圣子的來臨是要作更美之約的祭司，帶進更美的敬拜。」希伯來信徒可能又再一次說：「我們有先知向我們傳講神的話。」作者的辯護是：「不錯，但他們所說的都只不過是部分而已。神藉著圣子所說的話才是完全的，且是終極的。」由此可見，本書信開頭所宣告，神在古時曾多次多方的曉諭，這乃是一件事實。神确實在各個不同的時期里，向人顯明他自己和他的作為。但，在他用各种不同的方法，在不同的時期，向人說了許多話，卻皆是未盡之言；最後，他才藉著他的儿子向人說話。
在人的腦海中可能出現的問題是，神為何采用這种方法來与人交往？關於這一點，我們可從別處經文找到幫助，就是我們的主自己，在他工作的末了，向他門徒所說的話：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」由此可見，神所用方法的特點就是按著進度來進行。在過去神有許多話要向人說，但他只說人能擔當得起的話。這种情形一直維持到他藉著他的儿子向人說話的時候；而這兩者的分別乃在於，過去神的話是漸進的；現在藉著他儿子，神的話是終極的。本書信一開始的几句話，就提到神藉著他儿子向人說了終極的話，其後，整本書信也都在為這一點作說明。在此必須提一提，就是雖然神藉著他儿子所說的話是終極的，但人卻仍然無法徹底了解這些話。因此，神對我們說話的方法仍然是按照人所能擔當的程度。不過，如今在真理的圣靈引導下，乃是在解明神那些終極的話。
現在我們要來思想那稱為「圣子」的一位。在本章的第一段，關於「圣子」有七重描述。
１．他是那位「承受万有的」；
２．神「曾藉著衪創造諸世界」；
３．他本身是神榮耀所發的「光輝」；
４．他是「神本體的真像」，也就是神本性的真像；
５．他是那位「用衪全能的命令扎住万有的」，意思是指維持道德的次序；
６．是論他的救贖工作，「洗淨了人的罪」；
７．則宣告他的行政地位為「坐在高天至大者的右邊」。
這七重描述又再補足了一個聲明，构成啟示完整的八音階；即，他不久以後要再來到世上，當他再來時，眾天使都要敬拜他。
若接受對圣子的這种闡釋，就永不會再說，這里有「某位古球斯」，那里有「某位蘇格拉底」，這里有「某位基督」。以上對他的闡釋，使他居於沒有任何人可与之比擬的地位。
這位圣子首先被宣稱為是神所設立的，「為承受万有的」；与此相關的一句是，神「曾藉著衪創造諸世界」；這即是宣告，他是掌管整個人類歷史活動的那一位。宣告了他的地位之後，作者接下去就說到他本身的屬性，宣告他是神榮耀所發的「光輝」，也就是說，他是把神的榮耀彰顯出來的那一位。既然如此，下文便形容他是「神本體的真像」，意思是說，神隱藏的奧秘，那些用人的知識所不能捉摸，不能解釋的奧秘，都在圣子身上顯明出來。提到他崇高的神性之後，作者又提到他「常用衪權能的命令托住万有」。當然這句話可以指托住有形宇宙的運轉，正如保羅所說的，万有都是靠他而造的，也靠他而立；但我相信，這話也是指道德上的權柄。接下來，雖然只是簡短的一句話，「衪洗淨了人的罪」，但這句話卻承認了十字架救贖的奧秘；最後宣告的則是，既行完了這一切，「衪就坐在高天至大者的右邊」。
這就是基督；這就是圣子；這就是如今神藉著他說話的那一位。對他如此描述之後，作者又從旁觀察說，「再者，神使長子到世上來的時候。」有人把「到世上來」改成「到人間來」。我主張照原文字面直譯最好，把它譯作「再者，神使長子進入這制度里面的時候」。「制度」（economy）這個字是我們的主在世上的時候常用的，也是新約的作者指羅馬帝國時所用的字。在此，本書作者又說，圣子要再一次回到他所設立的這個制度里，而當他再來時，眾天使都要敬拜他。這就是那位神曾經透過他說話，如今仍然藉著他說話的圣子。
在結束這一段的默想時，讓我再一次強調開頭所說過的。神在基督里向人說話，乃是把所當說的話都說盡了。也就是說，他把-一個人在地上生活所必須听到的話全都說出了。我這么說是很慎重的，因為目前有些事情是未曾在基督里說過的。保羅曾經對哥林多的信徒說：「我們現在所知道的有限」，但有一樣事情是确定的，那就是在基督里，我們可以知道我們今天所需要知道的一切事情。對以上的話我愿意再加一句，那就是我深信，甚至到將來我們仍然要發現，不論我們的知識如何加增，一切知識都要以他為中心點。
話說回來，對於「有限的知識」一觀念，我們要問：到底那些事情是人所必需知道的呢？也就是說，到底有那些基要的事是人類本性之福祉所不可少的呢？我的回答為，第一是權柄。今天世界上所最需要的是權柄；但這權柄必須是受管理者所認同的。人的方法一向是強迫別人去作他所不愿認同的事，而其終局總是崩潰。而神在圣子里向人說話，乃是給人一位君王，凡是正确了解這位王的話之人，必將發現他可以完全認同而順服此一權柄。
這個最終的權柄也令人產生一种失敗感，這個失敗感使人知道自己還有另外的需要，就是需要一位中保，一位在神和人中間，使神与人和好的中保。而在圣子里面，神已將這位中保完全賜下。
我們已經看到，這位王的標准，給我們帶來失敗感。我們也看到那位祭司已藉他的救贖使我們与神和好，現在我們所需要的是一位先知，這位先知能帶領我們在人生道路中向前邁進，并且一路陪伴著我們。這位先知我們也可以在圣子里面找到。
圣子——比天使高
「論到使者，又說，『神以風為使者，以火焰為仆役。』論到子卻說，『神阿，你的寶座是永永遠遠的』」（來1:7-8上）。
正如我們已經看過的，這封寫給希伯來人的書信，就是要闡明神藉著圣子向人類所說的終極之話。作者宣稱圣子的超越性，他超越了先前所有神曾經使用傳達話語的方法，由此可見這是終極的話。神曉諭人的事實既清楚又确定，并且他的曉諭是「多次多方的」。他如此曉諭人類一段時期之後，現在再一次藉著他儿子曉諭我們；而這一次，他是把所有要對人類說的話，全都陳明了。
根据前面所默想的，我們曉得，按舊約圣經的記載，神是藉著天使，藉著首領，藉著祭司，藉著先知向人說話。他們向人傳達了從神而來真實可靠的信息，但這些信息都是片段，因此是不完整的。如今他是藉著他儿子說話，而本書信的論點，就是要顯明這些話是終極之話，原因是在於圣子本身的絕對超越性，他超越了天使，首領，祭司和先知。
我們目前所要思考的，就是作者所討論的第一個重點，圣子超越了天使。作者處理這一點的方法，是巧妙地引用舊約圣經的話，也就是神在「古時」所說的那些話的文字記載。本章一共有七個重要的引句，它們的組合，可強調出圣子超越天使的事實。這些引句都一致認定天使本身的尊榮，但論到圣子，卻顯明他是遠超過天使。我們將按照作者論點的發展，先思想天使，然後思想圣子。
今天的時代，對天使存在的觀念常加以輕忽或摒棄，或許把它看成是童話故事，一笑置之。其實，現代一般的「新」觀念常自古就有，這觀點也不例外。圣經明确的告訴我們，撒都該人就不相信有天使。我不是要在這里討論有關天使存在的問題，我只根据新舊約圣經的權威和記載，認定天使的存在是一個事實。在舊約我們可以看到一些有關他們活動的明确記載，在新約也是一樣。
也許我們應該先在此稍停，回想一下新約圣經所記，天使与主耶穌在地上工作的關系。向童貞女馬利亞宣布她將怀孕生子大事的，是一位天使（路1:26-38）。當圣嬰降生時，有一群天使在歌頌（路2:8-14）。他在曠野受試探，并与野獸同在一處時，有天使來伺候他（太4:1-11）。他在客西馬尼園的時候，天使又再一次就近他來伺候他（路22:39-44）。在主釘十字架時，沒有提到天使，他是獨自一人。复活的清晨，天使又再一次在場向世人報訊。
在此可能產生的問題是，為甚么今天看不到天使？對這個問題的一個中肯的回答可能是，神不再需要藉著天使向人說話，因為他已經在圣子里將一切要說的話都說了。同時我們不應當忘記，新約圣經明确地說到，他們是「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來1:14）。有一本書記錄了一群基督徒在旅行中的一些經歷。書中說到，有一次他們正在戈壁大沙漠的邊緣上，落在一群匪徒手里，他們就進到他們的小營帳里躺下，不知道下一步會發生甚么事情。作者說，他們從帳棚底下的縫隙向外觀察。接著就出現了這么一句話：「只那么一會儿，大家就都睡著了，接下去就由天使負責一切了。」
當然有一些人會認為，這只不過是那位作者個人的想像或推論，并非真有其事。但是，這并不因此而廢除故事的真實性，因我們都記得，新約圣經也曾有類似的記載，就是緊接著主的复活之後：「我們中間有几個婦女回來告訴我們說，看見了天使顯現」（路24:23）。讀了這一段話，我們必然可以感覺到，說話的人對這件事態度存疑。因此對前面那個故事的看法，也可能是基於同樣的理由。
根据圣經的記載，在人類背叛神之後，天使是神和人中間溝通最早的中介。在創世記里，我們找不到杰出的首領，看不到祭司，也沒听說過先知。在那段人類早期的歷史中，神的信息是直接由天使傳遞給人的。其中有一個故事似乎是例外。那就是麥基洗德，他是個王，也是祭司。這個故事在那段時期顯然是獨一無二的，在以後的研討中我們會詳細討論這人，目前不准備在此多提。但至少我可以這么說，就是長久以來我一直深信，麥基洗德的出現是基督的顯現。
在處理這件事情時，希伯來書作者對天使的描述是：「神以風為使者，以火焰為仆役」（來1:7）。另外的一种譯法無疑更為正确：「神以靈為使者」。從這個引句，我們認識到他們的榮耀和屬性。我們曾經提過作者對他們的活動的描述：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為人效力么？」這里用了兩個不同的動詞，一個是「服役」，一個是「奉差遣」。這一點很重要，因為圣經啟示我們，天使的工作是兩方面的：第一，就是這里所用的「服役的」這個字，這個字音譯成英文是「liturgy」意思是：敬拜，或敬拜儀式。服役的靈就是敬拜的靈，那就是說，他們主要的事工就是敬拜神，并且向他獻上贊美。他們在榮耀的神面前遮臉，并且稱頌神的圣洁。在以賽亞書6章，有一個光芒四射的例子，在那里我們看到撒拉弗在敬拜，乃是敬拜的靈。
但他們還另有一個任務。他們是奉差遣的。有時在神的吩咐下，他們停止敬拜而奉差遣去服事。這一點也可從以賽亞書6章看到。在榮耀的异象中，這位年輕的先知發現自己的不洁，而呼叫說：「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」（賽6:5）。之後，即刻「有一撒拉弗飛到我跟前，手里拿著紅炭」（賽6:6）。由此可見，撒拉弗是奉差遣去服事的。因此，根据過去的這些資料，希伯來書作者明白天使的尊榮，以及他們身為神的使者向人傳遞信息的神圣任務。這种認識更加強了圣子之言的終極性，因為他的本質原比天使高。
現在讓我們來看希伯來書作者所用的這七個引句。其中五則是出自詩篇，一則顯然是出自撒母耳記，另一則出自申命記。
頭兩則出現在1:5，談到圣子的本性和職位。作者指出，詩人寫這篇詩的時候，是指將來要在耶穌身上成就的事，并且他的表達為：「你是我的儿子，我今日生你」，這种稱呼圣經中從來沒有用在天使身上。他們永遠是仆役：敬拜和服事。而圣子則是擁有神所賜的權柄。
与此相關，作者接著引用了撒母耳記下的話，异常醒目，這些話當時是指著所羅門說的：「我要作他的父，他要作我的子」（撒下7:14）。希伯來書作者顯然將舊約歷史視為一种預言，而這些預言只有在神的儿子身上才能真正實現。按這种特定的觀點來說，沒有任何一個天使适合這种描述。
第三則引句出自舊約七十士譯本：「神的使者都要拜衪」（詩97:7）。在此作者是指當有一天神要「再一次」使「長子到世上來的時候」。
這個「世上」是用來指「人居之地」。這個希腊字按原文直接譯成英文是「economy」，指在人居之地的制度。不論「長子到世上來的時候」是指甚么時候，作者的意思乃是說，天使是奉召來敬拜圣子。他們執行他們存在的最高功能，那就是向圣子獻上敬拜。再者，這引句也強調了圣子与天使之間有無限的距离。
在第四，第五和第六的引句里，作者比較天使的服事和圣子的超越性。他們的服事雖是尊榮的，但還是服事而已。圣子卻是執行神的統治權。
「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」
他繼續用引句來描述神治理的本質：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，胜過膏你的同伴。」整個榮耀的團體，包括天使，天使長，基路伯，撒拉弗，都向圣子敬拜。
作者接下去的引句顯明，圣子不僅僅執行神的統治權，并且在創造的事上与神合作：「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」
他進一步指出，圣子也擁有神的永恒性。提到一切受造之物，他說：「天比都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」
最後一個引句在描述圣子超越的地位：「所有的天使，神從來對那一個說，『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」於是我們看到，圣子最後登上寶座，在那里等待一切仇敵臣服在他的治理之下。
對圣子的位格和地位的這些解說，表明了神藉著他所說的乃是終極之言，并且強化了2章前四節的勸誡和警告：「所以我們當越發鄭重所听見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這么大的救恩，怎能逃罪呢；這救恩起先是主親自講的，後來是听見的人給我們證實了；神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的异能，并圣靈的恩賜，同他們作見證。」
基督教不是一個追求真理的記錄。相反的，通過那位自稱「我就是真理」者，神已經把真理完完全全賜下。基督教乃是要探究這真理。在他至尊的事奉范疇中，天使仍然是敬拜的靈，不斷敬拜，也是服役的靈，「為那將要承受救恩的人」效力。
圣子命令天使服事那些承受救恩的人，我們必然也在其中。但是，我們不需要他們作中保，也不需要他們傳信息，才能認識神的旨意，因為神的終極之言在他儿子里面，也是通過他，都已經完完全全地向人顯明了。
圣子——比天使小一點——得了冠冕
「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫衪因著神的恩，為人人嘗了死味」（來2:9）。
本書信中的這一段話，是寫在緊接著前面所提的「圣子遠超過天使」之後。兩相對照之下形成令人惊奇的強烈對比。無論是以他的本質或是以他与神原為一體而論，他都具有絕對至高的主權，也是無限量地高過天使。但如今這段圣經卻說，他成為比天使小一點。本段的价值全集中於其本身所用的字句上，然而，在解釋這些字句時，當然需要借助於上下文。
這段經文開宗明義說：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄」（來2:5），更清楚的翻譯是：「神沒有把將來的制度交給天使管轄」。前面說過，被我們譯成「世界」的希腊原文是「oikoumene」，意思是「人居之地」，英文的「economy」（制度）就是由此音譯而來，指人居之地的制度。當路加記載主受試探時，他所用的「天下」就是同一個字，說到魔鬼把天下的万國都指給他看。當時的天下就是指整個的羅馬帝國。再回到本書信1:6，我們讀到：「再者，神使長子到世上來的時候。」這里所用的「世上」也是同一個字，這句話較好的譯法為：「再者，神使長子到制度里來的時候」。毫無疑問的，那里所指的是主耶穌的第二次降臨，而宣告到時神的眾天使都要敬拜他。目前這一段提到同一個制度，作者說：「我們所說將來的制度。」作者以這個字指神將來要成全的國度，說明神原沒有把它交給天使。我們當記得本書信是寫給希伯來人的，而在列祖時期，神是藉著天使來向人表明他的旨意。希伯來民族相信天使是他們國家生命的守護者，而圣經里面也的确可以找到這樣的觀點。希伯來書的作者指出，在神對人說過了最終的話以後，所要來臨的這個新制度里，已經不需要天使作守護者了。在那制度里惟有圣子將統治一切。
本段令人惊奇的經文就是在此出現；作者提到圣子成了比天使小一點，原因是為了讓他能取得并執行這最後的統治。
再看我們的譯本：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌。」有一點很重要，我們必須明白，這里所說的\cs14「小」不是指程度，而是指時間。若按下文翻譯，我們就比較能抓住其真正的特點：「叫衪暫時比天使小」。這句話就帶我們到了這至圣信仰最奇妙、尊貴的中心點：那位按其本身的位格和本質，以及按他与那位絕對至高者的關系而言，原是高過天使的，神卻叫他暫時成為比天使微小一點。
圣子降低成為比天使小，作者首先認為這是指他的人性說的。其參考經文是這樣開始的：「有人在經上某處證明說」，然後引用希伯來詩篇的一句話說：「人算甚么，你竟顧念他，世人算甚么，你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，并將你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的腳下。」這個引句目的在顯明人性的尊嚴。引用了這句話之後，他又用一句簡短而意味深長的話，宣告人類的不足：「只是我們如今還不見万物都服他。」在本句話里面「他」是指人。
我們最好在此稍停，思想一下有關人類尊嚴的啟示。作者在引句中略過了詩人前面所說的一句話：「我觀看你指頭所造的天，并你所陳設的月亮星宿，便說，人算甚么，你竟顧念他，世人算甚么，你竟眷顧他。」當詩人詢問這些問題時，他首先意識到，人類在這奇妙的宇宙當中，顯得何等渺小，但他也意識到，人里面有某种特性，使他比這偉大的奇景更高超。他腦海想到的是人類奧秘的尊嚴。或許他是由個人的自覺發出吟詠，他發現相形之下，自己在這偉大的宇宙中多么微不足道，但同時他也意識到，神對他何等顧念和眷顧。
他又宣稱，神造人暫時比天使小一點。因此看起來人是比天使低一級，但那只是暫時的。這顯示神對人的最終目的，是要把人提升到比天使更高的地位上。我們公認這是對人性的偉大概念。可以這么說，人類所以一再飽受折磨的原因之一，就是人看自己比神看人更卑賤。這分按照神理想的人性尊嚴，使人配執行統治權：「你派他管理你手所造的，使万物都服在他的腳下。」為了實現人存在的最終意義，人被安置在受訓練和試煉的地位上。
我們查考人類的歷史，會清楚看見兩件事。一是人沒有徹底認清這個統治權，也沒有徹底執行；一是人類仍繼續不斷地朝著這得胜的方向前進。他的統治權正日益擴張到陸地，海洋和空中。正如一位作家所說：「人正在學習控制一切，除了他自己之外。」人類一切胜利，都只不過是不斷地發揮他的潛力而已，這也就是神為人所定的旨意。
作者亦承認人類的失敗，他說：「只是如今我們還不見万物都服他。」失敗的原因，正如整本圣經所啟示和強調的，是因為人悖逆神的治理。
這一切導致作者引出「耶穌」一詞。他宣稱，雖然我們如今還不見万物都臣服於人類，但是「惟獨見耶穌」。這里有兩個字引起我們的注意，都与視覺有關，但各有不同的意義。「我們還不見」以及「惟獨見」。頭一個「見」是指一般性的、概括性的觀看。第二個「見」則是指刻意的觀察。作者要我們注意這一位，他在人類歷史的中心，与失敗的人類有密切關系，但卻卓然与人的失敗分离。
這一位他所稱為「主」，如今名為「耶穌」的，被宣稱是暫時成為比天使小一點。這立刻意謂，他略過天使的層面，而降到我們人的層面。
但是，假如我們只停在這里，就會錯失了主降臨的最終价值。因此，我們繼續讀下去，便會找到主降臨的原因：「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫衪因著神的恩，為人人嘗了死味。」
這里清楚指出，道成肉身的最終目的不是要啟示一個理想。圣子成為比天使小一點，降臨到人的層面，是為了要替人死。天使是免於死的，因此他略過他們，不只是來到理想人性的層面，而且來到失敗人性的層面；成為比天使小，好使他嘗到死味。
就在此處，作者所說的話令人注目，且光芒万丈；要不是出於默示，我們真是連想都不敢想。我是指他提到這件事所用的字。他宣稱圣子成為比天使小，是為了接受死的苦難，他降臨的目的是為了死，作者把整個事情說成了一個加冕典禮，說他是「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫衪因著神的恩，為人人常了死味」。這句話并不是說，因為他嘗了死味才得冠冕；乃是說，他得了尊貴榮耀為冠冕，好使他能為人嘗死味。因此，這奇异而具有啟示性的宣告，就是聲明：當神賜下他儿子為救贖人類而死的時候，他就賜他榮耀為冠冕。
因此，他暫時成為比天使小，他不只是在基本的性情上与人聯合，并且也忍受了一切因為人的失敗所產生的罪和痛苦。作者針對這一點說：「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出於一。所以衪稱他們為弟兄，也不以為恥，說，『我要將你的名傳与我的弟兄，在會中我要頌揚你。』」
這個引句是出自詩篇22篇，而這篇詩開頭的第一句話也是主在十字架上時所發出的一個呼聲：「我的神，我的神，為甚么离棄我？」在那篇詩里，詩人說到彌賽亞的受苦，但他所受的苦導致得胜，那時受苦的彌賽亞將在弟兄中傳揚神的名，用詩歌贊美神。
因此神對人的終極之言是透過圣子說出來的，圣子雖然高過天便，卻降卑成為人，并且經歷了死的痛苦，撇下一切，好使他自己能升到比天使更高的地位，為那些墮落的人開了一條出路，使他們能重新獲得所失去的一切。
這是新約圣經論到圣子的不變信息。這信息像樂曲一般，用不同的音調奏出，有時用大調，有時用小調；最後全部匯集到神的終極之言里，向人說出他永恒的大愛，以及人得蒙救贖的方法。
圣子——比摩西更大
「摩西為仆人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為儿子，治理神的家」（來3:5-6上）。
神曾經藉著摩西向他古時的百姓說話。透過摩西所傳的信息具權威性，一向無人置疑。以色列這個國家的建立，以及能維持几個世紀之久，全基於他們堅信，神曾經藉著摩西向他們說話。因此他們尊崇摩西是理所當然的。這种尊崇的實例可見於早期的拉比們所宣稱，智慧之門有五十個，而摩西持有一把鑰匙，能開啟其中的四十九個。當然這只是拉比的說法，但卻顯出了摩西所受到的尊崇。
本書信的作者小心地避免以任何方式損毀或稍減摩西的權威。他的論點是，那些听到圣子之言的，乃是听到了權柄比摩西更高者的言語，因它是神終極的信息。
本段論及這點，是以一個宣召作開始：
「因此，同蒙天召的圣洁弟兄阿，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」
這宣召中的「因此」，是指前面所寫的那些話。圣子本是遠超過天使，卻成為比天使小一點，以使他可以升到更高的權位，也開啟了一條路，使其他的人可以跟隨他，因此作者要我們去「思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」
「思想」是一個引人注目的字，含義深遠。在本書信末了，我們將發現它又出現在另一個地方。這個字提醒人要謹慎而嚴肅地思想，就是專心考究主耶穌為「我們所認為使者為大祭司」的那一位；「使者」這個字顧名思義就是指神所分別、所差遣的一位；「大祭司」則是指神所指定作為神和人的中保之士。
在宣召之後，作者旋即進一步談論到圣子如何遠超過摩西。為了了解他這一方面的教導，我們必須對這立論的背景，以及摩西偉大的權威，有清楚的觀念。在此要重新強調的，就是這立論的重點并不是要把未曾失敗過的主耶穌，和曾經失敗過的摩西相比較，他主要乃是說，他比曾經有過偉大服事的那一位更偉大。的确，正如圣經所記載，摩西曾經在某些方面失敗過。但是，這里并沒有提到他的失敗，只提到他的忠心。然而作者指出，即使摩西是盡忠的，圣子的話語仍然比他在盡忠之時所說的話更具權威性。
我說到背景，乃是指在這段簡短的經文里，作者把注意力集中在摩西和耶穌身上，他的著眼點乃是在摩西和耶穌互有關連的地方。這概括性的著眼點，可以從經文中一共七次重复出現「家」字看出來。假如我們再往下讀，將會發現「家」字共有三次是寫在「神的」後面，一次是寫在「衪的」後面。而這些所有詞指的不是摩西，而是神。（比較原文和中文譯法）。因此，他整個立論的背景是神的家，在其中摩西是仆人，而耶穌是儿子。作者指出這個家正在建造過程中，此字正确的意思是設立或裝備，而這些當然是假定建造正在進行中。因此，此處的意思就是指一個正在建造，設立，裝備中的家舍。
那么到底神的家是指甚么呢？回想在學校念書的時候，讀到英國歷史，我們都很熟悉所謂的金雀花皇室家族，都德皇室家族，斯圖亞特皇室家族等等。雖然這都是指諸皇說的，但也包括了他們所統治的時期和范圍。因此，「神的家」這個詞是指神的王權，以及由這個王權所產生的制度或次序。作者重复提到神的家，他心中想到的就是神的管理和其結果。作者非常清楚神的治理，以及這個王權對那些信服的人所產生的結果。
這就是整個概括性的背景。在這家中摩西是服事的，耶穌則是以儿子的身分掌權。因此，作者整個异象是，神不斷的治理，包括猶太教和基督教，它們彼此不是敵對的，而是神管理的兩個階段。我們的圣徒有分舊約和新約，我們以為摩西時代和基督徒時代是分開的。從某一個觀點來看，這固然是事實，但若從神的國度、或神的家這更廣大的真理來看，它就橫跨并包括了這兩個時代。
就整體來說，摩西是神偉大的仆人。在此我們又要再一次暫停，來討論字匯的問題。新約圣經里面，有兩個不同的字都被譯成「仆人」。一個是「doulos」，另一個是「diakonos」；「doulos」純粹就是奴隸的意思，而另一個字「diakonos」則是指為差事而服役的仆人。但本書信的作者并沒有采用這兩個字來形容摩西。這里所用的宇是「therapon」，是特別指那些因愛而自愿服事的人。用「doulos」應該也是可以的，因摩西從某一方面來說，的确是神的奴隸。用「diakonos」當然也可以，因他一直是在那里為神的使命而奔走。可是，作者卻很慎重地選擇了一個能把服事提升到更高層面的字，是前面那兩個字都不能表達的。因此，所用的「therapon」（仆人）這個字也強調了摩西的偉大。
再者，此處清楚指明他是神所任命的，并且在神的全家誠然盡忠。作者宣稱這种忠心是為要「證明將來必傳說的事。」這最後的宣告承認了一件事，即摩西的服事本身不是一個結束，而是一個開始，為要引出有待將來才談的事。
回顧摩西的歷史，我們可以看見他是如何在神的家中服事。他照著神所指示的樣式建造帳幕。在那帳幕里面，-一個細節都是象徵性的，并且也都是刻意為象徵而設的。-一樣都是以後所要提到諸事的見證。神藉著他家中的仆人摩西，在各种儀式中說話，充滿了威嚴華美。
此外，摩西在接受律法的事上，也是盡忠的仆人。他忠心地向百姓解釋律法。摩西說：「這是耶和華你的神所說的話。」這句話是指十誡里的誡命，同時也指他對律法一切詮釋之語。因此，摩西在一切事上都是杰出偉大的，本書信作者也承認他的偉大。
作者認識到這一點，所以他提到「基督為儿子治理神的家」時，將他与摩西作了一個強烈的對比。摩西和耶穌都是神所指派的，兩者都是忠心的；摩西是因愛的激勵自愿為仆人，耶穌是忠心的仆人，但卻是有權柄的儿子。
身為儿子，他也是神家的建造者；這個角色不僅指圣子降臨人類歷史中所要作的事，也包括摩西一切的服事在內。過去的-一個過程，就是彰顯摩西服事的偉大之事工，圣子本身才是真正的建造者。
耶穌不僅是建造者，也是治理者。在他的建造和治理中，神的制度不斷實行，直等新的制度將其真意表明出來，而從歷史上看來，這新制度是圣子所設立的。這一點在作者的話里可以顯然看出來：「我們若將可夸的盼望和膽量，堅持到底，便是衪的家了。」
神在歷史中的整個作為由此可以看見。從摩西所服事的時期，直到今天我們的基督徒時期，神的家都是由「同蒙天召的圣洁弟兄」所組成的，這家也就是神的教會。
圣子，本是遠超過天使，卻成為比天使小一點，為要經歷死之痛苦，但最後我們所看到的，卻是他与神的關系中那最終極，最完全的權威。因著這個事實，摩西本身雖然偉大，仍全然被超越了。但這并不表示摩西口中所說出的話，包括物質所具有的象徵意義或律法的詮釋，都要被廢掉。因我們的主自己曾以絕對而肯定的語气宣告說：「我來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全。」意思是說，藉著圣子，舊約禮儀所象徵的一切，以及律法中的-一個要求，都得著了成全。
總而言之，從這段經文我們觀察到一個對比，就是：摩西--身為仆人--帶著權柄所說的話，与圣子--身為神家的建造者和治理者--最終極和最權威的話之間的對比。所比較的重點，在於神接触人的方法：透過摩西与透過耶穌是不同的。
約翰福音的序言用很庄嚴的話，把這一切作如下簡單的描述：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」作者的意思并不是說，在摩西時期的制度里都沒有恩典，乃是說，恩典并沒有明顯地表現出來。同樣的，他也不是說，在圣子的制度里都沒有律法，因為「真理」這個字已經把所有的律法都包括在內了。
這個對比里面所包含的，是摩西和耶穌的道德要求。神藉著摩西所傳的律法，是行為的律法。而在登山寶訓的八福中，圣子親口所說的，當然也包含行為，只是他所提的那些要求更是指品格而言。摩西的律法是約束外在的行為，耶穌的律法是對內在本性的要求，或者說是約束內心的：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」耶穌在人品格上這樣的要求，若不是倚賴他救贖的恩典，我們的內心將充滿難以言諭的挫折感。
現在我們來思想最後一點，神透過摩西接触人的方法，和透過耶穌有何不同。這兩者之間的差异可從閱讀出埃及記20章和馬太福音27章看出來。這個對比，簡單而言，就是西乃山和加略山的對比。
透過摩西，神是在雷轟、密云、閃電、地震和烈怒中向人說話。透過耶穌，神是藉一個破碎、受傷、臨死的人，一個無限超越凡人的人說話。在西乃山神賜下的是律法，在加略山神賜下的是涌流的恩典江河。
因此我們明白，摩西身為盡忠的仆人，是極其偉大的。但摩西的偉大正證實了神儿子的話才是最終極的話。我們也轉眼看到那一位神的儿子，他既是神家的建造者，又是神家的治理者。今天神仍然通過他向世人說話。
「因此」，圣子——比摩西更大
「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生神离棄了」（來3:12）。
這句話出現在希伯來書3:5-19的警告和勸勉經文中。這封書信的特點之一是，作者常常在討論一個中心主題時，停下來，講一兩句類似這樣的話。這里警告的焦點在於要注意經文本身的話。其實這句話應和第7節的第一個字「因此」（中文圣經未譯）直接連在一起。在「因此」和這句警告的話之間，是一句引自詩篇95篇的句子。這個引句提到希伯來民族在摩西的領導下，逗留於曠野四十年的經驗。因此，這句警告的話跟前面作者所作的宣告緊緊的連在一起，那宣告就是耶穌比摩西更偉大（來3:5-6）。
這書信的對象，曾經以神所賜的領袖摩西為領導，如今卻在神所賜的最後領袖--圣子--的領導之下。作者指出了圣子的超越性，甚至超越摩西的忠心，然後，便提出這些警告的話。他所舉出的例子不是指摩西的失敗，而是說明那些不肯順從摩西之人的失敗。摩西本身是忠心的，但百姓是不順從的。因此，這些話是嚴嚴的警告那些在圣子偉大的領導下的人，免得他們也落入同樣的失敗里。
查考過這些經文的背景之後，我們可以回頭來看這警告的本身。神已經藉著圣子說話。引用一句古時的預言，神已使他成為「百姓的首領和元帥」。因此讓我們「謹慎小心」。這警戒之中有兩件事引起我們的注意：
第一是對危險的描述：「把永生神离棄了」；
第二，導致這种离棄的原因，乃是「不信的惡心」。
然而我們必須記得，這書信是寫給所有被稱為「同蒙天召的圣洁弟兄們」，因此警告中的-一樣事情，也是針對個人說的：「免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生神离棄了。」
對於那些寫給一般圣徒或全體教會的教導，我們一向容易疏忽其重要性。因此最好把這些話當作是針對我們個人說的。集體的力量永遠是由個體的忠誠所形成的。一條練子的強度，就等於它最弱的那一環的強度。一個城堡的安全度，就等於它防衛最弱的那一個城門的安全度。教會的能力是由其肢體的忠心所造成。因此作者用這几個字，個別吸引我們的注意力：「免得你們中間，或有人」。
作者描述一种危險：是「把永生神离棄了」。此處值得注意的片語是「永生神」。這片語本身顯示希伯來民族特殊的觀念。這個民族從其先祖亞伯拉罕繼承了一個中心信念，就是一神論的信念，相信天地間只有一位真神。不僅如此，他們還一直認為他是「永生的神」。他們的先知和詩人提到別的宗教，拿來和以耶和華為中心的信仰相對照，便稱那些假神是死的：「他們有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能听，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。」
對這些假神的最妙諷刺見於一個短句：「他們口中也沒有气息」（詩135:7）。以一段詩意的話來描述人如何制造假神的文字，說他們取來一塊木頭，把它雕刻，修飾，然後放在一個指定的地方。先知宣布說，它被擺在那里，就永遠停在那里。它自己不能動。假如他們要离開，就必須將假神扛在肩上帶走。先知把以色列的神和上述的情形作一比較，就顯明他是一位永生的神。人制造偶像并且帶著偶像走。神創造人并且帶著人走。整個基督教的結构就是建立在這件事實的基礎上。當年基督在該撒利亞腓立比問那批早期的門徒：「你們說我是誰？」，彼得就道出那偉大的認信：「你是基督，是永生神的儿子。」
這個片語在本書信里面一共出現了四次。除了此處另外還有：9:14，作者宣稱圣子藉著永遠的靈，將自己獻給神，以便洗淨我們的良心，除去我們的死行，好使我們去「事奉那永生神」。10:31，作者提出另一個嚴肅的警告：「落在永生神的手里，真是可怕的。」12:18-22，作者再一次把圣子的制度和摩西的制度作比較，他說：「你們原不是來到那能摸的山，此山有火焰你們乃是來到錫安山，永生神的城邑。」這個片語前後出現四次，本身就令人矚目。首先是那句警告，「免得你們把永生神离棄了」；然後是一個啟示，圣子洗淨我們的良心，使我們能事奉那永生神，接著又是一個警告，警告背道的危机，和落在永生神手里的可怕；最後提到永生神的城邑，預告那最終的榮耀和得胜。
因此，作者提出的危險就是把永生神离棄了。這里所用的字「离棄」是一個很強的字。它不只是指跌倒，而是指明顯的背道，故意离棄神。
我們或許會立刻說，這种事是不可能的，但是整個警告的重點，就是要告訴我們，背道的事是可能發生的。沒有人是存心要背道。連西門彼得也曾一度對耶穌說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」他當時講這話的誠意是不容置疑的。但是他後來仍然否認了他的主，甚至起誓發咒說不認識他。這樣的背道，絕對不是一下子造成的。今天有許許多多的人，從這方面來說，也是背道的。他們雖然恨惡被人稱作非信徒，但從任何實際的意義上講，永生神對他們而言并不真實存在。他們已經离棄神，把他置於他們的思想范圍之外，即使理智上仍然承認他的存在，但生活卻處處表現好像沒有神一樣。
接下去，作者指出導致此一不幸的原因，乃是由於他們「不信的惡心」。此片語中最令人注目甚至惊訝的，就是「不信」一詞。為了說明這一點，作者追述過去以色列人在曠野的歷史。我們最好記住他們有多少人在曠野里倒斃。出埃及進入曠野的成人當中，只有兩個人後來得以進入迦南地，他們就是約書亞和迦勒。摩西自己都被排拒在外。
然後作者指出，原因就是不信。摘要其論點，他說這些百姓領受了信息，是神藉著摩西傳給他們的。他們因不信而背逆，結果心就變為剛硬。查考這一段將會發現，這里用了三個不同的詞來描述百姓的失敗，就是罪，不信，不信從；這些都是同義詞。他們听見了所傳給他們的話，但他們的不信從證明了他們的不信；結果就是他們對神的命令不再有敏銳的反應。今天世上有許多人，為他們自己的某些態度和行為辯護說：「我的良心沒有定我的罪。」這樣說很可怕，表明他的良心已經僵硬了，失去了真正的功能。許多時候，當我們的良心不再將我們定罪，我們就應當定罪我們的良心。不信并不是理智上的不明白，乃是面對神清楚的命令而不信從。
整個事情的過程和結果，可由以下一句話表明出來，在此作者警告我們說「免得你們中間，有人被罪迷惑，心里就剛硬了。」因此听過神話語的人，也有可能悖逆永生的神。
這种情形被稱為「惡」，一個「不信的惡心」。此處所用的「惡」字，在希腊原文的意思是「有害的，毀坏性的」。不信從神藉著摩西或圣子啟示的旨意，不僅是一种過錯，而且會完全損害生命。這些百姓曾透過摩西領受了神的話，我們是透過圣子而領受。他們透過摩西領受了神的話，但卻不信從，結果就不得進入安息。假如他們因為不信從摩西所傳的話而被排除在應許之地以外，我們若不信從圣子之言，豈不是會被奪去更多的福分嗎？
在這一段經文里面有一個字，翻譯圣經的人為助於了解而特別用大寫標明出來，那就是「今日」。這是引自一篇詩篇，它說到盼望，以及复原的可能性，雖然前面曾經有過失敗。假如我們曾經為某种原因，而不信從圣子之言，甚或心靈已經開始剛硬，我們仍然擁有「今日」。「今日」是神顯慈愛的日子，是神賜恩典的日子，是神赦免罪過讓人得著更新的日子。
圣子——比約會亞更大
「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再題別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了衪的工一樣」（來4:8-10）。
我們研讀希伯來書信時，會意識到它是以整個以色列民族的歷史為背景的。它承認神藉著天使說話的那一段時期，同時也承認圣子是大過天使的。那段時期包括了創世記的年代，當時尚未有先知，也沒有祭司或君王。再下去就看到神藉著摩西向這一個新國家說話的時代，而這國家的成立，是因神要藉著它賜福給世人。本書信也顯示了耶穌如何大過摩西。這部分涵蓋了出埃及記到申命記之間的歷史。
再繼續往前，現在我們來到約書亞，以及在他的領導之下，神的百姓進入迦南地的那一段時期。這是一段失敗的時期，不是約書亞的失敗，乃是百姓的失敗。由此可見，本書信的作者一直使用歷史來說明一些重大的原則，先用神藉著天使向人說話的時期，再用神藉著一個國家說話的時期；所以他透過摩西向這個國家說話。現在我們來到神透過約書亞繼續向這國家說話的時期。從這國家的整個歷史來看，我們可以摘要地說，摩西領他們出了為奴之地，但卻不能領他們進入為業之地。圣子來到世上，不但使人不再作奴仆，也使人承受各樣屬靈的產業。而約書亞曾領他們進入為業之地。
約書亞記開頭的几句話很有意義：「我的仆人摩西死了，現在你要起來。」摩西已經忠心地服事了他的世代而過世了。但神的旨意必須繼續下去；於是神找到了合适的人選，約書亞領了他們進入應許之地。但他卻不能帶給他們安息。作者用這段歷史背景，來顯明圣子的榮耀，他不但領人出為奴之家，帶領他們進入為業之地，同時也給他們完全的安息。
「安息」一詞的希腊原文，直譯就是安頓下來，它通常出現在古典希腊文里，用於敘述殖民的過程。這正是這句話的含義，約書亞雖然領了他們進入那地，卻不能成功地使他們安頓下來。他不能帶領他們進入真正的產業中。作者特意用這個對比，使讀者能頓然領悟，因我們的主耶穌曾面對全人類，說：「到我這里來，我必使你們得安息。」那就是說，他不但領人出了為奴之地，進入為業之地，并且領人進入完全的安息里面。
讓我們從兩方面來查考這件事：首先是約書亞本身的有限，以及未能得著的安息；其次是主耶穌的得胜，以及安息的實現。
約書亞的故事本身是很吸引人的。他出生於以色列人在埃及為奴最後那几年艱苦的時期。他在那里生活了四十年。然後就是出埃及。這孩子出生在殘酷的壓迫中，他父母給他取了一個名字，叫他何西阿，意思就是拯救。這是一种表號，我們不要把它當作啜泣，它乃是一首信心和盼望之歌。很顯然的，他大約是出生在當摩西想靠著自己的力量去解救同胞的時候。結果摩西被迫离開埃及，因為他有勇無謀。摩西失蹤了四十年之久，几乎沒有人記得他了；然後他又出現，并且為同胞帶來解救。當時的約書亞四十歲，也走在以色列人出埃及得自由的隊伍中。他顯然是一個有能力、有才干的人，因為摩西很快就發現了他；後來成為摩西的左右手。他和摩西在曠野四十年。從埃及出來的以色列成年人當中，最後只有他和迦勒兩人能夠進入迦南地。
摩西得著啟示，知道在他必須卸下工作時，這人是神所揀選的繼承人。於是給他改名，用他出生的名字何西阿，再加上神的名字「耶畏」或「耶和華」的一部分，兩者合起來，就成了「約書亞」。
這一位就是神所呼召，去繼續領導以色列人，完成神旨意的人。在西敏斯特，衛斯理約翰的墓碑上寫著：「神埋葬了他的工人，卻繼續了他的工作」，實在是不朽的事實。摩西死了，但約書亞被興起。他是個戰士，從戰略和戰術的立場來說，就算是今天的軍事專家也得承認，他是一個天賦奇才。從神旨意的立場來說，我們看到神興起他，去洁淨那塊被墮落敗坏的百姓所污染的土地，并且在其上建立一批由公義所統治的子民。有時為了淨化地上的腐敗，從天上來的手術是必需的。
他不但是一個英勇的戰士，也是一個能干精練的行政工作者。他不但組織了以色列人，并且把應許之地妥善的分給了以色列各家。
當約書亞開始他的事工時，曾發生一件奇妙的事，有一個人手里拿著拔出來的刀，和他對面站立（書5:13-15），這一位顯然是以人的形狀出現在他面前，以致約書亞開口向他說話，問他說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」那人回答說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」毫無疑問的，這是基督在舊約中的顯現之一。從那時起，約書亞的一切行動都成了真正屬靈的冒險。
身為戰士和行政首領，約書亞的成就卓越非常，但是顯然他無法帶領百姓進入安息。緊接著約書亞記的就是士師記，而士師記從頭至尾都記載百姓的困擾、騷亂、不得安息。他們的道德觀念上的降低、墮落，使他們無法得著安息。士師記的故事，可以用該書中重复出現七次以上的三個詞來歸納：悖逆、管教、拯救。我們看見神在掌權，但百姓悖逆不肯順從，結果就受管教，最後得蒙拯救。那是一個持續不得安息的歷史。約書亞不能帶給他們安息。
回顧這些事實，希伯來書的作者揭露了他們持續不得安息的原因。這些百姓听到了神的信息，就是可得安息的好信息，也知道得享安息的秘訣在於順服神的管理。但他們一直悖逆神。為此，作者作了一個重要的宣告：「他們沒有信心与所听見的道調和」（來4:2）。英文修訂本圣經的譯者，在經文旁邊加注另一种譯法：「那些听見的人，沒有用信心配合。」這句話無疑更能表達這段經文的意思。他們听見了好信息，但是卻沒有用信心來与所听見的調和。那好信息啟示了在神所賜之地，在神的制度和國度里得享安息的秘訣。他們听見了，并且在理性上也能完全接受，但是卻沒有用信心的行動來配合。在此，我們也看到了對真信心的詮釋。信心不僅僅是理智上的了解，也包括意志的原則，把所听見的轉變成行動。這是百姓失敗的地方，他們接下去的歷史一直充滿動湯不安，就是這個失敗引起的。
由觀察背景，引出我們對前景的探討。那前景就是耶穌為神的儿子的狀況，這里啟示出兩方面：首先，是他個人的得胜；其次，是他獲得胜利的途徑。
作者在此宣稱：「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了衪的工一樣」（來4:10），這里的代名詞都是用「他」，實際上應該是用「衪」才對，因為這些代名詞統統都是指基督或神。基督已經進入安息，正如神已經進入安息一樣。創世記記載，神完成了創造之工，就進入了安息（創2:2）。耶穌也是完成了救贖之工就進入了安息。這就是他個人的得胜。
他個人的得胜產生了相關的得胜，他先分擔了世人犯罪所帶來的不安，然後進入安息。他肉身在世的時候，曾在畢士大的廊子下醫好了一個病人，那些猶太人的首領藉此攻擊他，他就辯護說：「我父作事直到如今，我也作事」（約5:17）。這工作被繼續下去，并且完成了，其中包括引領別人一同進入安息。
既然如此，作者呼吁說：「所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」；他緊接著宣告說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂与靈，骨節与骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明」（來4:11-12）。
我們一向都拿這段庄嚴的話來指圣經，也就是神的話。那可能是完全正确的，但在此作者首先所指的不是圣經，而是圣子，也就是神的道。論到他，作者說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」從以下的經文可以證明，前面所說的是指有位格的那一位：「并且被造的，沒有一樣在衪面前不顯然的。原來万物，在那与我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的」（來4:13）。由此可見，這整句話中有一個對比，就是神藉著圣子表明的道，与在他之前世上的一切事成了對比。神的道不僅是文件，乃是一個活生生的人，能對付人性，甚至魂与靈，骨節与骨髓，都能刺入剖開。因此神的道能辨明人的思想，觀念，意圖和心中的主意：「被造的，沒有一樣在衪面前不顯然的，原來万物，在那与我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的。」
圣子就是用這個方法來對付人性不得安息的原因，也藉此使那些肯完全順服他權柄的人，得著完全的安息。他進入人的性格里面，刺入魂与靈，辨明人的心思和意念。假如不得安息的根源真是在於人的心思意念，那么他的工作就是要把它們剖開，使其有正常的關系。當耶穌，這位神的儿子，活潑永存的道，在人身上作工的時候，他是深入到整個人性里面，加以剖開，辨明，處理清楚，帶進正确的相互關系中，并因此帶來安息。
若是約書亞已帶給百姓安息，「後來神就不再題別的日子了」（來4:8）。那日子已經露出曙光。那一位比約書亞更大的已經來到。作者再一次用「今日」這個字，我們今天就是活在那個日子里，而圣子，就是生命之道，也仍然在那里說：「到我這里來，我就使你們得安息」（太11:28）。
因此這句話意味，持續下去的歷史啟示出圣子永久不變的超越性。他領出；他領入；他賜人完全的安息。
圣子——士偉大的祭司
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的儿子耶穌，便當持定所承認的道」（來4:14）。
以下所要思想的經文，其背景為希伯來民族所建立的國家，一個神權國家。摩西曾領他們經過曠野，約書亞被任命帶領他們進入那地。本書信的作者觀察這個國家，探究在其中心的會幕。這是「聚會的會幕」，「見證的會幕」。「聚會的會幕」這個詞表明，那是神与人會面的地方，是王与他的子民接触的地方。「見證的會幕」則說明一件事實：它是神說話的地方，是百姓領受神的話，神命令的所在。會幕里設有施恩座，由基路伯開的翅膀蔭蔽著；而在展開的翅膀中間閃耀著神榮耀神圣之光。祭司們就是在這個國家生活的中心盡其職分。
本書信的作者已經指出圣子遠超過天使，過去世代的傳信使者；遠超過在神家盡忠的仆人；遠超過約書亞，那領百姓進去，但卻不能使他們得安息的領袖；現在要探討這個國家生活的狀況；他們是以「王」為中心，以祭司來事奉。從這里直到第10章，所研討的主題就是祭司的職分，其論點主要在表明，圣子不僅僅遠超越亞倫和利未的等次，而且神設立祭司職分的目的惟從圣子才能了解，也只有在圣子里才得以實現。
在本書信的稍早部分，作者曾兩次提到祭司的功能，但未詳細談論。第2章說到圣子遠超過天使時，他說：「所以衪凡事該与衪的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司」（來2:17）。第3章的開頭又說：「應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」（來3:1）。
我們最好在此稍停，來思考一下祭司職分本身的意義。這世界已經因著對祭司職分的价值和功能的錯誤觀念而受害。我們翻到新約圣經，會發現祭司這個字，以及它的同類字一直不斷出現。祭司這個詞本身是指一個圣洁的人，帶有分別出來，神圣或圣洁的意思。這個詞本身沒顯示祭司職分的功能，但卻顯示擔任此職分所必須具備的品格。
我們翻到舊約，里面所用的「祭司」一詞，一向是指中間人。這就表明了其功能。我們可以把這兩詞和其所表明的意義連在一起使用。這樣，就會發現祭司是一位中間人，并且必須是圣洁的。祭司的工作是要面對圣洁的神，但他站在神面前，是代表那些本身是污穢的人。
因此，希伯來這個由神統治的國家，其生活是以神所在的圣殿為中心，圣殿是絕對圣洁的，但是百姓卻都是有罪的，不得与神相近。所以，亞倫以及整個利未祭司的職務，就是擔任神与以色列百姓之間的中保。當神權政治的屬靈意義藉著基督實現的那一日，祭司制度就成了過去，因為圣子身為祭司，已經全然滿足了兩方面的要求。第一，他具備了來到神面前所必須有的圣洁品格。再者，他具備了中保的權柄和能力，能以處理罪人的需要。
再回到主題時，作者用了這樣一句話：「既然有一位尊榮的大祭司」。在希伯來的制度里，提到某一位祭司的名字時，一般都是指當時的大祭司。本書信的作者了解圣子身為祭司的超越性，於是加上了一個形容詞，「尊榮」。
他宣稱說，這位「尊帶的大祭司」「就是神的儿子耶穌，已經升入高天」（來4:14），并且勉勵他的讀者：「當特定所承認的道。」他顯然是指他們不必再回到過去神所指定的方法，因為那些只不過是說明性、暫時化的作法。神的儿子耶穌，作為大祭司，已遠超越亞倫華麗的圣袍，超越會幕尊榮的禮儀，超越一切禮儀和儀式所代表的永恒价值。
從第4章這里開始，一直到第10章，所探討的主題非常重要。現在我們要來默想三方面：
１．經文中所顯明的祭司職分；
２．實現這祭司職分的資格；
３．以及亞倫和耶穌的比較。
在談到祭司職分時，我們發現作者使用了一個富有無窮意義的片語「施恩的寶座」。在這個片語里面，我們得到了有關神的啟示；寶座自然是說到權柄和主權，而「施恩」則顯露存在於神本性深處的一個事實。約翰在他所寫的書信中，用一句極有智慧的話宣稱說：「神是愛。」我們若把愛說成是神的屬性之一，仍不夠詳盡。愛乃是神的本質。施恩則是愛的行動。因此寶座是說到律法，施恩是說到愛。
我們了解到這個片語的意義之後，才能真正明白祭司的功用。如果要領受所施下的恩惠，必須先順服寶座的權柄。因此，罪人必須要有中保。所有舊制度里不完全的亮光，以及新制度里清明的亮光，都在神的儿子耶穌身上得著了完滿的詮釋。因此，藉著這位祭司，在外面的人得以進到寶座面前，并且得以与寶座上的神相交。
在希伯來的制度里，祭司的設立是神因應人的軟弱而有的權宜措施；這是一個非常令人注目的事實。如果我們讀出埃及記19章，就會發現在圣經尚未提到任何有關祭司職分的話之前，神對這整個國家的旨意已經宣告出來：「你們要歸我作祭司的國度，為圣洁的國民」（出19:6）。那就是，神要他們成為一個具有「中間人」性質和圣洁品格的國度。神原來是要這個國家站在他与外邦世界之間，開創一條通往他那里的道路。但這國家卻從未實現神的旨意。當初神作此宣告時，百姓都害怕，而我們繼續讀出埃及記19章，會發現神信息里的語气有了變化，這是因為百姓無法達到那個崇高的理想而不得不作的調整。祭司職分的設立就是由此而產生的。但這并不否定祭司功能的重要性，反而是強調墮落的人性必須要有祭司。
正因如此，作者接著宣告祭司的功能為：「要為罪獻上禮物和祭物」（來5:1）。這就是整個祭司職分的意義。那使神所造的人与造他和愛他的神斷絕交通的罪，必須要以某种方式對付清楚，才能使人有方法重新回到神的面前。而神的儿子耶穌基督完全實現了這一要求。
以下所敘述祭司的資格，極其优美又極能安慰罪人。祭司必須是一位「能體諒那愚蒙的，和失迷的人」（來5:2）。這話顯示了人的兩种光景。愚蒙的就是指那些無知的人，失迷的是指那些雖然知道正路，但卻有意或無意离開正路的人。
律法的寶座也是施恩的寶座。圍繞寶座的是那些愚蒙的和失迷的人。祭司站在這些人和神之間，能體諒這些人。由於這職分太神圣，沒有人能自己選擇作祭司，必須出於神的呼召和膏立。這件事太神圣，因此任命祭司的責任全然在於神，而不在於人。
現在我們要看這一點如何應用在亞倫和神儿子的對比上。亞倫是神所呼召的。神負起任命他的責任。然而，我們回顧舊的制度，發現一件事，那就是亞倫受命，在進到神面前之時，首先必須為自己的罪獻祭。因此，雖然亞倫看起來是那樣的華美，超然，是由神所任命的，以美妙的方式實現神的理想，然而在他進去之前，他本身需要中保，祭牲，為他的罪而獻祭。雖然在神恩典的安排下，亞倫得以進入至圣所，他也是神任命的，但他的祭司職分仍有一些缺欠。然而在神的儿子耶穌身上卻沒有這种缺欠，他的祭司職分之所以遠超過亞倫，也就是基於這個原因。
作者引用了一些詩篇來應用這個真理，雖然他所引用的經文廣泛散布於詩篇各處，但這樣的串接相當吸引人。他首先引用詩篇第二篇，并且宣稱耶和華指著某一位說：「你是我的儿子，我今日生你」（詩2:7）。緊接著他引用詩篇110篇的話：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」（詩110:4）。因此，耶穌的祭司職分是建立在他身為圣子和君王的根基上。
作者又用我們最熟悉最喜愛的一段經文，宣告他實現祭司職分所必需具備的資格。他稍微改變了一點文字，使語气由消極轉成積極，宣稱他「能體恤我們的軟弱；衪也曾凡事受過試探，与我們一樣；只是衪沒有犯罪」（來4:15）。「沒有犯罪」這個片語非常重要。它所表明的不僅是他胜過試探，更要緊的乃是宣告他本身是無罪的。
要明了「衪能體恤我們的軟弱」，我們必須對「軟弱」這個詞有正确的認識。我們很容易誤用這個詞，以為那是指有罪的失敗。其實「軟弱」這個詞真正的意思可以用「弱點」或「缺點」來表明。在這些方面他都曾受過試探，和我們一樣。這點可以從他在曠野受試探的記載里看到。人在許多方面都是脆弱的，包括屬靈的生活，如与神的關系；肉身的生活，如飢餓；熱望和野心，如要擁有万國的欲望等。我們的主受試探的記載，顯示他都曾處在這些情況里，只是他全然胜過了-一個攻擊。正因為他曾在人的層面上全然經歷了這些試探，因此他能體諒那些失迷的人。
然後我們就看到一個偉大的宣告。他因為處理了罪，就「升入高天」（來4:14）。稍後作者又提到他說：「像這樣高過諸天的大祭司」（來7:26）。再後來又提到他，「乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（來9:24）。他「升入高天」。他「高過諸天」。他進了最高層的天，以尊榮的大祭司身分出現在神面前。
這一切對我們的价值，首先見於作者的呼吁：「要堅守我們所承認的指望」（來10:23），意思是說，讓我們不要被任何心中浮現的爭論或建議動搖，以為我們需要另一位中保，而失去對這位祭司的信心。
另一個呼召也与此相關：「我們來到施恩的寶座前」（來4:16）。我們必須不斷記住一件事：當我們親近神的時候，必須有一位作中保的祭司。我們需要一直來到他面前說：「兩手空空無代价，單單投靠你十架」。我們的大祭司是在天上。因此，我們可以永遠靠著他進到神面前。
圣子与神的起誓
「照樣，神愿意為那承受應許的人，格外顯明衪的旨意是不更改的，就起誓為證」（來6:17）。
作者將圣子与希伯來人的歷史背景作對比，指出這國家是以敬拜和祭司制度為中心的神權國家，之後，他轉過來講了一段嚴肅而令人敬畏的話，警告人避免悖逆或拒絕圣子之言。
現在的論點退回到希伯來民族歷史中的亞伯拉罕時期，作者這樣回顧有其目的。他回到神藉著天使說話的階段，以及神最後一次向亞伯拉罕顯現，要他獻以撒的那個特別時刻。
有一點我們必須注意，作者引用的創世記故事雖不完全，但就他的目的來說，已經足夠了。假如我們回到故事本身（創22:14-19），將會發現在那次對話里，神對亞伯拉罕說：「地上万國都必因你得福」（創22:18）。作者要我們注意到一件事實：當神這樣說的時候，他是起誓說的，這是神的誓言。
這就是本故事中最引人注目、令人希奇的部分。我們發現神所用的話表明，他以誓言約束自己：「耶和華說我便指著自己起誓」（創22:16）。而他使用誓言，表示他的計划永不改變，永不能被更改。不論亞伯拉罕當時的處境為何，不論漫長的歲月會為這個國家帶來甚么遭遇，有一件事是确定的，那就是神的計划永不改變。而當時他的誓言是指他的宣告：「我必賜大福給你并且地上万國都必因你的後裔得福」（創22:17-18）。那是神的計划，他指著自己起誓，說這事必永不改變。我再說，乍看之下，這是一件希奇的事。特別是我們的主在談論有關他天國的法則時曾說：「我告訴你們，甚么誓都不可起」（太5:34）。他宣告說，他們的話，是，就說是；不是，就說不是，這樣就夠了。當然，他的意思是要他們都作心口合一的人，而不要口是心非。然而在此我們卻看到神指著他自己起誓。
我們應當小心思考希伯來書的作者闡明這事所用的例證，這是非常重要的，因為他謹慎地指出了他真正的意思。他說，當一般人起誓時，是「指著比自己大的起誓」（來6:16）。這是當時的習俗，也是今天的習俗。目前英國的法庭仍然如此，一個人在起誓作證，需以親吻圣經作起誓的表示。他這樣作，是指著比自己大的起誓。作者說，在-一項交易和發言上，起誓是代表最後的保證，他的意思是，起誓是奠定信賴的基礎。假如一個人在比自己更大者面前起誓，那表明他所要說的是實話，這就构成了信賴的基礎。創世記的故事告訴我們神起了誓，而這本希伯來書信重新加以确定。但我們立刻會發現其間的差別。人是在比自己更高的人或物面前起誓。但神不能這樣作，因為沒有人高過他。如此，神采用了人的方法，這方法并不与他自己和他的本性相触。而他這樣作是要給予最後的保證，那就是，要使它變成亞伯拉罕信心的基礎。
或許有人要說，按照當時神的立場，他沒有必要指著自己起誓。關於這种說法，我們另有一個例證：圣經里面有許多地方記載，神為了滿足人當時的需要而通融他自己和他的方法。作者用「格外顯明，」（來6:17）這個片語，就是要表明這一點。人需要在簡單的宣告之外，還有一個明确的證据。在人与人的交往中，起誓是一般人獲得這种确据的方法。神在屈尊自己的情況下，降卑自己來到人的層面，采用人的方法，指著自己起誓。
人起誓与神起誓之間的懸殊差距，更加增了神起誓這個事實的重要性。人起誓，若是出於真誠，并且照著去實行，就是受到外在權柄的約束。我起誓，就等於承認那個權柄，并且訴諸於它，因為我順服它。神的誓言自然是須仗賴他本身那最終的、完全的權柄。因此他就指著自己來起誓。
提過這些之後，現在我們就要問，到底神起了甚么誓？神所起的誓，乃是宣告他的旨意永不改變。這個「旨意」是指意志的決定，一個帶來行動的決定；而這個旨意是有關於亞伯拉罕和他後裔的福分；并且，正如創世記的記載所顯示，它也關乎「地上万國」的福分。
法拉爾（Canon Farrar）告訴我們，猶太文學著作中的一個記載，是人們憑想像寫下的，但卻富啟發性。在Treatise Berachoth這本書里，描寫摩西向神提起這個誓言，他說：「假如你是指著天地起誓，那我就要說，因為天地會廢棄，所以你所起的誓也會廢棄；但你既然是指著你自己的圣名起誓，這誓言必永遠立定。」即或這是段想像的對白，卻顯示了神的這個行動在人心中所產生的信賴。歷世歷代許多忠信之人的信仰，無疑是建立在神的這個誓言之上。神所賜給他們的，不僅是一句宣告，陳明他的旨意；他乃是屈尊自己，采用人的方法，指著自己起誓，以表明他的旨意必定會實現。
希伯來書信的作者，知道人對神的誓言產生的把握，現在要指出，神的誓言已經完完全全應驗在他儿子身上了。等候的世紀已經結束，作者論到耶穌，說明這誓言如何藉著他付諸實現，完全應驗了。在給加拉太人的書信中，保羅曾論到亞伯拉罕的子孫，并且宣稱那「就是基督」（加3:16）；稍後他又說：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔。」當時他并不是寫給希伯來人，而是寫給外邦信徒。肉身的希伯來人已經在主耶穌論及耶路撒冷的那段話里被摒棄了：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太21:43）。因此神的旨意是永不改變的。他的心意也不能更改。他對亞伯拉罕所說的話：「我必賜大福給你和你的子孫并且地上万國都必因你的後裔得福」，已經實現并且成了歷史的事實。基督是成就這約的後裔，并且那些屬乎基督的人，就是「亞伯拉罕的後裔」（加3:16）。
現在我們再來看，到底作者如何講論耶穌与這事的關連。他宣告他已經「作先鋒既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」（來6:20）。這事實如同「靈魂的錨」（來6:19），是信心最高的秘訣。神的誓言，在他儿子身上得以成全；他升入高天之時，人心中的盼望就得著了确据。
与此有關且引人注意的，就是「先鋒」一詞。它將基督進入幔內這件事，和在這以前的一切希伯來禮儀，作了截然的區分。雖然亞倫也曾經-年一次進入幔內，但他卻不是先鋒。他只不過是代表那些留在外面的人進入幔內。但那些人卻永遠留在外面。亞倫進入幔內時，沒有一個人跟隨他進去，一同站在約柜和施恩座前。但是主耶穌進入幔內時，是以先鋒的身分進去的。這顯然是說，他為後來跟隨他的人開了一條出路。他就是使万國在他里面，藉著他而得福的那一位後裔。他使那些屬他的人能和他進到同一個地方。他死的時候，圣殿里的幔子裂為兩半，就是最明顯的象徵和暗示。
另一件富啟發性的事，就是作者所用与此相關的另一個比喻。他提到「靈魂的錨」。自古以來，錨一向象徵著盼望。希腊文學中就常出現這种用法。它同時也指危險中的保障。我們把錨拋下去，船就碇泊了；我們也就在危難中體驗到一种保障。然而我們也要記得，事實上，錨會攔阻一只船發揮其功能。沒有一只船在拋錨時，能達成船本身真正的目的。就正如吉普林（Kipling，英詩人）在他的小品文：「發現了自己的船」中所描寫，船發現自己，不是在拋錨碇泊之時，乃是在深海中航行之時。我們記得有一次保羅和其他的人，把船上的貨物都拋到海里之後，還不能把船穩住，他們就拋下四個錨，并且整日禱告等候。事實證明，當船那樣被錨碇泊時，它無法達成它存在的目的。如今值得注意的就是，作者利用這個比喻來說明，靈魂雖然拋下了錨，但卻完成了它存在的意義。這錨是被拋入幔子里，也就是說，它是被拋入浩瀚的永恒里，不是海岸邊的淺灘里，而是更深之處。因此這個比喻達到了它的用意，重新強調了神那永不改變的旨意。這旨意在主耶穌通入幔內時得著應驗；靈魂的錨已被拋入浩瀚的深洋里。人類心靈的确信從此得著了證實，因為那位先鋒已經進入幔內，為我們打開了一條通路。
神曾經藉著天使与人交往，在這次和以色列人的祖先相會之時，因著人本性的軟弱而向人起誓。這個誓言，或者說在起誓中所作的宣告，在主耶穌道成肉身時，就藉他實現了；道成肉身導致十字架，透過它又導致复活和升天，如此，神的儿子就進入了幔內。這就是我們信心的秘訣。大約在一百年前，摩特（Edward Mote）寫了一首圣詩，充分表達出我們前面所思想的教訓。這首圣詩的副歌這樣說：「立在基督磐石堅固，其余根基全是沙土」，而其三節主歌的歌詞則如下：
一 我的所有希望根基，
在於基督公義寶血。
我不敢靠最好的義，
我只敢靠衪的名牒。
二 即有黑云掩衪的臉，
衪心不變，衪恩不移；
-次風浪雖欲漫淹，
信心的錨拋牢幔里。
三 衪血，衪約何等可靠，
我名已經刻在衪手；
四圍雖然都能傾倒，
衪仍存在永不棄守。
（原文在「他血，他約」之前有「他誓」）
（錄自《圣徒詩歌》）
圣子——照麥基洗德的等次
「因為有給衪作見證的說：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司』」（來7:17）。
前一講中我們看到，圣子的偉大彰顯在他應驗了神對亞伯拉罕所起的誓言，他進了幔內，成了先鋒。
這一切表號都是希伯來這個國家，宗教，和敬拜所專用的。站在幔內的職分自然是屬於祭司的。本卷書的作者現在又回到這個主題上。過去，亞倫在贖罪大日進入幔內，在其中擔任祭司，完成他的職責，然後走出幔子。耶穌進入幔內則留在那里，而當他如此作的時候，幔子裂為兩半，好讓其他的人也得以進去。
以下的宣告指出，圣子如此進入幔內，他的祭司職分為：「因為有給衪作見證的說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」本書作者已經三次提到這個事實。5:5,6說：「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向衪說：『你是我的儿子，我今日生你』的那一位。就如經上又有一處說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」
第10節又再度說：「并蒙神照著麥基洗德的等次稱衪為大祭司。」
另外6:20這樣記載：「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」
最先的那段經文（來5:5-6），引用了兩處詩篇，這兩處經文在詩篇中的位置相隔甚遠，寫成的年代也可能相距甚久。作者將這兩處經文連在一起，用來指神的儿子。他從詩篇第二篇引述：「你是我的儿子，我今日生你」，又從詩篇110篇引述：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」。這里的「你」就是指神的儿子，他祭司的職分是照著麥基洗德的等次。
希伯來人的整個祭司職位都是屬於利未人的，是照亞倫的等次。耶穌不是出於利未支派，而是猶大支派。因此他不是照亞倫等次的祭司；而作者在此作了一個令人矚目的宣告，他乃是「照著麥基洗德的等次」為祭司。
這必然會引起一個問題，也會讓人不得不留意。我們對麥基洗德知道多少？我們發現，整本舊約圣經里他的名字只出現兩次。此名在希伯來書則出現了九次。舊約的創世記對他有一段歷史性的記載，那是主前兩千年的事。從那時起，希伯來人的歷史和先知的作品中，再也沒有提到他。自那次的歷史事件之後一千年，大衛在詩篇中又提到他一次。那篇詩是論到彌賽亞的，大衛瞻望他的來臨，提到了那次歷史事件，并且說到將來臨的這一位：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
這一切都相當引人注目，并且饒富深意。有一件事情曾發生過，并且留下了記錄。一千年之後，一位詩人提到了它。又過了一千年之後，事件所預表的那一位出現了。然後是希伯來書的作者引用詩篇，且提到歷史。
我們不妨先回到那個歷史事件上。麥基洗德的名字本身就很吸引人，意思是仁義王。希伯來書的作者提到他時很謹慎的說：「他頭一個名番出來，就是仁義王，他又名撒冷王。」關於「撒冷」的位置，各方討論甚多，卻未注意到本卷書的作者所加上的另一句意義深遠的話，「就是平安王。」可見他的用意不在指一個城市。
關於這個歷史人物，我們知道兩件事。
１．他的名字含義是仁義王；
２．因為他是仁義王，他也就是平安王。
在亞伯拉罕的歷史中，他突然出現了，被描述為至高神的祭司。圣經未記載他從何處來，也未說他向亞伯拉罕顯現之後到那里去。他是在一個重要的時刻出現。當時亞伯拉罕剛与羅得分离。羅得選擇了雨水滋潤的平原，亞伯拉罕仍然過著游牧生活，在幔利的橡樹那里支搭帳棚，与神親近。後來那与世俗妥協的羅得遭遇劫難，厚道的亞伯拉罕立刻伸手援助，擊退前來攻城掠地的諸王，并奪回被擄去的人和財物。就在亞伯拉罕凱旋而歸時，麥基洗德出現了。我們仔細觀察他所行使的祭司職責。重要的是，這里沒有提到獻祭。他沒有帶來燔祭，或任何獻祭用的東西。他只帶著餅和酒，來慰問這位疲憊的神仆。此外，他為亞伯拉罕祝福，并且行使祭司的另一項職權，稱頌神，就是敬拜神。然後他接受亞伯拉罕所獻的十分之一。此舉說明他的地位高於亞伯拉罕。
有關這段記載的解釋甚多，當然值得我們尊重。記載本身其實相當簡單。我們知道有一個人出現在亞伯拉罕面前，無人明了他的來歷，作者說他「無父，無母，無族譜」。因此，他行動的權柄不是來自人類的祖先，他的行動也与其後代無關。
以上所提到各种不同的解釋中，我個人相信這是一段論及基督顯現的記載。此處和圣經其他地方一樣，是在講神儿子的出現和他的事工，他是仁義王，也是平安王。
那次事件之後一千年，大衛寫道：「耶和華對我主說你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」大衛回到那次歷史事件，宣稱那最終的祭司將像麥基洗德一樣，無父，無母，無族譜。值得注意的是，我們的主要使當代的官長認識彌賽亞就是神儿子的時候，也引用了同一段經文。官長們回答耶穌的問題，顯示對經文極熟悉，他們立刻回答說，彌賽亞應該是大衛的子孫。主馬上反問說，為甚么大衛的子孫又是大衛的主呢？顯然他們沒有領悟這段引文和耶穌所提問題的真正意義。然而我們可以很清楚看出，在肉身說來，他是大衛的子孫，但實際上他是神的儿子。因此他的祭司職分是照著麥基洗德的等次。
圣子作先鋒進入幔內，住在那里，行使他的祭司職責。如此，麥基洗德的歷史記錄中所顯示的一切奧秘特質，在基督里完全實現了。我們如果只是從人類的范疇里來解釋他，就是未能明白他的屬性，和他的祭司權能。
所以本卷書作者的目的，是在指出圣子的祭司職分和其他祭司之間的差別。他所提到的那些祭司都是神設立的、授權的，但他們本身并不能滿足人類的需要，只有在圣子的祭司職分中，人的需要才能完全得到滿足。
在探討這件事時，我們發現這一祭司職分，不單實現了歷史上麥基洗德所蘊含的奧秘，也實現了該處所揭櫫的原則。正如作者所言，他是「仁義王」。那在幔內代表我們，有無窮生命大能的一位，所執行的祭司職事并不會偶爾降低道德標准，他從起初就是仁義王，也一直如此。任何一种論及他的中保工作以及救贖大能的說法，若有任何降低公義標准的暗示，絕對是錯誤的。
由於他是仁義王，他也就是平安王。永恒的次序總是這樣，純洁第一，然後才是平安。這位大祭司已進入幔內，并使人類藉著他，對付了罪所造成的污穢和麻痹；透過他，在他里面，人得以站立在至圣者的面前。
本卷書作者稍後在第7章里作了一個總結。因為圣子是照著麥基洗德的等次作祭司，他的屬性超越了人類一切的限制，他首先代表仁義，因此他能帶來平安。「凡靠著衪進到神面前的人，衪都能拯救到底」（來7:25）。
「到底」一詞非常奇妙。它包括兩個要素，合起來就是一個完整的啟示。這兩個要素可用兩個詞代表，其中之一是panteles，意思是「所有的」，指數量而言。另一詞是telos，意思是伸展，指范圍而言。他能拯救到底，意思是在他里面有數量上充分的供應，也有范圍上完全的供應。
如此，我們所熟悉的「拯救」一詞，就顯出其丰富、榮美的意義。新約的教訓顯示，「拯救」一詞是有時態的，因此我們可以說，回顧從前，我們曾被拯救；思及現今，我們正在蒙拯救；前瞻未來，我們也能說：「我們得救，現今比初信的時候更近了」（羅13:11）。我們曾被拯救。我們正蒙拯救。我們將被拯救。他能拯救到底，因為他永恒屬性的奧秘，他忠於公義，他用十字架作為獲取平安的途徑。
亞倫的祭司職位是美好的，是神所設立的，但是卻無法完全滿足人類的需求。它的价值在預表這需求可以得到滿足。神儿子的祭司職分卻不是預表，而是實際造成使人滿足的經歷。
更進一步說，圣子的祭司職分是不斷帶來餅和酒，以更新、扶持那些与神同工的人，正如當年他在亞伯拉罕疲憊歸來時所作的一樣。在那個故事中我們讀到，所多瑪王要送財物給亞伯拉罕，亞伯拉罕卻回答：「凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足」（創14:23）。所有接受大祭司--就是神儿子--幫助的人，也當存同樣的態度。透過他，他們在神里面找到護庇和極大的賞賜。
圣子——更美之約
「衪作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的」（來8:6）。
現在本卷書作者開始論到超越的關系，這是從圣子的超越屬性產生的。在論及這個主題時，我們會發現作者用「更美」來描述這些關系；更美的盼望，更美之約，更美之應許，更美的祭物。而這一詞与它第一次的出現亦相互輝映，那里作者說圣子「比天使更美」（中文經圣作「遠超過天使」）。「更美」一詞在全書信中出現了十三次之多。這樣看來，舊制度雖然是神制定的，但如今已被新制度所取代，它各方面都比舊制度更為美好。
本章將思考這建立在更美應許上的更美之約。神過去對希伯來百姓所說的一切話，都是根据他与百姓所立的約，這約是他召他們時所立定的。他所說的話，不論是透過摩西，約書亞，祭司，先知，先見，或詩人說的，都是論到如何執行他与百姓所立的約。
因此，本卷書作者接下去要指明，神最終透過圣子對人說的話，也是受制於一個約，但這約是新的，更美的約。不過，這并不是責怪舊約有任何不好，無論是關於神的方面--例如其中的恩典，或是關於人的方面--例如其要求。
以上的研討中，我們已經將希伯來人的歷史大致作了回顧，因為這卷書主要是寫給希伯來人的。作者在此處回首，引用了耶利米的預言。神曾藉著天使，摩西，約書亞，亞倫，和眾先知說話。耶利米的世代在這個民族的歷史中是一敗涂地的時期。起初在天使代表神与人說話之時，或神選用摩西作代言人之時，卻是滿有榮光的。這里引用的預言，則出自歷史上最黯淡、最悲慘的一段時期。從許多方面看，耶利米可以說是眾先知中最具悲劇性，也最富英雄气質的一位。他擔任神對那個國家的代言人有四十年之久；在那段期間，他始終為神發言，在道德和屬靈方面卻沒有產生任何即時的果效。所有為神說預言的人，在事奉中都可能面臨作工毫無所成的時候。在一長串神的使者名單中，恐怕再也沒有一個人的經歷，比耶利米更持續、更痛苦了。他說預言四十年，所得到的惟一結果只是受謾罵，逼迫，和各樣的惡行。北國以色列那時已經被擄，耶利米是在猶大歷史上的最後四十年中事奉。起初他再三回避神的呼召，最後他終於勇敢地承擔起重任。
就在那段黑暗時期里，他從陰霾中看到黎明的曙光，他提到，有一日神將与人主下一個新約。如今，在耶利米說出這預言之後許多世紀，希伯來書的作者宣稱，預言已經藉著圣子應驗了。
這段論證的要點在於指出兩約之間的對比。作者回顧舊約，而引用先知的預言，指出神已經因著這約的基礎，預言另有一個新約，遠比舊的美好。
我們前面已思想過，舊約是憑神起誓所作的應許而立下的。這些應許首先是指對此民族的先祖和創建者亞伯拉罕說的：「我必賜福給你。」其次則是指其結果：「万族都要因你得福。」這些話顯示這約中神一方的責任。約必須牽涉到兩方，一方的履行取決於另一方的實踐。我們強調神必須信守他与希伯來人立的約，卻常忘記這一點。如果立約的一方未能履行其義務，這約就廢止了。因此我們看見，從神這方面而言，這約是陳明，他應許要賜福以色列，并使万國因他蒙福。我們若回到出埃及記，查看立約的記載，會發現這段話：「你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在万民中作屬我的子民，因為全地都是我的」（出19:5）。
因此這約中人的責任是听從并遵守神的話。律法已經賜給他們，包括在十誡和摩西的制度中。歷史證明他們完全沒有遵行律法。這种失敗一直持續不已，有記錄可查。固然有一些是神所揀選的忠信之人，但從整個國家的立場看，他們自始至終都未能守住這約。最初他們求一個王，神答應他們的要求，讓他們自食其果。他們最終極的失敗，則是駭人听聞的--他們竟殺了神的儿子。但我們要謹慎地記住，在他們殺圣子之前，他已經藉他的全權，將他們從原先被指派的地位上革除了。他說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太21:43）。
我們因此看到，神立了約，卻被人破坏了。本卷書作者清楚聲明，如果那約未曾被破坏，就不必有新約。耶利米從遙遠的距离，用先知的眼光看見，即使在那時候，神也不會失敗，因此最後必然會有一個新約，比舊的更美好，可以完成神的心意。我們來听听先知論到這新約的全文：
「我与以色列家所立的約乃是這樣：
我要將我的律法放在他們里面，
寫在他們心上。
我要作他們的神，他們要作我的子民。
他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，
說，你該認識耶和華。
因為他們從最小的，到至大的都必認識我。
我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」（耶31:33-34）。
這段引文的末尾有一項啟示，成為應許的基礎。這兩句話道出最深刻的事實：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」前一句話--「因為他們從最小的，到至大的都必認識我」則是這應許所立即產生的結果。在結尾兩句話以前的一切應許，和從那些事實所產生的一切後果，都明白宣告出來了。也就是說，新約的開始是洁淨人的道德，使人能在此約中与神相交。
當然，這也是基督教最中心的事實。整本新約圣經就是在教導這事實。耶穌自己作見證說，這正是他來到世上的目的。天使向約瑟顯現時曾對他宣告：「你要給衪起名叫耶穌，因衪要將自己的百姓從罪惡里救出來」（太1:21）。
這類事在舊約里找不到。如今人可以因著罪得洁淨，而与神建立關系。洁淨的結果是，人得以認識神，而這种「認識」遠超過對神在知識方面的理解。
這一切結果，可以從新約的設立和舊約的經歷兩者的對比中看出來。在新約里，神的律法是內在的，屬靈的。舊約的律法則是外在的。新約的道德要求并不是廢除舊約的標准。十誡永垂不朽，恒為律法的啟示，但是如今這些要求都將寫在心上，就是情感的樞紐；寫在心思中（注：該段經文中文將mind譯為「里面」），就是知識和悟性的中心。再說一次，現今的律法是內在的，屬靈的，是從圣子的中保工作產生的結果，他洁淨人的道德本性，將我們帶入与父相交的關系中，所以我們可以直接地、個人地認識神的旨意。
耶利米的那段宣告中進一步強調這一點，他說在新約之下，「他們各人不再教導自己的鄰舍。」-一個人既都与神相交，便都能明白神的旨意。約翰在他的第一封信中也強調這個真理：「你們從主所受的恩膏，常存在你們心里，并不用人教訓你們」（約一2:27）。
因此新約的意思就是，查考到最後，我們尋求引導時，不應求人的指引，而當向內住的圣靈求；圣靈住在我們里面，是我們本性被洁淨的後果；他會將神的旨意向我們顯明。
舊約是神圣的，新約也是神圣的、最終的，而兩者的區別乃在於字句与圣靈的區別。保羅寫給哥林多人的書信中提到這件事：「衪叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意（注：即「圣靈」）；因為那字句是叫人死，精意（圣靈）是叫人活」（林後3:6）。
值得注意的是，「字句」會以一种奇特的方式投人所好。人喜愛法則，規條。他們覺得遵守規則是一件易事。現今整個人類的歷史證明并非如此。摩西定下的是字句的律法，它之難以遵守，可以從歷代以來人們千方百計企圖加以解釋的事實上看出來。饒富深意的是，我們的主在教訓里多次指責那些添加的遺傳，并且不斷指出其失敗之處，說人其實是用遺傳取代了神的命令。因此字句之約既不易守，也不安全。
另一方面，「圣靈」的律法看來似乎既不安全，也不易遵守，但從最終的經驗來看，那是惟一既容易而又穩妥的律法。一個人的生命若与神建立了活生生的關系，第一手的關系，明白神的旨意并且遵行，就非難事了。當然，這一切若要成為可能，必須人完全降服於圣子，這樣，生命便會得到洁淨。藉著我們所順服的圣子，我們得以洁淨，与神相交日益親密，以致得著能力，可以實現這約中我們當盡的本分。
我們若仔細而嚴肅地思考這事，就必然會意識到自己常常失敗、退後。然而我們也知道，這种失敗是導因於我們在某方面的不順服。我們若明白這約所帶來的一切丰盛祝福，就必然會竭力去尋求圣靈的指引--這是我們必能獲得的；一旦尋著，也就會立即順服了。
圣子——更美的敬拜
「因為基督并不是進了人手所造的圣所」（這不過是真圣所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（來9:24）。
探討了新約的优越性之後，作者現在開始討論更美的敬拜，那是人透過圣子得以作到的。在本章中我們發現「禮拜的人」一詞（9:9）。它在10:2中再度出現，但是為复數。這詞一共只出現這兩次，但它的動詞出現在9:14，我們譯作「事奉」。此點令人注意，顯示出敬拜与事奉有關。記得我們的主受試探時，曾對他的仇敵說：「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉衪」（太4:10）。總而言之，敬拜是事奉的秘訣，事奉是敬拜的表達。
提到敬拜，我們首先會想到在神面前表達臣服和尊崇，無論是一個人，或一群人在一起的神圣活動，事奉的結果必然是敬拜。不過，目前我們主要思想敬拜為尊崇的這方面。
研究希伯來書時，我們已一再看到本書信的背景是希伯來人，他們的歷史，和他們的宗教儀文。本章亦同。為了顯明透過耶穌基督而有的敬拜是如何美好，作者重新回到希伯來人的敬拜；所以我們最好复習一下此處的背景，即會幕的儀式，它的敬拜和事奉，以更清楚了解前景的狀況，就是天上會幕的敬拜和事奉。
在探討背景時必須記住，作者并不是回到圣殿，而是回顧會幕本身。這點別具意義。他寫作的時候，耶路撒冷尚未被敵人圍困，圣殿還未被毀，所以實際的背景是那座花了六十年建的希律的圣殿。但是本書作者并不是指那圣殿，也不是指舊約所充分描述的所羅門之圣殿。毫無疑問的，會幕是從神那里得來的真正樣式。圣殿是為了順應人的軟弱而造，正如祭司制度和君王的設立一樣。我們不妨概略回顧以色列人扎營時的會幕。各支派環繞著敬拜的中心地點安營。在他們和實際的會幕中間有外院。希伯來書作者未提及外院。他主要是觀察會幕本身，所以只提到兩部分，一是外面的圣所，一是里面的至圣所。在圣所，也就是進入敬拜中心的位置，他說有燈台，桌子，和陳設餅，這些都是根据神在西乃山上所規定的表樣作的。「表樣」一詞意指為已存東西的模型。因此他說，會幕是用物質來表彰屬靈的事實。在那個時代，神透過圖樣來傳達他的教訓。圣所里有燈台，象徵這個國家的職分。它對面的桌子和陳設餅，則象徵人与神的交通。
幔子前面是金香壇。這段經文讀起來似乎壇在幔子里面，但請注意作者是說「有金香壇」，強調它是接近神的途徑。看出埃及記可以知道它正确的位置。從某方面說，它可以是屬於內面的范圍，但它是外面的最後一個物件。實際上幔子後面除了約柜，別無其它東西。約柜是用皂莢木作的，上面有「施恩座」，意思是「和解之處」，被兩個基路伯的翅膀遮掩著。基路伯代表著最高的受造物。舊制度中，在基路伯的眼睛注視、翅膀遮掩之下，有一盞神秘的燈照耀著施恩座，被稱作舍吉拿（Shekinah），象徵神的同在。本書卷作者描述的，就是這個會幕。如果他是提到希律的圣殿，那里沒有約柜。當龐培（Pompey）率軍攻陷耶路撒冷，掠劫圣殿時，曾進入至圣所，他宣稱那儿空無一物。
我們已看過會幕里有那些東西。整個畫面是描述一個國家圍繞著敬拜之處，那儿是全國生活的中心，是最高層次的活動之處，即在神面前敬拜。回顧古代的會幕，一年有三百六十四天沒有一個人可以在至圣所。百姓在會幕外面扎營，由祭司代表他們-天進入圣所，點上象徵見證的燈，擺上象徵交通的陳設餅。-年一次，在贖罪日那天，由一位祭司進入至圣所。他單獨進去，帶著火和血。他要帶血，首先表明他自己需要被洁淨，其次是表明外面的眾人也需要被洁淨。日落時他离開至圣所，接下去的三百六十四天，至圣所都是一片肅靜。我們看這個畫面時，彷佛也看到了外面廣大的群眾，他們就是祭司所代表的對象。他們中間沒有一個人的良心已得著洁淨。此處強調出，人的良心需要被洁淨，也顯明一個事實：人只能藉著某种使他得洁淨的祭物，才能進到神面前，向他獻上蒙悅納的敬拜。
根据這個背景，作者作了一個偉大的宣告：「基督并不是進了人手所造的圣所，（這不過是真圣所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前」（來9:24）。
這個「如今」具有永恒的价值，不是短暫的。真正的敬拜之處是在天堂。這樣說，是承認我們目前對於空間的觀念有難處。想到宇宙，我們不得不相信：神至高的彰顯是在其中某個地方。我并不是說神在那里，因為他是在諸天之中。但一切敬拜的中心是在神面前，不管我們對那個地方存怎樣的觀念，那儿就是他至高的顯現之處。作者說，圣子如今已進了「天堂」。在記載耶穌升天的經文中說到，耶穌領他的門徒出去，舉手為他們祝福，就离開他們，他們看見他升到天上，失去了蹤影。諸天接受了他。此處作者是用單數形式--他進入了「天堂」。那儿是真正敬拜之所。我們若聚集在某個建筑物里面，卻找不到通向那屬靈之地的路徑，我們的敬拜就失去价值了。
進一步說，圣子進入天堂以後，他就留在那里。在進去之前，他已經「把自己獻為祭」（9:26），這是指加略山的奧秘，正如第10章所說的，「耶穌基督只一次獻上衪的身體」（10:10）。
他獻上了自己，就進入天堂，「為我們顯在神面前。」這本身是一個引人注意的宣告，若和出埃及記的故事（出33章）相較，尤其顯得突出。那里記載摩西想要看神，但神告訴他：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出33:22）。他只蒙允許見神的背。如今圣子進入天堂，為我們顯在神的面前。因著圣子獻上自己，最終的敬拜成為可能，人得以來到神面前。
如此，我們可以總結本書信對這方面教訓的价值。人敬拜的真正地點不是在世上的建筑物里面。這些建筑物确實是美好的，但它們只是大門，為人提供物質上的便利，是為了人的聚集而建造的；好使他們超越所處的位置，找到通往天堂之路。
總而言之，會幕為表樣性的結构，它意味著排拒。人不得進入神榮光照耀之處。只有一個人可以進去，但他也不得停留在那里。幔子尤其象徵排拒。耶穌死的那一刻，圣殿的幔子從上到下裂為兩半，這是一個象徵性的、超自然的行動，啟示一個事實：如今通往神面前的道路敞開了，任何人只要藉著耶穌都可以到神那里去，因為他已經憑著最終的祭司權柄進入幔子。主自己曾將這個可能性預先告知人，他不是對猶太人說，也沒有對祭司說，而是告訴一個撒瑪利亞婦人。他向她如此說：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和試實拜衪」（約4:21-23）。
因此我們可以在家中，在教會，在任何地方敬拜。這些世上的處所不是敬拜的最終地點，但我們可以在那里進到神面前，并且發現神子「為我們顯在神面前」。最高、最神圣的敬拜，就是藉著他在神面前所獻上的敬拜。
儿子——權利和責任
「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至圣所，是藉著衪給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是衪的身體；又有一位大祭司治理神的家；并我們心中天良的虧欠已經洒去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動；因為那應許我們的是信實的；又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此」（來10:19-25）。
我們現在要探討的，是這一整段經文，因它啟示出權利和責任。神透過他儿子向人說話，是最終極性的，由這事實便產生這些結果。
必須記住，希伯來書信的目的不在解釋圣子的話語，而在強調他話語的權柄。前面已討論過，圣子是超越天使，摩西，約書亞，和亞倫的。我們也思考過一個事實：神為人立了一個新約，這約是藉著圣子那更美好的位格和職責而立的，要寫在人的心上，因人已能直接与神交通。更美之約的設立，促成了一個更美好的敬拜系統。我們有了進場的權利，不是進入世上的會幕，而是透過世上的會幕進入天堂，進入至圣所，以至我們可以敬拜神，除了那一位大祭司之外，不再需要其他中保。
這卷書談到這一點之後，就寫下了本段經文。這一切既然都是特權，那么無可避免地，必然也會帶來責任。正如前面我們已看過的，作者不時暫停下來，說出一番嚴肅的勸勉和警告之語。此處是從第19節開始，一直到第37節為止；後半段主要是警告。我們不打算研討後半段，只集中來看論及我們責任的這段，而這些責任都是由於我們藉主耶穌基督得著特權而產生的。
作者兩次用「有」（中文圣經第一次譯作「得以」）來顯示我們的權利，三次用「就當」（中文圣經又譯作「也要」，「就要」）來標明我們的責任。我們不妨先從他提到的權利開始探討。
我們應該已經熟悉前面所言有關圣子的嚴正論述。我們看到他是神的儿子，所以高過天使；他是儿子，又是神家的主人，所以高過摩西；他領百姓進入安息，所以高過約書亞；他是按著麥基洗德的等次永遠作祭司，所以高過亞倫。我們也看到新的敬拜中心已經建立，人根据新的屬靈之約可以前來親近神。
現在作者不再提到摩西，約書亞，亞倫；他只提出一個偉大的事實：透過我們的中保和大祭司主基督，我們可以進入至圣所。「弟兄們，我們既得以坦然進入。」這是第一次用到「既得以」（having），指我們憑著前面所述有關神儿子的事實，而得享親近神的權利。他提及的地方，在會幕的表樣為至圣所，在幔子之後；在舊制度中，其內有施恩座，基路伯，和神臨在的榮光。我們的特權是可以越過幔子，進入至圣所。
作者也提醒我們進去的方法：「因耶穌的血從幔子經過，這皮子就是衪的身體。」「身體」一詞的价值，可以從約翰福音的序言中看出，在那里約翰說到我們的主，「道成了肉身。」我們得以進去，是藉著他的身體，但必須銘記於心：那是撕裂的幔子；因此，我們進入這敬拜之所的權利，不是因道成肉身而來，也不是因神顯現在肉身中，乃是因著道成肉身的那一位經過死和复活而帶來的。
作者接著描述，這是「一條又新又活的路」。我愿意在這里暫停一會儿，因為「新」這個詞，希腊文字面的解釋是「新宰的」。這句話正确的翻譯應該是「一條新宰的活路」。這使我們聯想到啟示錄中，約翰說他看見「寶座中，有羔羊站立，像是被殺過的」（啟5:6）。這就是我們進入至圣所的路，除此之外我們別無權利可以進去。人因犯罪，已喪失与神相交的權利，但藉著我們的大祭司，這權利被恢复了。
這整個真理，從亞歷山大夫人（Mrs. Alexander）為儿童寫的一首詩歌中，簡明地表達了出來；但它比同類詩歌將這真理說得更完整：
一 遠山迢迢，其色青青，
在一古城之旁；
親愛的主在彼被釘，
為救我們而亡。
二 除衪以外，再無甚么，
足以清償人罪！
惟衪能開天門的鎖，
并且引我進內。
（錄自《圣徒詩歌》）
主是藉著斷裂他肉身的幔子，就是他奧秘的代死，使我們得以進入天門。如今我們欣然面對一個最基本的真理，即我們有權進到神面前。
在討論這第一個「既得以」（having）時，我們再度暫停一下，來看另一個翻譯上的問題。作者所用的「坦然」一詞，直譯應該是「大膽講論」。使徒行傳中也用同一個詞，來描述彼得和其他使徒大膽講論，使公會的人為之矚目、惊訝。
我們在至圣所中可以坦然而言，意思是我們在神面前可以自由自在地說話。我們能夠在圣所站立，与神面對面談話，這個想法、說法實在太偉大，几乎令人無法領會！吉普林（Kipling）在他一本書的前言中，曾提到他所認識并敬重的一些人，稱他們是「大無畏的紳士」。這句話用來描述我們的權利再恰當不過了。
我們必須暫停，一方面也是因為神的尊榮如此浩大，我們很難明白這事怎么可能成就。惟有等我們來看第二個「又有」（having），才能明白其究竟：「又有一位大祭司治理神的家。」此處強調的詞是「治理」，意思是我們的大祭司滿有完全的權柄；我們站在那里，不單是因著他所完成的工而得以進去，并且也是因我們与他相交。
由於這些權利，作者指出相對而產生的責任。我們首先將這些責任依照次序排列，它們都以「當」或「要」作開頭。「就當來到神面前」，「也要堅守」，「又要彼此相顧」。仔細觀察這三個句子，會發現-一個句子里的動詞形式并不是指一次的行動，而是指持續的行為。「就當來到神面前」指不斷地來到。「守」指堅定守住。「又要彼此相顧」指持續如此作。
再來觀察，「就當存著充足的信心來到神面前。」「堅守我們所承認的指望。」「又要彼此相顧，激發愛心。」這里立刻突顯出三個字來：信，望，愛。頭二項是個人的責任，雖然那里的代名詞是复數形式。第三項是團體的，指彼此的交通。
我們分別來看這些責任。先討論第一項。我們當來到神面前。那條路已為我們敞開，我們有權利進入至圣所。我們的責任乃是使用這權利。只有去運用，特權才能發揮力量。藉著基督，偉大的時代已經來到，不必在耶路撒冷或基利心山上敬拜，何處有人的靈魂，何處就有通向神的道路。單單知道這些還不夠，我們必須進去。此外還必須「存著充足的信心」，這信心就是仰望大祭司和他大能的救贖工作。我們進去的時候，不是帶著疑惑搖擺不定，因為天父永遠的慈愛已照耀在他的施恩座上。我們進去之前必須認識到這一點，所以在進入敬拜之所以前，必先作預備，要認罪，除去我們所沾染的一切惡習和污穢。這樣，我們就可以藉著大祭司來到神面前，与他自由交談，毫無畏懼戰兢。
此外我們還有責任，就是「堅守我們所承認的指望」。我們得救就是憑著這指望，得救之後我們仍不斷盼望主救贖的大工完全成就在我們身上。「凡向衪有這指望的，就洁淨自己，像衪洁淨一樣」（約一3:3）。所以我們的盼望，就是到了末後，神的旨意必能終極的、完全的、充分的實現。信与望永遠是牢不可分的。我們進到神面前，就必須堅守所承認的盼望。我們信心的依据是下面一句經文所說的，「那應許我們的是信實的。」正如一首詩歌所唱的「我的所有希望根基，在於基督公義寶血」。我們的盼望不是建立在自己身上，也不是倚賴個人的努力，而是建立於一個信念：神永不失信。盼望如明光閃耀，它在最黑暗的日子仍引吭高歌，在最崎嶇的道路上仍吟唱不絕。所以我們進入至圣所時可以坦然無懼，滿怀信心，歡喜快樂，堅守所應許的盼望。
但是基督徒的經歷，沒有一件最終是以自我為中心的。一旦流於自信自足，那經歷就開始敗坏了。因此希伯來書的作者說：「又要彼此相顧。」這話奠定了一個有關責任的重要原則。真正認識神，知道站在神面前之意義的人，不可能對別人漠不關心。作者表達這方面的責任時說，我們應當「激發愛心，勉勵行善」。這句話的說法很特別。首先，「激發」和「愛心」兩詞似乎有些触。「激發」一詞的希腊文，正是我們paroxysm（發作）一字的字源；有趣的是，我們通常用「發作」，都是指爆發怒气。同樣一詞描述了保羅在雅典的情緒，他看到城內偶像充斥，里面的靈就被激動。本書卷作者在這里則說到被愛心激動。愛不只是輕柔的，它本身是可燃燒的火，為了別人而點燃。
作者接下去指出激發愛心的方法，他先說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。」也就是說，我們個人所享有的一切權利都當与別人分享。舊約末了的瑪拉基書里，提到在世風日落之時，有一群余民，「那時敬畏耶和華的彼此談論」（3:16），那就是交通。瑪拉基寫道，這些人「耶和華側耳而听。」如果正确了解此處用的希伯來文，會發現這是一個相當醒目的宣告。「側耳」的意思，直譯是立刻豎起耳朵，凝神而听，形容听的人非常專注、用心。先知大膽地說，當神的百姓彼此談論時，神為之側耳。第二個「听」意思相近，但強調另一方面，指身子前傾，細心聆听。
因此我們進入至圣所時有一個責任，就是与別人交通。我們帶著相互的關怀前來親近神。
我們的主當日在樓上房間，最後与門徒的談話中，曾重复提到的話，可以簡單地替此處的教訓作一總結。他那番話和洗門徒腳的象徵性行動有密切關系。他對他們說：「你們既知道這事，若是去行就有福了」（約13:17）。
本卷書信的作者所要表達的正是此意。這一整段經文都是在標明「知」与「行」的關系。知道有那些權利，卻不去享用，權利就形同虛設。我們既擁有進去的權利，和与大祭司交通的權利，就當有所回應，去完成我們的責任。生命當受信心主宰，而不是被疑惑控制；當被盼望照亮，而不是被絕望籠罩；它的活動當以愛心的交通為主。這些都是至圣所的權利，但除非先履行責任，我們便無法全然享受這些權利。
信心的見證人
「我們既有這許多的見證人，如同云彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」（來12:1）。
希伯來書最後三章，是根据前面提出的一切論證所發的呼吁。這几章的主題是以很特殊的方式論及信心，即對神的信心；以信心為人生至高的需要。因此本書信最後這部分，是將這項生命哲學清楚地啟示出來。
希伯來書一開始，作者就宣告神曾對人說話；他把人類的時代分為兩階段--
第一階段，神藉著眾先知對列祖說話；
第二階段，他藉著他儿子對世人說話。
他論證的重點是在顯明圣子的信息如何超越，以及他所傳神的話是最終極的。
不論是過去或現在，神對人說話的目的都是為了使人能對他運用信心。不論是藉著天使，領袖--摩西，約書亞，或祭司，先知，或他的儿子說話，他都只有一個目的，就是使人能尋到他，并且在尋到之後對他產生信心。
啟示這件事，便是神主動接近人，以啟發人對他的信心。這也就是為甚么作者在反覆指出圣子話語的优越性，以及它為神啟示的最終話語之後，在本書結尾部分論到「信心」這個重大的主題。
雖然我說「最後三章」，其實這段整段是從第10章結尾部分開始的，在那里作者引用了希伯來人的圣經，「我的義人必因信得生」，或譯成「義人必因信得生」（10:38）。
請記住，這句話是神對他的使者哈巴谷的回答；哈巴谷是神藉以向他百姓說話的眾先知之一。當時哈巴谷環顧四周的難處，不禁大感困惑，不明白神的管理。他用自己的眼光看艱苦的環境，不禁問道，為甚么神不采取行動呢？就在那時，神對他說，他是在行事，只是如果他告訴他的仆人他正在作的事，他不會相信。然而神還是告訴了他，他正在興起迦勒底人。這話在先知心里引起了更大的困惑，因為他不明白神怎么會使用像迦勒底人這樣不堪的百姓。於是神賜給他一段偉大的信息，是一切生命的奧秘：「我的義人必因信得生。」希伯來書作者在本書末了要作重大呼吁時，就引用了這句中心之言。
我們讀這句話時，往往把重點放在「義」這個字上，從某方面而言這是正确的。然而從另一方面看，重點該放在「得生」一詞。也就是說，它宣告：真正的生命是靠信心維持的。換一個角度說，信心最終的結局就是圓滿的生命。
第11章充滿了美麗的故事，作者從圣經鳥瞰人類歷史，舉例說明信心的大能，指明信心在歷史上一連串的得胜。由此他引出第12:1的呼吁。我們要仔細探討這呼吁的含義，這是極其重要的。或許我可以拿自己為例。小時候我就常常听到有關這節經文的講道，-一篇都很精采，但卻都不是以真正的解經為依据。它們的觀點是，作者將我們基督徒的生活視作一場賽跑，目標是天堂，那些已經到達天堂的人都在觀望我們賽跑。那是對於「我們既有這許多的見證人，如同云彩圍著我們」一節經文的解釋。事實上，那并不是這呼吁完整的含義。這里描述那些如云彩的見證人，不是在觀望我們，而是在對我們說話，向我們作見證。我不是在辯論到底那些已去天堂的人是否在觀望我們，我想，正如比克斯帖特主教（Bickersteth）那首無与倫比的詩歌「昨日，今日，直到永遠」所說的，在某些情況下，他們或許得著許可觀看我們，甚至探訪我們。不過在此我們不討論這個題目，而將注意力集中在作者實際的意思上，那就是我們前面說過的，他們的一生都是在向我們作見證。
我們不妨用最簡要的方式，略略看過所提及的見證人，他們都是在向我們述說信心的价值和大能。然後，我們就可以探討作者提出的呼吁。
作者提到信心的大能時，首先作了一個惊人的宣告，那确實是一個普世通用的宣告。他說，古人在信上得了美好的證据。藉著信心，他們領受了從神來的啟示。然後他又宣告，我們因著信，「就知道諸世界是藉神話造成的」（11:3）。我忍不住要說，這句話譯得有欠妥當。「諸世界」一詞的希腊文原意是諸時代。正如作者在本卷書開頭聲明的，神曾藉著圣子塑造各時代（譯者注：中文圣經譯作「諸世界」），如今作者再度強調，我們因著信就知道各時代都是藉神話語塑造成的。這個事實可以從修正譯本（Revised Version）的旁注看出來。今日我們論及各時代，常常用礦物來區分，例如石器時代，銅器時代，鐵器時代，還有黃金時代。作者宣稱，這些時代都在神的管理之下，因著信，我們就能明白這一點，此外沒有別的方法可以證實。意思就是說，正如作者進一步指出的，這些可看見的事并不是由可見的東西造成的。憑著信心，我們可以把握眼見之事後面的實底。憑著信心，我們可以明白現象後面的實體。
作了這個宇宙性的宣告之後，作者從歷史中舉出許多例證。有趣的是，他是從神過去對人說話的方法來選擇例子：天使；領袖，摩西，約書亞；眾祭司和先知。他透過天使對人說話的時代遠自亞伯起，直到約瑟。作者所舉的例證，都是因著這類信息對神怀著信心的人。亞伯敬拜，以諾与神同行，挪亞同行并作工，這一切都出於他們對神的信心。
然後作者來到希伯來的歷史人物中，他最先提到一個杰出的人物，亞伯拉罕，顯示他一生所有的行動都是依据對神的信心。他順服神，离開一個古老的文明；以後他奉獻自己的儿子；最後他得著應許，那應許當時并未應驗，但他确知以後必要應驗。對亞伯拉罕而言，因著對神的信心，困境轉變成胜利。然後作者又提出以撒，雅各，約瑟，他們都是望向未來的人，并對未來道出信心之語。
至於百姓的領袖，作者首先提到摩西父母的信心，他們因著信，把摩西藏了三個月。然後是摩西本人的信心，他在一生最關鍵的時刻作了偉大的選擇。他憑信心一生服事神，「如同看見那不能看見的主」（11:27）。
約書亞的例子中，我們看到耶利哥城因著以色列人的信而傾倒。在這時候作者提到了妓女喇合，一定使希伯來讀者大吃一惊，但這也是一個例證，說明信心的原則如何產生功用。
作者這時發現，他的題目涵蓋太廣了，若要一一細說「基甸，巴拉，參孫，耶弗他」等人的事跡，時間就不夠了。這不是根据年代先後列出的名單，只是收集一些突顯的人物，其中四人是士師，一人為君王（大衛），然後是最偉大的士師撒母耳。最後的「眾先知」則是指那整個啟示的階段。
作者提出這些人物之後，接著說到信心所成就的大功：「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」然後是一小段話，「有婦人得自己的死人复活」（11:33-35）。
接下去作者揭露，這些信心偉人的懿行是因堅忍而得竟全功，他們常常必須藏身於山洞、地穴中；作者用一段插進去的話為他們下了一個貼切的按語：「本是世界不配有的人」（11:38）。
從這一整段充滿例證的經文中，我們看見信心的原則如何實現，那种信心是一切事物的實體。
然後就是一段惊人的結論：「這些人都是因著得了美好的證据，卻仍未得著所應許的，因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不与我們同得，就不能完全」（11:39-40）。
宣信博士（Dr. Simpson）曾講過一篇道，題目是「所有人都將一同見到主的榮耀」。在那篇講道中，他清楚指出，主完全的榮耀只有在人們一同看到時才顯露出來。我們正邁向那目標。我們正接續祖先所留下的未竟之路。我們的目標是神所建立的那城。因此我們蒙召去跑的路程，是朝向人類歷史的最終點--神的城，那時主教導我們的禱告就蒙了應允：「愿你的國降臨，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」這就是擺在我們面前的路程。
這段呼吁於此出現，其重要性可從兩次重复的「就當」可以看出來。第一段呼吁我們：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」第二部分呼吁：「就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」第一個呼吁与先決條件有關，第二個則与結局有關。
論到先決條件，作者說我們當有所割舍，為的是完成那最終的事。他提到「重擔」和「容易纏累我們的罪」。我們很自然會問：當放下的重擔究竟是甚么？答案很簡單，就是一切足以妨礙我們賽跑的擔子。必須記住，我們無法替別人列出重擔的清單。妨礙我奔跑的事物，可能對我的弟兄不构成任何妨礙；而妨礙他的事，可能一點也不困擾我。我姑且提出一种重擔，那就是企圖找出我弟兄的重擔。一味吹毛求疵地批評弟兄，可能會妨礙我專心賽跑。的确，很多時候我們因努力要挪去弟兄眼中的剌，而耽誤了行程，卻忘了自己眼中有一根梁木。彼得在提比哩亞海邊就犯了這項錯誤，他望著約翰，問耶穌說：「主阿，這人將來如何？」主的回答相當直率，坦白說就等於叫彼得少管閑事：「我若要他等到我來的時候，与你何干？你跟從我吧！」（約21:21-22）。
另外我們也要「脫去容易纏累我們的罪」。恐怕這是新約中最為人熟悉、卻又最容易被誤解的一節經文，修正譯本的旁注很值得注意，那里說，「放下令許多人羡慕的罪。」我敢說這不是翻譯，但它是正确的解釋。本書作者在這里使用的希腊字是enperistaton。若仔細分析，會發現它的意思是「地位相當不錯的罪」。或許這話很難解說得明白。有人認為它是指賽跑時妨礙行動的長袍。但是修正譯本卻暗示，那是一种較被人羡慕的罪，我相信這种說法已接近作者的原意。不信的罪常常不被視為邪惡，反而被人認為是不錯的罪。有些人似乎以為，知識分子就應該存著某种程度的不信。事實上，這种不信會麻痹人努力的勇气。不信神，必定會導致不信任人，以至最後對未來沒有信心。這個纏累我們的罪應該放下。
在結尾時我要強調，我們所思考的這段經文并不完整。若看修正譯本，會發現它最後是以逗點結束，下面緊接著的另一段話，必須放在一超解釋：「仰望為我們信心創始成終的耶穌；衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」我們將在下一章中討論這段經文。
在此暫時作一摘要：我們已看過信心偉人的名字，他們為信心的大能作了美好的見證，然而，他們中間除了少數例外，都會有過失敗；但是因著信，他們對神旨意的最終實現都有所貢獻。
此外，我們讀這一章時，會感到有些意外。有些人名竟然付之闕如。這一點當然不必過分強調，因為作者并未聲稱他列出了所有的人名；但是至少有一點值得思想，那就是所有人當中，沒有任何祭司的名字。我們也很惊奇作者列入了某些人，例如參孫，耶弗他，和喇合。
不論如何，本章的結論指出，雖然他們見證了信心的大能，但是尚未達到最後的目標；因此我們蒙召，要繼續他們的路徑，朝向目標邁進，遲早必會達到那目標的。
惟一的證人
「仰望為我們信心創始成終的耶穌；衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」（來12:2）。
前一講中我們已討論過12:1，作者在這一節中回顧歷史，從亞伯開始，列出一些信心的偉人。這确實是世界歷史上一個奇妙的偉人名單。世界并未意識到他們的偉大。作者說他們「本是世界不配有的人」。然而他們卻是憑著信心而活，工作，受苦，得胜。
從歷史的亮光中，作者鼓勵他的讀者繼續加入這偉大的行列。他呼吁我們，不要讓過去因我們的行動而遭到破坏。「我們既有這許多的見證人，如同云彩圍著我們」，就是那些向我們見證信心之价值的人。作者呼吁我們放下重擔，脫去容易被人稱羡的罪，專心向前奔跑。這是一個重要的呼吁。正如前面說過的，我們要繼續下去，不能讓神在這世上的大業受虧損，所以要面向目標，以同樣的原則，同樣的勤奮，奔跑前面的路程。
現在要思考的經文和前一講中所探討的有密切關系。前面所思想的似乎還不完整。作者提出了呼吁，但他似乎還有話要說，他要論及一項最終極的事。
本節經文最開頭用的字，顯示目前要說的和前面已說過的事之間有密切關系。「仰望」是一個分詞，表示語气的持續性。
本書作者的整個負擔，在於論到神儿子的超越性和他的權柄。他不曾片刻偏离這個觀念。此處他的用詞則將圣子放在常人的生活層次上。他使用了主為人時的名字--「仰望耶穌」--這點饒富意義。固然他在全書信中不斷使用這個名字，但此處則別具意義。縱觀第\cs311章，作者列出了許多人名：亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西及其他人，最後是耶穌。他被列在同一行伍，同一承繼，同一人性，同一族類中。藉此种巧妙的文字運用，作者實際上是在說，這位至高、最終的神子，也曾在同一層次上過著人的生活，按神呼召人的同樣原則去生活。
我相信讀希腊文新約的人，必然會被「仰望」一詞所吸引。英文圣經的讀者不會特別留意這詞，我想主要是因翻譯上的差錯。韋慕特（Weymouth）的譯本則注意到這個希腊宇，他譯成「轉眼仰望耶穌」。我們讀新約有關耶穌生平的記載，使徒行傳及各卷書信，會不斷發現作者常常提到人眼睛的運用；英文和希腊文一樣，有不同的字來形容眼睛的不同用法。希腊文中有一字只是表達普通的觀看。另有一字意思是指用理解、體會的心去看。還有一字是指以熱切審查的態度去看。還有一個字是帶著批判的眼光去看。這只是舉几個例子，還可以找出更多的字。這些是在強調一個事實：作者此處所采用的字，在新約圣經其它地方從未出現過。它的字根顯示，這种「仰望」是盯著看；那不是掉以輕心的一瞥，不是帶著完全理解之心的觀看，不是審查的眼光，不是批判地觀察；這种「望」暗示著惊訝之情，所看見的東西完全吸引住人的心。這字的字根含義，因一個接頭詞apo而更加強化，它指不單單睜大眼睛看，而且完全被所看到的事物吸引住，以致對四周的東西視而不見。我們要轉眼仰望。此處所看之物的重大价值，可由它和上一段的對比顯明出來。我們固然要注視見證人，但另有一個對象會令我們的視線轉离他們，和其它一切事物。「仰望」一詞首先指出惊訝的成分，其次暗示這對象是如此吸引人，以致使我們對周遭的事物混然不覺。
這就是奔跑前面路程的秘訣。見證人有其价值。他們為信心的大能作了美好的見證，但是最終吸引我們、鼓勵我們繼續奔跑的，卻不是理性的，我應該說，這絕對是感性的經驗，而又揉合著理性的因素。作者用「仰望」一詞，說明我們一旦見到耶穌，就會被他深深吸引，以致忘記其它事物；我可以說，這么一來自然會使奔跑的人放下妨礙跑路的重擔--脫去不信的罪。
那么我們仰望耶穌時，會看見甚么呢？作者接下去的話回答了這個問題。他用「衪」這個字，將下面的敘述和前面提到的名字「耶穌」相連。「衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」這几句話讓我們看到主當日在世的情景，短短數言，-一句都閃耀著榮美和亮光。首先我們可以提綱挈領地說，作者為我們呈現了一幅理想生命的畫面：他是信心的創始者和成終者。然後作者又指出，他熱愛見到神的得胜：「那擺在前面的喜樂」；接著揭露他行過的路徑：「就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」；最後描述他得到絕對的胜利：「便坐在神寶座的右邊。」
我們可以換一种方式來作歸納。我們仰望耶穌時，看見了甚么？看見的是一個掌管生命的原則，就是信心；一個充滿熱愛、活力的生命，就是他前面的喜樂；一個回應原則的過程，也是順服所愛的過程，就是忍受十字架的苦難；也看見一個卓越的結果，就是因著上述原則、熱愛，和過程而產生的：他坐在神寶座的右邊。讓我們簡短地思想這几件事。
首先我們看到，信心是一個主要的原則。為了明白作者的本意，我們必須暫停下來，思考一些詞匯問題。修正譯本的翻譯是，「仰望為我們的信心創始和成全的耶穌。」「我們」一詞是斜體字（譯注：表示原文無此字），它混淆了真正的含義。作者并不是說，耶穌是我們信心的起始者和完成者。他當然是，但這并非作者此處的意思。在「創始」下有一個旁注，建議譯為「首領」。我敢說這個旁注并不能提供幫助。此處所用的希腊文，直譯應該是隊長。隊長是走在行列最前面的，他有卓越的地位。作者回顧歷史時是從亞伯開始，一直到耶穌為止。他宣告說，從歷史的角度看，耶穌是最後一位，但從他与信心的關系而言，他超越了前面所有的人。他是信心至高的詮釋者，向人類充分說明其含義和功用。
另外「成全者」一詞，在此最好譯成「辯護者」。我們的主不僅僅是信心最完整、最終的詮釋者，說明了它的价值，并且也用自己的生活和事工完全辯證了信心有理。經過歷世歷代的艱辛，在許多靠信心而活的人當中，有一位卓然特立，他也是啟示者。他是隊長，是信心的辯護者。如果我們的信心軟弱，雙腳疲乏，奔跑無力，就當仰望那至高的主耶穌。
我們若略略一瞥四福音書作者所記載的耶穌生平，會發現其中最突顯，最吸引人，最不證自明的事實，就是耶穌靠信心而活。他的信心首先是對神，因此就產生對人的信心，最後是對未來的信心。
他不斷与神交通，不斷順服神的旨意，這些都是他對神信心的明證。他如何行動？我父作事直到如今，我也作事（約5:17）。他如何教導？我沒有憑著自己講，我所講的話，正是照著父對我所說的（約12:49-50）。因此他是人類歷史上一切相信神之人的隊長。
他對人的信心也同樣明顯。他生平事跡的記載，充分顯露他始終相信人的可能性，盡管人有各樣的罪和敗坏。當他面對一個人時，不論這人如何被人視為無可救藥，他都相信有恢复的可能。在此必定要聲明的是：不管別人對於人性的看法怎樣，他都認為值得為之舍命。
此外，我們觀察他，聆听他，會發現他對未來有惊人的信心。我們若探討他的倫理教訓，或天國奧秘的教導，以及他對門徒、對眾人的教訓，會發現他對未來從未絲毫表示失望。他爭戰是為了得胜，受苦是為了拯救。他死，是為了生。
從-一方面看，他在信心的事上都和他前面的那些信心偉人差异極大。亞伯拉罕的信心是偉大的，但是他曾說謊。挪亞的信心惊人，但他也失敗了。作者提到的-一個人都是如此。但有一個人從未失敗。我若在奔跑途中需要信心的啟發，我會看看過去的見證人，然後將眼光集中在耶穌身上，「轉眼仰望耶穌。」
如果那是他一生的原則，那么下一句話則徹底表達出他的所愛：「那擺在前面的喜樂。」我們若以為擺在他前面的喜樂，是指他重返以前舍下的榮華，就錯失了這句話最終的价值。那不是耶穌心中所充滿的喜樂。那不是支持他下去的熱情。那也不是他能夠對門徒說：「我將我的平安賜給你們叫我的喜樂存在你們心里」的秘訣。
那么，他的喜樂是甚么呢？在回答這問題時，我們不妨回憶一下那句預言性質的話，「我的神阿，我樂意照你的旨意行。」他個人的喜樂就是遵行神的旨意。他一切倫理的理想都是在解釋神的旨意。他心中的熱望就是帶領人順服那旨意。他的禱告也尋求這一點，他教我們禱告：「愿你的國降臨，愿你的旨意行在地上。」經過谷底一切的幽暗陰霾，經過十字架那深不可測的黑暗，他仍然見到一線曙光，就是神旨意行在地上如同行在天上的那日子。由於他看到了結局，所以他總是把永恒的事物放在暫時的事物之上，以屬天的來衡量屬性的；那支持他的喜樂就是：他确知有一天可以達到最終的目標。使徒描寫他的話實在最真确不過了，「他以在神榮耀里的盼望為喜樂。」
如果他的原則是信心，他熱愛之力的源頭是因看見最終的結局而來的喜樂，那么我們要問，在這些情形之下，他如何采取行動？答案在這句宣告中：「就輕看羞辱，，忍受了十字架的苦難。」我們要以虔敬的心默想這事。在這個不喜愛神旨意，存心悖逆神旨意的世界上，要違反潮流，去追尋神旨意的完成，受苦是不可避免的必經過程。作者說他忍受了十字架的苦難，下文中他再度使用了「忍受」一詞：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想。」英文欽定本是，「罪人這樣針對他頂撞的」，修正譯本則作，「罪人這樣敵對他們自己的」。順便一提的是，美國修正譯本恢复了欽定本的譯法。兩种翻譯的差別主要是導因於古抄本的區別。或許面對這個事實，無人敢斷然下判斷。然而整個論證似乎需要使用修正譯本的解釋。他并不是忍受罪人對他的頂撞。他曾對那些跟著他，為他上十字架而悲傷的耶路撒冷女子說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的儿女哭」（路23:28）。固然他那世代的人曾頂撞他，但他看見的是他們在敵對自己。這實在是十字架的中心。我們留意到，盡管在人的眼中十字架是可恥的，羞辱的，但他卻輕看這些。
這正是激發我們奔跑的最大動力。論到最終的目標，對耶穌而言，是坐在神寶座的右邊；而再沒有任何言語比這句話更能恰當地描述最終目標的實現了。
重大的呼吁
「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢」（來12:25）。
「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。」這句話啟示了作者寫這卷書信的最終目的。
這書信的對象--希伯來信徒--當時正面臨喪失信心的危險，并且對基督完全而最終的權柄產生理性上的猶豫。這种怀疑主要是導因於他們沒有徹底試過基督。他們是基督徒，是信徒。他們已离棄希伯來人的宗教窠臼；而轉向耶穌基督；但是他們不夠穩定。他們還記得舊制度的庄嚴榮美：它有天使的管理，摩西、約書亞、亞倫的引導。毫無疑問的，這些希伯來信徒被基督的單純所困惑。圣殿廢棄了，儀式成為過去了。他們所熟悉的輝煌事物都已付之闕如。他們回顧過去，卻沒有充分思想到主，以致有背棄信仰的危險。正如前面說過的，他們沒有試他到底，所以作者說：「你們与罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（12:4）。他們多半是在知識的層次上探討這整件事，對基督完整的意義并未真正把握住，因為他們沒有向他完全效忠。
我們在這點上也要提醒自己：這兩者是一體的兩面，牢不可分。已經認識耶穌基督的人，若對他還有理性上的猶豫，都是起因於在某方面未能按邏輯實現他的信仰告白。主自己的話清楚表達了這個重要的觀念：「人若立志連著衪的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神」（約7:17）。要試驗基督教信息的神圣本質，乃是「愿意」將這信息放在試驗中。凡是將自己順服在基督的呼召之下，在必要時宁可抵擋到流血的地步也不辭的人，終必發現這教訓是從神來的。
這正是本書從頭至尾所秉持的理念。在第一講中我們看見，本書信的目的在藉著解釋他這個「人」，來說明主最終的、完全的權柄。從圣子的話語中，我們領受了神對人所說的最後之言。我們可以說，根据通用的歷法，神最後對人所說的這一番話是發生在一千九百多年前；我們或者要問，從那時起神就未再說話嗎？答案很明顯：确是如此。那不表示人已經明白了他所說的。神的教會并未充分理解他教訓的深度和廣度。一千九百多年來，人們已花了許多心思去認識它，雖然那些潛心研討的人已得著許多亮光，但套用羅濱孫（Robinson）的話：「還有更多的亮光和真理，有待從神的話語中釋放出來。」
因此本書信末了的這個呼吁，「不可棄絕那向你們說話的」，應該和卷首的話并在一起讀：「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著衪儿子曉諭我們。」這樣就把開端和結尾連在一起，我們可以用短句表達：
「神藉著衪儿子曉諭我們。」
「不可棄絕那向你們說話的。」
顯然作者是在鼓勵我們注意耶穌的信息，但我們必須了解，那信息是神給人的信息。接下去的一段話在強調這真理：「因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」這里再度提到神啟示的兩個階段。首先神從地上的層次警告人。最後他直接從天上對人說話。
至於過去，神所用的-一個方法都有一些重要原則，其啟示也都有一些重要价值。這些分開的部分，如今都在圣子的信息里融合起來了。在耶穌來之前神對人說的話，如今并沒有一句遭到触、否認、或廢除。在耶穌基督里，-方面都再重述過，但都有了新的意義，新的价值，和添增的重點。約翰在啟示錄描述他在拔摩島看見的异象時說：「衪聲音如同眾水的聲音。」這是至極的詩句，卻啟示出更清楚的亮光，更确切的解釋。
我始終未能把握這句話的含義，直到有一天我站在尼加拉瓜大瀑布旁邊，傾听水聲時才恍然大悟。當時我站在那里，思想那些水是從何處來的。我記起後面有許多山，所有小川細流沿著山側奔流而下，匯集成一條大河，其它的小川，河流，眾水最後也以雷霆万鈞之勢奔馳，注入這聲勢惊人的瀑布中。這就是眾水的聲音。於是我听見了圣子的聲音，在那里面，舊約一切的旋律音符都融入神藉著他儿子對人所說的最完整、最終極的話語里。
研討這卷書信時，我們首先听見神藉著天使的事工說話。當然我們不可能探知這方面啟示之細節，但歸納神透過天使傳達的一切信息，我們可以下斷言說，這些信息都与全能神的寶座和管理有關。從伊甸園門口出現的基路伯，一直到啟示錄作證的天使，其所傳達的信息都与神的治理相關。他們對這崇高主題所說的一切話，最後都在圣子所傳的信息里得到了完整的解釋。
其次是摩西，他是以色列家忠心的仆人。我們可以同樣簡洁、准确地說，藉他傳的信息都是關乎律法的重要性，律法就是神向人應用他治理的權柄。神透過摩西所說的話，就是他如何透過律法治理人生活和行為的細節，如今都在圣子的倫理教訓中得到了完美的、最終的解說。
然後是約書亞，我們很容易將他視作一名戰士，但他絕非僅僅如此而已，他乃是耶和華軍隊的元帥，在神的制度里，這些軍隊蒙召去鏟除敗坏世界的毒瘤，并建立一個醫治的、賜福的中心。神藉約書亞向人啟示組織的必要性。在那一小片被大海沖激而成的土地上，這群百姓若要完成他們的使命，就必須有這樣的領袖和組織。圣子在他所說有關教會生活和行動之律法的話語里，對組織的必要性作了最終的、崇高的啟示。
此外神也藉祭司說話，其中亞倫是最中心的人物。沿著歷史的軌跡，我們來到一個亟需人性的世代。他們悖逆神的治理，罔顧神的律法，以自己為中心，不顧与他人之間的關系，因此他們迫切需要中保，需要一條通往神的道路。神給他們一個具啟示性的儀式，其价值不在儀式本身，而在儀式所象徵的事。
過去神向人說話的歷史，清楚顯明了以上所說的諸事。我們若注視執筆的歷史家，聆听詩人的吟詠，留心先知的話，就知道神一直在說話，他必須對人說的話都是關乎他的治理，律法的必要性，真組織的必要性，以及通過中保以接近他的必要性。
有了概括的認識，我們現在可以宣稱：神透過圣子所說的事沒有一樣是新的。他所說的，沒有一件以前未曾說過。神曾在不同時代，用各种方法說過話，如今透過圣子說出同樣有關人生活的重要事情。可能有些人對這种說法感到不服，但它經得起挑戰。只要仔細思考，便會發現它是絕對正确的。許多人告訴我們，透過耶穌，人得以知道有關神的一件新事，就是神的父性。但請記住一位希伯來詩人的宣告：「父親怎樣怜恤他的儿女，耶和華也怎樣怜恤敬畏衪的人」（詩103:13）。我們常常使用主禱文，卻不知道其中-一句話都是引自他勒目文學（注：猶太人所接受的古代律法及遺傳之法典），充滿著以前圣經里的文字。
然而在這樣說了之後，我們還要對圣子的話語作更進一步的宣稱：他所說的-一件事都是新的。他述說神歷代以來說過的話，但他所說的方式使人們發現，他們現在才明白神透過他儿子所作的啟示。天使的信息所啟示神的主權，如今由人子說出，就成了一個嶄新的觀念。雖然它一直是永恒的真理。圣子強調神的主權，他說：「你們要先求神的國」（太6:33），他如此解釋神的主權：「神愛世人，甚至將衪的獨生子賜給他們」（約3:16）。
至於律法，圣子清楚宣告：「我來不是要廢掉（律法），乃是要成」，（太5:17）。有一次，一個律法師前來問他，摩西的律法中那一條誡命最大？我們的主引用摩西的話來作摩西律法的摘要，并且在那句雙重引言上添加一句非常重要的話，他引用摩西的話說：「你要盡心，盡性，盡意愛主你神。」他聲稱這是「誡命中的第一，且是最大的。」那就是說，神若要和人有正确的關系，必須先扎根於人和神能有正确的關系。接著他說出第二大誡命：「要愛人如己。」最後再加上那一句重要的話：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（太22:37-40）。當然，律法最終的解釋是存在於耶穌的倫理宣告里。透過他，神將舊的事物用新的形式和方法說出來，以強調律法的必要性，并解釋律法所要求的事。
至於約書亞和他所傳達的組織，我們也听到圣子的聲音說：「我要把『我的』教會建造在這磐石上」，是「我的」教會，「我的」神權統治處；「陰間的權柄不能胜過他」（太16:18）。因此，由神藉圣子所說的話，我們看見神那施王權治理的惟一組織，以及他的律法得以實行在人類生活中。
神曾藉著祭司說到關於中保的事，其中以亞倫為中心人物。如今他藉那位按著麥基洗德作祭司的圣子，說到同樣基本、必要的事。這位大祭司曾說：「若不藉著我，沒有人能到父那里去」（約14:6）。換句話說，所有人都可以藉著他，到父那里去。
因此，過去曾用各种不同方式，分成几個部分說出，但未被完全明白的事，如今由神儿子說出來了，就好像眾水的聲音匯集為一個聲音。
看見這事實，希伯來書作者的呼吁：「不可棄絕那向你們說話的」，就顯出它充分的力量來了。這呼吁是針對希伯來信徒的，也成了給教會的信息。還不止如此，因為作者的眼光和神對人說的話，不論是在意圖和目的上，都是擴及全世界的。
如果人棄絕神的話，會造成甚么結果？其實不用回答，只要放眼看看今日世界的光景即一目了然。今天世界的問題何在？神的主權被忽略，神的律法被輕忽，神的方法為人鄙視，人們拒絕思考、默想神。
結果是，我們只有人的眼光，仍然追求個人、社會、國家生活的實現，卻永遠達不到目的。這一切都是因為人無法找到一個足以管理人類事物的權威。君主政體失敗了，民主政治破產了，現今又面對許多獨裁者，顯而易見的，他們也難逃失敗的命運。
結果是，律法蕩然無存。我們若拒絕圣子的信息對律法的解釋，就只有失敗一途。人類訂立的律法是根据當時的情況，但是情況是會改變的。神的律法是針對「源頭」，治本而非治標，因此必然可以實現。
再想到過去，以及組織方面，就是思想神所設立的教會。當然，教會中有許多事常引起我們心痛，然而能夠為人類生命帶來有价值的組織，還是非教會莫屬。雖然現今似乎人們在拒絕教會，但仔細思考之後會發現，他們不是拒絕神的教會，而是拒絕組成教會的基督徒，因為許多信徒自己失敗跌倒了。然而教會內在的、屬靈的實際仍然存留，作為世界的光。
因此本卷書最後的話就是這項呼吁。因為我們若棄絕圣子，這世上就再也沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。這話是出於彼得之口，是他對初代教會說的，當時教會受到一個純理性宗教的質詢和審問。撒都該人同教會提出挑戰，彼得就作了這宣告：「衪是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除衪以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒4:11-12）。
這是一個超越國家、种族，而關乎全人類的聲明。它确實是惊人的宣告，因為其中說到，這一位救主是被匠人，也就是專家所丟棄的。他們認為他是廢物，一文不值。彼得卻宣稱，他是頭塊的房角石。當然他指的建筑物是角錐形的。若仔細研究角錐體的結构，會明白一個事實：房角石是整個建筑的關鍵，你可以從這塊石頭看出它的高度，寬度和面積。人類生命的得救和實現，是靠圣子這塊房角石。除非依照他所啟示的線條規模去建造，我們永遠達不到胜利的頂點，永遠作不成一個完美的結构。雖然成千上万的其他聲音會吸引我們的注意力，讓我們重新聆听神的聲音：「不可棄絕那說話的。」
不改變的圣子
「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的」（來13:8）。
希伯來書最後一章為命令和指示，是根据前面一切的教導而產生的。生命的秘訣在於：藉順服神的啟示表彰對他的信心。神曾說話，人也听見了。他們若相信神說的話，不管是過去的世代他分几個部分、用不同的方法藉著先知說的，或者現今藉著他儿子最後向人說的，只要人信而順服，就找到了生命的秘訣。
我不打算討論結尾的這些命令和指示，但其中作者提出一個重要的宣告：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」或者稍作修改：「耶穌基督，昨日今日一直到世世代代都是一樣的。」
這是本書最主要的敘述，論及神藉他儿子對人說話的最終性。他的話不會改變，因為他是不改變的。作者雖是提到「今日」的他，也把過去的「昨日」，以及未來的「世世代代」都相連在一起。「昨日」不單單指神向人說話的時期，也包括遙遠、神秘、我們對其一無所知的過去世代。作者提到未來，表示一切生命都靠他而立，不僅是現在，也不僅是這個地方而已，乃是包括了未來奧秘的「世世代代」。
我們不妨用這几個短句：「耶穌基督昨日」「耶穌基督今日」「耶穌基督永遠」，將這句話分作几個簡單的概念，來加以討論。
首先我們暫停一下，來留意作者在這里如何提到神的儿子。他說他是「耶穌基督」。新約作者不會隨便使用一個名稱或頭銜。此處作者所提神的名字深具用意，就如舊約一樣。從前面的討論中，我們已發現作者用不同的方法提到神的儿子。他被稱為「儿子」，那是一個重要的引介詞，作者宣告神藉著他「儿子」曉諭我們。全書中一共有八次這樣提到他。另外有四次作者特意稱他為「神的儿子」。有三次稱呼他「主」，八次使用他為人的名字「耶穌」。有一次作者將這名字和他的頭銜連在一起，稱他「主耶穌」。八次引用彌賽亞的頭銜「基督」。三次將他的名字与這頭銜相連，「耶穌基督」。四次提到「神的道」。不論名稱是甚么，作者想到的都是那「一位」，只是-一次所用的名稱，各有不同的价值。
此處他把名字和頭銜放在一起。同樣的稱呼也在其它兩處出現過，一次是他宣稱神要我們成圣的旨意藉著圣子實現，一次是他宣稱主治理他自己的家。這里我們看見主的這种綜合稱呼又出現一次。耶穌，這個圣洁而為人熟知的名字，在此出現。
這本來是世上一個普通的人名，但卻意味深長。根据記錄，這名字第一次出現，是摩西為他的繼承人所取的，采用神名字--耶畏（Yahweh）的一部分，和這人最初的名字何西阿（Hoshea）的一部分，湊合而成的，其意義是耶和華的拯救。天使曾說，「你要給衪起名叫『耶穌』，因衪要將自己的百姓從罪惡里救出來」（太1:21）。
我們用這個名字時，難免會將注意力集中在人的部分。本卷書信里，這個名字一直到2:9才出現。第1章的引言部分是將焦點集中在圣子的榮耀上。然後作者說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌。」
至於「基督」的頭銜，作者到了3:6才采用：「但基督為儿子，治理神的家。」
這里作者說：「耶穌基督，咋日今日一直到永遠是一樣的。」這「人」的名字使他和我們人類的本性產生最密切的關系，那是他肉身在世上時使用的名字，卻富含深厚的道成肉身之意義。--「你要給衪取名叫耶穌。」
此外他還有一個頭銜--「基督」，就是彌賽亞，是君王和祭司，他的王冠就是祭司的冠冕，他的以弗得是君王的紫色。作者稱這樣的一位為「昨日今日一直到永遠是一樣的」。
根据本卷書的開頭部分所介紹，這一位是儿子，承受万有，神曾藉著他創造諸世界，是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住万有，又洗淨了人的罪。這就是耶穌，世人可以看見他，听到他的聲音；而他也是基督。
如果我們領悟本講所探討的這個偉大宣告，就會知道這個啟示的焦點，是在我們所看見「昨日」的他。神的真像和我們自己的本性，原是遠超過我們所能理解、明白的。這正是道成肉身的重要性。約翰寫以下這段話時，心中即存著這种想法：「道成了肉身，住在我們中間我們也見過」（約1:14）。永恒存在於耶穌暫時的顯現中。那無限的道來到一個層次里，使有限的眼睛能看到他，并且藉著他，得以看見無限的事物。
我們不妨從他顯現的那段時期，也就是他肉身在世上的那段日子來看他。這樣作，必然得參考記錄。回到福音書的記載，我們要問，我們究竟如何看見他？這個問題問起來容易，但要充分回答卻不太可能。不過有几件突出的事實，特別值得注意。
我們看他的時候，他的外表与常人無异，并不屬於某一個社會階層，或特權，也沒有甚么缺陷或限制。有一個古老的例證可作貼切的說明。許多年前倫敦曾展覽提索特（Tissot）的畫，大約有二百七十幅，都是描繪耶穌在世上的生活。其中許多并不引人注意，但有一個事實頗突出，那就是這位藝術家忠實地畫出耶穌生平故事的背景，當時的習俗，所以我們很容易分辨出那一個是羅馬貴族，或庶民，或有教養的希腊人，或化外人，以及猶太人，但他卻從不畫出耶穌的臉，好讓我們可以把耶穌放在任何一群人中間。按事實說，他可能錯了。我們的主很可能具有猶太人臉部的特徵，雖然我們無法證明這一點。但是按屬靈的意義說，他是對的。保羅寫出下列這句話時也深深明白這個真理，他說：「并不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了」（加3:28）。我們用來區分人的一切事，在耶穌里都付之闕如。正因如此，他能不斷向人發出呼吁，吸引人前來。吸引人的不是耶穌的教訓。他們拒絕他的教訓。他們知道那是真理，這正是他們拒絕的原因，因為真理責備他們。薩沃那柔拉（Savonarola）對佛羅倫斯（Florence）說「要自由」時，眾人為他鼓掌；但他說「要洁淨」時，眾人就棄絕他。耶穌說，從始至終都要洁淨。因此他的教訓并不吸引他們，但他的人性吸引了他們。他使人無可抗拒。讀福音書時，我們必然可以听到群眾跟隨他的步伐聲，他們都是平常人，這不是說他們都是中下階層的人，而是指他們來自各階層。人們發現他身上揉合了恩慈，真理，甜美，能力，溫柔，威嚴，亮光和愛。「昨日」的他以純淨的人性吸引著人們。這真理今日仍長存。
「基督」的頭銜指出他能滿足人的需要。我們可以說，人性的需要從兩個詞便足以顯示：罪和悲傷。悲傷是罪的後果。我們看見他在世時，四周充滿罪和悲傷。他從未須臾寬容罪。今天我們常說有所謂「必要的惡行」，這一類的話從未出自他的口，因為這類思想從未閃過他的腦際。對他而言，這話自相矛盾。必要的事不可能是惡的。邪惡的事不可能是必要的。
他雖然從不寬容罪，卻也從不撇棄罪人。我們常說一個人「無藥可救」。這話也從末出自他的口，因為他從未這樣想過。在他眼中，沒有一個人是無藥可救的。從他与人們交往的記載可以看出，面對人類一切的疏忽，他是存著如何尊嚴、樂觀的態度。不管一個男人如何邪惡，一個女人如何墮落，他都視他們為可救贖的人。
談到悲傷，他自己是一個懮傷的人，他常經懮患；与人交往時，他也從未輕忽人的悲慟。但他從不為自己，也不為別人，屈服於悲傷。他不認為悲傷就該帶來絕望。正如他离開門徒時，曾對他們說：「你們的懮愁要變為喜樂」（約16:20）。請留意這話，他不是說，你們的懮愁會得到喜樂為補償，他乃是說，你們的懮愁要轉變為喜樂。
如此我們看見昨日的他，以他自己的人性吸引著人；在面對罪和悲傷的光景時，他從不寬容罪，但也不撇棄罪人；他不輕忽懮傷，卻也不承認那是人最終的情況。
另外我們也看見，昨日的他在四周人的心中不斷帶來新的惊訝。他不時用某种行動或話語、態度使跟隨他的人惊奇，使他們摸不著頭腦。我們可以說，他是一步一步地用奇妙的事來訓練門徒。以上便是按人的能力，對昨日的他在世上的回顧，雖然很不完全，不充分。
作者的聲明中強調，他「今日」仍是一樣的。也就是說，在這些基本的事上，他仍然是一樣的。我們明白，「今日」和「昨日」是有差別。他肉身在世上時，受到時、空的限制。他知道這一點，所以在离開門徒時曾對他們說：「我去是与你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這里來」（約16:7）。他如今不再像從前与門徒同在時那樣，以他的肉身与我們同在，但他當日所彰顯的一切根本事實，仍然与我們同在。我們藉著留存下來的文字、作品認識他。這些記載只是具體而微地記錄了他，還需要加以推敲，應用，思考。但是福音書對他的記載不僅是雛型，而且是規范。也就是說，我們一切的思考必須受其啟示的制約。許多人解釋耶穌基督和他的信息時，都在這一點上失敗了。若能以自然哲學來解釋的「人」，就不是福音書所啟示的那一位。在福音書里我們發現的那一位，曾帶給這世界最終極的倫理，最獨一的福音。我們若改變那「人」，就是降低倫理，摧毀福音。
我們不妨簡短地將這几件事作一番應用。他仍然吸引著人。若耶穌清楚啟示出來，不与教會主義和世俗主義混為一談，他仍然會像從前肉身在世時一樣，對人性產生吸引。我們應當只簡單講述他的事跡，不論人听從与否，都可以看見他這「人」的美麗。
此外他對罪的態度也不改變。他從不寬容罪。假冒為善在他面前絕無立足之地。或許最主要、最光彩的榮耀，就是這個事實：如果我們犯罪，他仍然一樣不撇棄我們。他仍然對那些嚴厲的，冷酷無情的道德家說，你們誰未曾犯過罪，就可以拿石頭打這有罪的婦人。另外，他對悲傷的態度也一樣，從不輕忽。如果馬利亞在他腳前為死去的弟弟哭泣，他也和她一同掉淚，雖然他是掌管生死的主。
同樣的奧秘仍然存在。我們無法對他作最終的界定。人類一切的探討都無濟於事。然而-一個世代中，都有某一种從未出現的亮光，臨到某些虔誠的學者身上，使他們在詮釋基督時發現新的表達方法。
再來看看「永遠」或者「世世代代」一詞。我比較喜歡後者的譯法，因為它不含任何用數据衡量的意味。它的意向非常詩意。我們提到世世代代，思想可以任意馳騁，直到心存敬畏而停止。我認為新約中對「永恒」最強烈的表達法，是出自保羅的筆下，他寫道：「直到世世代代，永永遠遠」（弗3:21）。各世代相繼而來，又魚貫而去，-一個都有它自己的本質，時間的長短，和特殊的分量与价值。保羅似乎看見它們生生不息，一代接著一代誕生，而融合成一個世代。希伯來書作者望向未來，就是使用這詞，宣告耶穌基督是一樣的。他在本書開頭部分宣告，諸世代是藉他創造的。如今他再确認，歷經各世代，他仍是一樣的。不論未來如何，他永遠是真理的啟示者，是恩典的彰顯者。在他里面蘊藏著那深不可測的奧秘。
神藉著他對人說話，此外他再無話要說，也再無必要說了。我們需要對他藉著圣子所說的話了解得更完全，好在知識和經歷上更長大成熟。
我們-個人都會意識到改變，「改變」就好像生命中的鹽和毒藥。鹽可以防止腐化。我們的經歷中若沒有任何改變，那簡直可怕。詩人有一次說到惡者「沒有更變」（詩55:19）。但是「改變」也是生命的毒藥，它似乎會妨礙我們的計划，攔阻我們進步。因著它會產生刺骨的傷痛，詩人吟誦道：「我見四周都是改變，腐敗。」然而請注意，這句話卻導致一個呼求：「哦！永不改變的神，請与我同住。」
-個人的生命都需要一個持久不變的中心，我們可以將生命依附它，知道它永遠長存。我們也需要一個不斷長新的秘訣。這兩者都可以在他里面尋到。我改變，他不改變。更進一步說，他是保持長新的秘訣。若住在他里面，-一天都會有新的榮光，新的美事臨到我們。
因此神對人最終的話，是在圣子基督耶穌里說出的，他「昨日今日一直到世世代代是一樣的」。