神用權柄創造並管理宇宙

「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的話（原文）托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一3）

神的作為乃是出於神的寶座，而神的寶座乃是建立在權柄上。萬有的被造，是靠著神的權柄；天然界的定律能夠存在，也是靠著神的權柄。神不是用能力創造宇宙，乃是用權柄創造宇宙；神不是用能力維持天然律，乃是用權柄維持天然律。今天科學家找到了原子能，其實他們只是找到了神的能力，他們不過就是發現了天然律。希伯來書說，神是用祂權柄的話托住萬有（一3原文）。聖經乃是說，神用祂的權柄托住萬有，不是說用祂的能力托住萬有。在這個宇宙中，乃是神的權柄叫今天的天然律不變。神是用祂的權柄創造宇宙，也是用祂的權柄管理宇宙。神的權柄乃是代表神自己；反過來說，神乃是權柄的代表。當然神也是能力的代表；神是權柄的代表，同時也是能力的代表。人得罪神的能力，容易得赦免；但是人得罪神的懽柄，不容易得赦免，所以人得罪神的權柄乃是一件大事。弟兄姊妹們，你們必須看見，宇宙由始至終，都是由一件事管理、定住的，那就是權柄；整個宇宙由上到下，一切的維持都是靠神的權柄。並且，神造人以後，從起頭到末了，有一件事是人一直牽涉在其中的，這件事就是權柄。

 

復活乃是神得著代表的人

現在我們要看甚麼是復活。復活的意思就是說，神得著了代表的人了。希伯來書一章五節說，「你是我的兒子，我今日生你。」按照使徒行傳十三章三十三節，這句話乃是指著主耶穌的復活說的。復活的意思就是說，這典型的人耶穌，從此再也不受任何限制了，是能存到永遠的了。主的復活乃是超越了一切天然的限制。彼得前書一章三節說，我們得救重生，也是藉著祂的復活。主在世時，有死的可能；但祂復活以後，死就被祂拆毀了，祂就能活到永遠了。死的可能、死的能力從此破壞了。阿利路亞！神在人的身上作工，有四千年之久，祂所渴望要得著的人，終於得到手了。神對主耶穌說，「你是我的兒子，我今日生你。」（徒十三33）這乃是神在主耶穌復活時說的。當主降生在伯利恆時，神並未如此說：乃是當主耶穌從死裏復活時，神就喜悅的宣告，「你是我的兒子，我今日生你。」所以我們看見，乃是在主復活時，神才得著了祂所要的人。

 

復活的人才是神所要的人

主耶穌在地上時，是一個代表的人，祂復活的頭四十天也是代表的人。但主耶穌活在地上的三十三年半，不過是道德的代表；祂在復活的頭四十天，卻是能力的代表，這四十天是代表祂的能力。這些年來，正統神學派只看見主耶穌在地上是一個標準的人。他們想：若是主不替我們死，神就要定我們的罪；因為我們是不及格的人，是在神定罪之下的人。所以，主如果不死，至聖所的幔子不裂開，祂不但不能救我們，反而是定我們的罪。但以往的神學家沒有看見基督復活的真理。乃是從一九二六年以後，人才開始看見復活的真理。復活後的人，才是神計劃中的人。希伯來書一章五節說，「你是我的兒子，我今日生你。」這句話是指著主的墳墓說的。主復活後，從墳墓裏出來時，就是神對祂說「我今日生你」的時候。當神說「我今日生你」，這就是說，神得著了祂所要的人。所以，我們得作神的兒子，也是從基督的復活起。從人墮落以來，我們世人都虧缺了神的榮耀（羅三23）。因此非從復活，我們不能得救。我們是「短了」神的榮耀（come short of the glory of God────欽定英文譯本）。只有主沒有短了神的榮耀，只有主是完全的人。但神不只需要完全的人，還有第二方面的要求，就是這完全的人也必須是有能力的人。神不僅需要有道德的人，也需要有能力的人。從伯利恆降生起，主是個有道德的人；但是從復活起，主乃是彰顯為一個有能力的人。主復活後，就能無所不在；時間、空間都不能限制祂了，因為祂是有復活能力的人了。祂就成功了神所要的人，神造人的計劃也就完成了。

 

希伯來言二章五至十節

希伯來書二章五至十節裏引用詩篇第八篇，也是解釋詩篇第八篇。五節：「我們所說將來的世代，神原沒有交給天使管轄。」（另譯）將來的世代（不是世界），就是千年國，神不給天使，乃給人管轄。

六至八節：「但有人在經上某處證明說，『人算甚麼，你竟顧念他，世人算甚麼，你竟眷顧他；你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」這是解釋神如何將千年國交給人。

九節：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」這是解釋詩篇八篇四至五節所說的人，就是指主耶穌。第一個人亞當失敗了，但第二個人耶穌得著了！這裏說祂比天使小一點，乃是指著祂的為人。因祂比天使小，故能為人死。

十節：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」萬物所本是指起頭，萬物所屬是指末了。人不能為萬物所本，但當為萬物所屬。因著亞當的失敗，人不能管理宇宙；後來主來成全了，並且祂還要領許多神的兒子進榮耀裏，這是神所喜悅的。

 

希伯來書第二章──神在救贖裏的旨意

希伯來書第二章是說到神救贖裏的旨意；現在我們來看希伯來書第二章，在救贖的得勝裏，神還是要人得著權柄去對付撒但。

第五節至第八節上半節：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但是人在經上某處證明說，人算甚麼，你竟頓念他，世人算甚麼，你竟眷顧他；你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理；叫萬物都服在他腳下。（以上是引詩篇第八篇的話──編者註。）既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。」一切都得服他，這是神當初所定規的。

但是，事情並不這樣。第八節下半節至第九節上半節：「只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。」這裏只說耶穌一個人是這樣。詩篇第八篇是說神叫人比天使小一點，而使徒在這裏把「人」改作「耶穌」了，他給我們解釋那個「人」是指著耶穌說的，是耶穌成為比天使小一點。救贖就是從這裏來的，本來神定規人比天使小一點，本來神定規人要得冠冕，人要管理神所造的萬物，人要替神將地上的仇敵並與地發生關係的天的仇敵趕出去，人要破壞撒但所有的權柄。但是人墮落了，人不能掌權了，所以主耶穌來了，祂取了人血肉之體，祂就是「末後的亞當」（林前十五45）。

第九節下半節：「叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」「人人」，照希臘文可譯作「每一件」。主耶穌降生，主耶穌來作人，主耶穌來救贖，這個救贖的工作，不只是對人，並且是對受造之物。一切受造之物，除了天使以外，都包括在裏面。所以主耶穌是站在兩個地位上：對於神，祂就是那當初的人，當初神所定規的那個人；對於人，祂就是救主。當初神定規人掌權，定規人推翻撒但，主耶穌就是那個人。那一個人現坐在寶座上了。阿利路亞！那一個人已經推翻了撒但的權柄；那一個人就是神所盼望；神所要得著的。另一面，那一個人是與我們發生關係的；那一個人是我們的救主，祂替我們對付了罪的問題。我們犯罪，我們墮落，神設立祂作挽回祭。祂不只為我們作了挽回祭，並且也為一切受造之物受了審判，這是從聖所的幔子裂為兩半所證明的。在聖所裏有幔子，這幔子，希伯來書第十章說它是指主耶穌的身體。在幔子上繡著的像，是代表受造之物，所以在主耶穌的身體裏包括了受造之物。那一天主死的時候，幔子從上到下裂為兩半，當然，繡在幔子上的也裂開了。所以當主耶穌死的時候，受造之物也受了審判。祂不只是為人人嘗了死味，祂也為「每一件」嘗了死味。

第十節：「原來那為萬物所屬（這就是神──編者註），為萬物所本的（這也是神──編者註），要領許多的兒子進榮耀裏去。」萬物是屬於祂，也是本於祂；萬物是歸於祂，也是出於祂。屬於祂，就是歸於祂；本於祂，就是出於祂。感謝神，神創造的目的並沒有改變。在創造的時候，神的定規是怎樣；在人墮落之後，神的定規還是怎樣；在救贖裏，神的定規也還是怎樣。神沒有因為人墮落的緣故而改變祂的計劃。感謝神，祂還是要領許多的兒子進榮耀裏去，祂要眾子得著榮耀，祂要得著一班新的人是和祂兒子一樣的。主耶穌作一個代表的人，祂這一個人怎樣，其餘的人也必定怎樣，都要和祂一樣的到榮耀裏去。

這件事情怎樣作成呢？第十一節：「因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」使人成聖的是誰？是主耶穌。得以成聖的是誰？就是我們。所以我們可以把這句話讀作：「那使人成聖的耶穌，和得以成聖的我們，都是出於一」。主耶穌和我們，都是從一位父生出來的，都是從一個源頭下來的，都有一樣的生命，都有一個聖靈住在裏面，都有一位神作主和我們的父。「所以祂稱他們為弟兄」。這裏的「祂」，是指著主耶穌說的，「他們」就指我們。「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥」，因為祂是從父出來的，我們也是從父出來的。

我們是神的眾子，結局就是被神領進榮耀裏去。救贖沒有更改神的目的，相反的，救贖正好達到了在創造裏所沒有達到的目的。神原是定規人應當掌權，人應當管理地，可惜人墮落了。但是，並不因為第一個人墮落了，就甚麼都了了。神在第一個人（亞當）身上所不能得著的，神要在第二個人（基督）身上得著。神定規要人掌權，要人將地收回來。神定規要受造者（人）來敗壞受造者（撒但），因此就有伯利恆的降生。主耶穌來作人，祂特地來作人，祂的的確確是一個人。我們看見第一個人沒有成功神的目的，第一個人已經墮落了，犯罪了。他不只沒有把地收回來，並且已經給撒但擄去了；他不只不能掌權，並且已經落在撒但的權下了。創世記第二章說人是用土造的，第三章說蛇的食物是土，換句話說，人成了撒但的糧食。人沒有辦法去對付撒但，人已經完了。這怎麼辦呢？難道神永遠的旨意就達不到了嗎？難道神就不能得著祂所要得著的嗎？難道神就不能收回地嗎？不。祂打發祂自己的兒子來作人。主耶穌的的確確是神，同時祂也的的確確是人。

在整個世界中，有一個人是要神的，有一個人能夠說：「這世界的王……在我裏面是毫無所有。」換句話說，在主耶穌裏頭找不出一點是屬乎這世界的王的。我們要注意，主耶穌來到地上，並不是作神，乃是作人──神所需要的人。如果神要自己來對付撒但的話，快得很，只要一下子，撒但就站不住。但是，神自己不作，神要人去對付撒但，神要受造之物去對付受造之物。主耶穌來作人，祂所受的試探和人一樣，祂所經歷的試探和人一樣。今天，這一個人已經升到天上去了，這一個人已經坐在神的右邊了，這一個人已經得著榮耀了。希伯來書第二章所說的，不是祂作神的榮耀，乃是祂作人的榮耀（這不是說祂沒有作神的榮耀，乃是說希伯來書第二章所說的，不是指祂作神的榮耀）。是那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。主是以人的樣子升天的。今天有一個人已經到了那邊，將來有許多的人也要到那邊；今天有一個人已經坐在寶座上，有一天，有許多的人也要坐在寶座上。這是必定的。

主耶穌在復活的時候將祂的生命分給我們。我們相信祂，就得著祂的生命。我們都作神的兒子，我們都是屬乎神的人。因為我們有這一個生命在裏面，我們這一班人就能夠受神的託付來達到神的目的。所以說要帶領眾子進榮耀裏去。掌權就是榮耀，榮耀就是掌權。眾子被領進榮耀裏，就是因為有權柄，就是因為眾子把地挽回過來了。

所以，我們千萬不要以為神所有的目的，不過是要救我們不下地獄，進入天堂享福而已。我們要記得，神是要人繼續祂的兒子掌權，要人在地上掌權。神要成就一件事情，但神自己不作，要我們作。我們作了，神就得著。神要得著一班人，在地上作神的工作，讓神藉著人在地上掌權。

 

都是出於一

神要眾子與基督在榮耀裏同為後嗣。那是祂的目的；但是祂怎能達到這目的呢？現在請你看希伯來書二章十節和十一節：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因為那使人成為聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」

這裏說到兩方，那就是許多的兒子，和救他們的元帥；或者換一個說法，一方是使人成聖的，一方是得以成聖的。但是神又說，這兩方都是出於一。主耶穌降世為人，祂的生命是從神來的，我們的新生命也是從神而來的。祂是從聖靈生的（太一20），而我們也是從聖靈生的，從神生的（約三5，一13）。所以神說，我們都是出於一。長子與眾子都是出於一個生命的源頭。你知道今天我們和神有同樣的生命嗎？祂在地上所分給我們的生命，就是祂在天上所有的生命。這是神給我們寶貴的恩賜（羅六23）。因此，我們能過一種聖潔的生活。這並不是說我們的生命已經改變了，乃是神已經將祂的生命分賜給我們。

你有沒有注意到，當我們思念神永遠目的的時候，整個罪的問題如煙雲消散了？罪不再有地位罪隨著亞當而進入，當罪被對付了之後，我們就被帶到亞當原來的地位。但是當我們再與神的目的發生關係──使我們得以恢復與生命樹接近──救贖就給了我們比亞當所有的更多。它使我們有分於神自己的生命。

 

基督在我們裏面是神的目的，希伯來書二章十節說，神的目的是要帶領許多兒子進入榮耀裏去。甚麼叫作本？甚麼叫作屬？萬物本於祂，意思就是萬物都從祂出來的。萬物所屬，意思就是萬物都要歸於祂。萬物都是從神出來的，萬物也都要歸於神。萬物所屬、萬物所本的就是神。神的目的是甚麼？神的目的是要帶領許多兒子進入榮耀裏去。神的目的：第一，要有許多兒子；第二，要這些兒子進入榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。這一節容易了解，不必多說。底下十一節接著說，那使人成聖的是誰？誰能叫人成聖？就是基督。誰是得以成聖的？就是一切的基督徒。那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。基督與教會都是出於一。一就是神。基督從神出來，教會也從神出來。教會從神出來，從神得著生命。所以那從基督得以成聖的教會，那出於基督之生命的教會，是從神來的，是出於神的。因此基督稱他們為弟兄，也不以為恥。基督怎能稱你我作弟兄？因為基督和你我都是從神出來的。基督稱人為弟兄，就是神的目的。神的目的是要基督有弟兄，祂自己有兒子。

 

我們看見園中的兩棵樹，它們告訴我們神和撒但之間的爭論乃是一個生命與死亡的爭論。在神和人中間的問題，也是一個生命與死亡的問題。並且在伊甸園裏，撒但明顯地達到了牠的目的。我們的福音傳講和福音工作如果只是講到罪的問題，而不講到死的問題，那是失敗。因為神的救恩要對付死亡，就像對付罪一樣，對第一個亞當來說，先是罪，以後是死。對其他所有我們這些在亞當裏的人來說，都是一樣，那就是先是死，以後是罪。源頭和根乃是死；而罪則是死的自然結果。人墮落的那一刻，撒但就恢復了牠所失去了的權力，那就是死。基督「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來二14-15）。撒但是用著死而管理人。你在那裏發現撒但的勢力，你就在那裏看到死亡。罪還不是特別的，不是主要的。因為罪不是撒但的最主要的特點；牠最主要的特點，乃是死亡。

在所謂的神的工作中，你可能看到在人們中間的是平靜、和諧。似乎是能夠一同工作，然而死亡埋伏在那裏。撒但在那裏有一個立腳點。這一個常是牠特別的工作，尤其是在現在。一切都似乎是平靜的，事情進行得很好，看不到有甚麼難題或麻煩，然而死亡卻潛伏在背後。或者在別的工作中，在那裏肉體很活動，問題很多，然而卻有生命在那裏。全是一個生命和死亡的問題。生命不是人的教訓，它不是美好的思想，也不是美好的感覺，它不是心思或情感的事，它不是熱情激動。生命不能解說，生命必須去經歷。

撒但藉著死掌管地，然而我們的主耶穌正是藉著這一個東西──死，來勝過了撒但。撒但給人的死，看來好像是最終的，不能逆轉的，可是基督的死卻了結了一切在神的範圍以外的所有事物。基督的死戰勝了死亡本身，基督的死結束了死亡。你能把布、紙、木頭燒掉，但你不能把灰燒掉，基督的死是一個十分巨大的死，因為在祂的死死包羅了所有的死，祂好像一個祭物完全被燒毀了，除了灰之外，甚麼都沒有留下，你不能再把灰拿去燒。祂的死是最後的死，所以死亡就永遠永遠地廢去了。因為我們在祂的死裏與基督聯合，我們就在祂的死裏與祂一同死了，死亡不能再摸著我們，要焚燒的東西都已被焚燒了，就不可能再有死亡。這樣，我們在基督耶穌裏所得的生命，乃是一個死亡對它毫無權力的生命。

 

將可誇的盼望堅持到底

希伯來書三章有同類的話。希伯來書三章六節：「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是札的家了。」在這裏好像還沒有解決，我們到底是不是祂的家的問題。使徒說，如果我們把可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了。這一個家、這一個盼望是甚麼？這一個有福的盼望不是別的，就是主耶穌在榮耀裏到地上來所設立的國度。如果基督徒有這樣的盼望，知道主耶穌還要再來，在榮耀裏設立祂的國度；知道凡忠心的人，凡遵行神旨意的人，要與主一同掌權；如果你堅持這一個，就是祂的家了。今天我們已經是主的家，我們都是活石，建造成為靈宮，這是彼得所說的（彼前二5）。但是將來在國度裏到底要怎樣，這要看你怎樣堅持來定規。這件事是不能一次定規，就永遠定規的。聖經裏關於這樣的話很多，也很清楚。永世裏的問題是已經完全解決了，但是國度裏的地位，和得賞賜的事，是要看你今天怎樣堅持。

 

行為證明信心

有了信心，就必定有和信心相符的行為。相信房子被火燒的人，斷沒有還安坐不動之理。不然，就是說，他不相信。如果我們將一件事交託給主，如果我們相信神要為我們作工，我們對於這件事的態度，就必定有了一番的改變。相信神會為我們工作，而尚孳孳打算、掛慮、憂愁的，他的信心就必定是虛假的。「相信的人，得以進入那安息。」（來四3）信心和安息是不可分開的。甚麼時候，我們真相信，甚麼時候，我們心裏就安息。如果我們的心還是紛紜不安，還是畏首畏尾，膽戰心驚，手足無措，還是用盡掙扎的力量來打算、來籌劃、來請求、來委託、來運動，就是表明我們還未相信。相信就安息；所以，相信就不操心，就不忙碌的打算，就好像一個斷過奶的孩子安靜在慈母的胸懷裏一般。信心是必定有行為的，信心行為的第一步就是停止自己的行為，而安息在神的慈愛、智慧和能力裏。

這樣的安息是最實在、最真切、最自然的。並非故作鎮定，也非勉強自制，裝作一若無事然。信心有了安息，是因為他知道神是為著他的。「神若幫助我們，誰能敵擋我們？」（羅八31）因此就有安息。並且，他也知道自己的虛空，就是操心、榮碌的打算，也是無補於事。信心並非安息於自己裏面，神是信心安息的所在。有這樣安息的，才有信心；沒有這樣安息的，都沒有信心。勉強的都不是信心，自然的才是信心。我們看見了一個人，就相信他在這裏。這用不用勉強操心呢？用不用強迫自己相信呢？用不用說理由、參考，好叫自己承認其為真呢？我們是自然而然的信，在一秒鐘中就信了，並用不著奮鬥來信。所有的信心都是如此的。信心的起因是因為神叫我們靈性的眼睛得以看見事實的真相了，所以我們相信了，我們已經看見，已經知道，所以，就自然而然的信了。信心得著安息，並非因為預料怎樣，乃是因為明知怎樣。我們是在安息中相信，也是在相信中安息。信心是頂自然的，不自然的都不是信心。

 

分別靈與魂

希伯來書四章十二節說，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開……。」在這裏要分開的乃是靈與魂。哥林多前書二章十四節說，「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」這裏說到屬靈的人和屬魂的人（屬血氣的人應作屬魂的人）。在希伯來書四章只有靈與魂的分別。在哥林多前書二章中不但有字眼的分別，還有功用的分別。在希臘文，靈就是紐瑪（pneuma），而魂就是樸宿克（psuche）；這兩個字在希伯來書四章中作名詞用，在哥林多前書二章中作狀詞用。

創世記二章七節說，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的魂。」（另譯）神造的人乃是活的魂，活的魂在希伯來文是nephesh，等於希臘文裏的psuch.，所以人的本質就是魂。約翰福音三章六節說，「從靈生的，就是靈。」人裏頭的靈是從神所接受的部分，是從亞當那裏傳給我們的。所以在我們這個人裏面有魂，也有靈。人憑著自己的所能、所是來生活，這是屬魂的人。哥林多前書二章那裏說，屬魂的人不能知道屬靈的事。要明白屬靈的事，就必須是個屬靈的人。屬靈與屬魂是兩個絕對不相同的境界。

在《經文彙編》中，我們可以找出數百處論到靈與魂的分別。有時候用到「靈裏憂愁」，或者「靈中喜樂」的句子，有時候又用到「魂中憂愁」或者「魂中喜樂」的句子。神學家讀到這裏，就根據兩者的功用相同，將魂與靈合起來，認為是一件事。但是如果說，我能吃飯，你也能吃飯，所以你就是我，我也就是你；這種道是講不通的。許多時候靈的功用，魂也有，但魂的功用，與神聖的事不發生關係。哥林多前書二章說，屬魂的人不知道靈的事。靈與魂的功用雖然有時會相同，但是它們的境界完全不同。今天神不是問我們作了甚麼，神也不是問我們作這些事的時候，是喜樂或是憂愁？神只問我們這些事是出於魂，還是出於靈的？人所分別的是事情作得好，或是作得不好；但神並不是這樣。

 

 

怎樣分開

希伯來書四章十二至十三節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有開係的主眼前都是赤露敞開的。」第十二節的「道」也可以譯作「話」，在希臘文裏是「勞高斯」（lovgo"）。第十三節的「關係」，在希臘文裏也是「勞高斯」，這個詞有算帳的意思，所以也可以譯作審判。第十三節這句話可以這樣譯：「原來萬物在那審判我們的主眼前都是赤露敞開的。」或者譯作：「原來萬物在主眼前都是赤露敞開的。主就是我們的審判。」

第一件事我們要注意的，就是聖經在這裏告訴我們說，神的話是活潑的。神的話真的被我們看見的時候，必定是活潑的。當我們還不覺得神的話是活潑的時候，我們就還沒有看見神的話。有的人，聖經的字句雖然給他讀過了，但是他還沒有看見神的話。「神的話是活潑的」，譯得準一點，可作「神的話是活的」。甚麼時麼我們摸著活的東西，我們才摸著神的話。

神的話不只是活的，並且是有功效的。活的，是指它的性質說的；有功效的，是指它在人身上會成功祂所要成功的事。神的話不是馬馬虎虎的過去，神的話要作出它的事情來，要有結果。神的話不是說了就算了，而是在人身上要發生功效的。

神的話是活的，是有功效的，那麼，它對於我們人作些甚麼事呢？它能「刺入剖開」。神的話是鋒利的，它「比一切兩刃的劍更快」。這個快是快到怎樣呢？快到「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開」。在這裏有一個對照：一面是兩刃的劍對骨節與骨髓，一面是神的話對魂與靈。骨節與骨髓，是人的身體最深的地方。分開骨節，就是把骨頭的上下分開；分開骨髓，就是把骨頭的內外分開。兩刃的劍能把骨頭的上下內外都分開來。在我們的身體上，在物質上，兩刃的劍能作到這個地步。但是，有兩樣東西比骨節與骨髓更不容易分開，就是靈與魂。最快的兩刃的劍能分開骨節與骨髓，卻不能分開靈與魂；它不能告訴我們甚麼是靈，甚麼是魂；它不能叫我們看見那一個是出於魂的，那一個是出於靈的。但是，聖經給我們看見，有一個是能分開靈與魂的，是比一切兩刃的劍還要厲害的，就是神的話。神的話是活的，神的話是有功效的，神的話也能刺入，也能剖開。它所刺入的不是骨節，它所剖開的不是骨髓，它所刺入所剖開的是人的靈與魂，它能把人的靈與魂分開。

神說：我的話是活的，我的話是會產生功效的，我的話是最快最利的，我的話來到人身上的時候，能把靈與魂分開，像兩刃的劍一樣能把骨節與骨髓分開。怎麼分呢？就是把你的存心顯露出來，把你的思念顯露出來。沒有多少人認識自己的心！弟兄姊妹們，只有在光底下的人才認識自己的心。不在光底下，沒有人認識自己的心，連一個也沒有！我們完全不認識自己的心。只有神的話來的時候，我們才看見，原來我一切都是為著自己，都是為著滿足我自己，都是為著榮耀我自己，我是為著自己尋求，我是要抬高我自己的地位，我是盼望建造我的自己。弟兄姊妹，光來的時候，自己就露出來了，自己就顯明了，你就在神面前仆倒下來了。

 

怎樣才是啟示

聖經接下去說：「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那審判我們的主眼前都是赤露敞開的。」在這裏主給我們看見：到底祂用光照亮我們，把我們的思念和存心都分辨出來，有甚麼標準？怎樣才叫作聖靈的啟示？我們要看見到甚麼地步，才叫作得著啟示？這就是第十三節所要說的話。用一句話來說，光的標準就是神的標準，啟示就是叫我們在神的標準之下有所看見。萬物在祂面前都是赤露敞開的，沒有一樣是能遮蓋的。一切的遮蓋都不過是遮蓋自己的眼睛，不能遮蓋主的眼睛。啟示就是神開我們的眼睛，叫我們認識我們的存心，認識我們裏面最深處的思念，像祂認識我們一樣。我們在祂面前是如何的赤露敞開，得到啟示以後，我們在自己面前也是如何的赤露敞開。我們在祂面前是如何的顯然，得到啟示以後，我們在自己面前也是如何的顯然。這就叫作啟示。啟示就是我們看見主所看見的。如果神憐憫我們，稍微給我們一點啟示，稍微給我們看見一點祂所認識的我們，稍微給我們看見一點我們在祂面前到底是怎麼一回事，我們就會立刻仆倒在地。你不必故意的謙卑，你自己會倒下去。在光中的人就是要驕傲都驕傲不來。人只有在黑暗裏才會驕傲。人能夠趾高氣揚，就是因為他在神的光之外。一切在光中的人，在啟示裏面的人，必定仆倒下來。所以，怎麼能分別甚麼是屬靈的，甚麼是屬魂的，甚麼是裏面的人作的，甚麼是外面的人作的，這個問題，如果要用道理來說，就很難解釋清楚，但是如果有啟示，這個問題就非常簡單，神只要將你的心意顯露，神只要將你自己的存心給你看一下，你的靈與魂就分開了。甚麼時候你能夠辨明你心中的思念和存心，甚麼時候你也就能夠分開靈與魂了。當你這樣活在主面前的時候，你的靈就能出去，就能乾淨，主要用你也就沒有難處。

靈與魂的分開乃是靠著光照。甚麼叫作光照呢？求神憐憫我們，叫我們看見甚麼叫作光照。光照就是叫我們看見神所看見的。神所看見的是甚麼？就是我們所看不見的。我們所看不見的是甚麼？就是出乎我們自己的，就是我們所認為出乎神的，其實不是出乎神的。光照就是給我們看見，在我們的生活上有多少我們認為是出乎神的，事實上都是出乎我們自己的。光照就是叫我們看見：有多少本來我們以為是行的，今天都變作不行了；本來我們以為是對的，今天都變作不對了；本來我們以為是屬靈的，今天都變作屬魂的了；本來我們以為是出乎神的，今天都變作出乎己的了。我們到那個時候才能說：「主！我現在才認識我自己。我是一個瞎眼的人，瞎了二十年三十年還不知道。你所看見的，我沒有看見。」

 

因受苦難學了順服

「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從；祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」（來五7-9）

希伯來書五章八節告訴我們，主順服是從苦難中得到的，苦難給了祂順服。遇到苦難還能順服才是真順服。人的用處不在有無苦難，乃在因苦難學得了順服。順服神的人才有用處。心不軟下來，苦難總不離開你。多有苦難是我們的路，貪安逸愛享受的人沒有用處。總要學習在苦難中能順服。因主到地上來，不是帶了順服來，乃是因苦難而學了順服。救恩不光是為叫人喜歡，也是為叫人順服。人若光為喜樂，其所得的必不豐盛。惟有順服的人才能經歷救恩的豐盛，否則就把救恩的性質改變了。我們當順服像主一樣，主耶穌憑著順從使成了我們得救的根源。神拯救我們，盼望我們順服祂的旨意。若碰著神的權柄，順服便很簡單，明白神的旨意也很簡單，因主一直順服，也把順服的生命賜給我們。

你的。主，求你憐憫我！」

 

要有熟練的習慣

希伯來來書五章十四節：「惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（「長大成人」譯作「成人」即可，「習練」可以譯作「習慣」。）人要接受神的話，是有一個條件的。這個條件是甚麼呢？就是成人的人才能吃乾糧。為甚麼成人才能吃乾糧？因為他們有這個習慣。惟獨成人能吃乾糧，因為他們習慣了，他們的心竅有了訓練，就能分辨好歹了。上面十三節所說「熟練仁義的道理」，就是熟練神的話。「熟練」在希臘文裏是工業上的用詞，意思是有技巧。在工人中間，有的是生手，有的是熟手。熟手就是經過相當訓練，技術純熟的人。「熟練仁義的道理」，意即對於神的話是訓練有素的，是有技術的。一個人要明白神的話，要讀聖經，必須有熟練的習慣。

 

「所以，我們應當離開基督道理的開瑞，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠、神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判，各等教訓。」（來六1-2）

希伯來書六章告訴我們說，人應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。在基督徒的生活裏，有好幾個真理乃是根基，這一個根基是不能放鬆的。信徒不必重複的立根基，但是根基總得立。立了根基的人，不必重複的立，一次立了就夠了。但是沒有立的總要立。這些基督道理的開端是甚麼呢？就是悔改、相信、復活、審判……，其中有兩件是特別提起的，一件是受浸，一件是按手。所以明顯的給我們看見說，受浸、按手是基督道理的根基，也是基督教的根基。如果受了浸而沒有按手，這就變作我們在跟從主的根基上，缺了一個根基。

今天教會的錯誤，和當時希伯來人的錯誤完全兩樣。希伯來人，是有了根基還要立，一直在根基上兜圈子，今天呢，是進步了，而根基沒有立好。所以，今天和當時的希伯來人不一樣，希伯來人是根基立好了，老在那裏兜圈子：受浸的事，按手的事，懊悔的事，相信的事，復活的事，審判的事，一直在那裏轉，不往前去。使徒對他們說：應當離開基督道理的開端，竭力進步到完全去。今天的基督徒，是這些根基沒有立好就跑掉了，就往前去了，這太快了。你要指給他們看，按手是基督道理根基之一。已經立的人要往前去，沒有立的人必須要立。我們的教訓和使徒的教訓不一樣，他是勸人離開，我們是勸人回頭。

 

希伯來書六章六節的辯正

現在我們來看希伯來書六章一至八節。這一段聖經是最大的難處，差不多所有疑惑得救是永遠的人，都以希伯來六章作為逃城來尋找他們的題目。他們說，一個人已經得救了，如果離棄真道，就不能從新懊悔；那不就是說，這個人完了，滅亡了麼？許多人因為不清楚、不明白的緣故，就把這段聖經當作基督徒能滅亡的根據來說。

但是請你們注意，希伯來書六章的題目根本不是得救，根本與得救沒有關係。你如果要明白這段聖經，就必須從五章末了看起。五章末了說，有許多人明明應該吃乾糧了，但地們還是吃奶；這一班信徒按著年齡來說，是應該作師傅了，但他們還是像嬰孩，一直不進步，老是停頓在那裏。為此六章一起頭就告訴我們：「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」所以希伯來書六章一節的題目是進步，不是得救。你如果把得救放進去，自然就踫著難處。它的目的是告訴人怎樣進步，並不是教人怎樣作才能得救。這裏第一件事我們要注意的，就是它的題目是進步到安全的地步，不是倒退到沉淪的地步。

使徒在這裏說，怎樣進步到完全的地步呢？從一節到八節一共分作三段，這三段我可以用三個辭來代表。第一段是說「不必」，第二段是說「不能」，第三段是說「不可」。它從三個立場來告訴希伯來的信徒說，他們應當進步。第一，你們應當離開基督道理的開端，不必再立根基。基督道理的開端，就像人築牆的時候所用的基石。人築一堵牆，用不著兩個根基。使徒說，你們一直講根基的事，但是根基已經立了，你們不必再立。基督道理的開端，就是「懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓」。這一切就是基督道理的開端。使徒說，這些作過一次就夠了，不必再作，你們應當進到完全的地步。

第二段需要一個序，在沒有讀四節之先，讓我先說這個序。使徒在寫四節之先，猜想他們會問說，若說不必再立根基，如果犯罪了怎麼辦呢？如果在我們中間有人失敗了，跌倒了，犯罪了，豈不是要再立根基麼？使徒設想他們會發這問題，因此先作答覆。「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味……」你如果手裏有希臘文的聖經，你就看見在這裏原文有一個辭沒有繙出來，這辭就是「一次」。這「一次」，在原文的文法上，不只是指著頭一件事說的，且是連續指下文每一件事說的。所以這裏該說：「論到那些一次已經蒙了光照，一次嘗過天恩的滋味，一次與聖靈有分，一次嘗過神善道的滋味，一次覺悟來世的權能的人。」在原文裏這是頂清楚的。一個人曾蒙過光照，嘗過恩典的滋味，又與聖靈有分，也嘗過神話語的味道，並且覺悟過來世的權能；來世就是千年國度，他嘗過千年國度的權能。換句話說，他對於神蹟、奇事、醫病、趕鬼，都曾見過、嘗過。這樣的一個人，如果離棄真道，就不能叫他們重新懊悔了。這裏的離棄真道，繙得不對。有一個英國人，一生一世讀希臘文，並且專門讀希伯來書，他說，這裏離棄真道的意思就是說，腳往旁邊滑一滑。這裏說，不能重新懊悔，許多人以為是指必定沉淪；這樣的解釋是不可以的。

一個人一次蒙了光照，一次嘗過恩典的滋味，一次與聖靈有分，一次嘗過神話語的滋味，一次嘗過來世的權能，這樣的人如果滑一跤，就不能懊悔了？世界上有沒有跌倒的基督徒再爬起來的事？神的話告訴我們，有；教會的歷史也告訴我們，有。有許多基督徒滑了一跤之後，作了最會奔跑天國道路的人。從彼得起，不知道有多少基督徒跌倒之後，還爬起來。如果說他們爬不起來，那彼得就該第一個爬不起來。他滑得厲害，可以說是躺平了。不只彼得，教會二千年來不知道有多少基督徒，他們跌倒了，但是後來卻作了頂好的見證。我可以舉不如多少的證據。如果照著這裏所說的，就應該一個都沒有。如果有一個，就是聖經不對。

在這段話裏，原文還有一個字：Palin，意思等於「再」。在再字下面還有一個字，anakainizo，意思等於「重新」。所以按著原文，應當繙作：如果滑了一跤，就不能叫他們再重新懊悔。使徒在這裏是對希伯來的信徒說，他們所講的懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活、永遠審判，這一切都是基督道理的開端。他們如果一次得了光照，一次嘗過天恩的滋味，一次與聖靈有分，一次嘗過神善道的滋味，一次覺悟來世的權能，今天滑了一跤，就不能再立根基，再重新懊悔。

請你記得，這裏的懊悔是指著第一段的根基說的，不是指著一般的懊悔說的。因為剛才所說基督道理的開端共有六件，第一件就是懊悔死行。我們不能把自己頭腦裏的懊悔來解釋這裏的懊悔，必須看聖經的上下文，憑著使徒的思想來解。使徒說的懊悔，就是上文的懊悔死行。他的意思就是一個人信了神，也受了洗，也明白了甚麼是將來的審判，也明白了復活的真理，也懊悔了死行，那麼，這個人一次懊悔，就不能再懊悔；一次受洗，就不能再受洗；一次相信審判的道理，就不能再相信；一次相信復活的道理，就不能再相信。這裏的懊悔，就是包括上面的六件事。使徒在這裏不像我重複的說，不能再重新懊悔，不能再重新相信等等。他用一個再字就夠了。如果一次都沒有，就是說「才」，如果已經有過了，才是說「再」。使徒怕我們不懂得重新的意思，所以加上一個再字。所以六節所說的懊悔，定規是指著一節的懊悔說的。如果一節的懊悔是排在第二，你也許還不清楚。但是它是排在第一，只要說第一個，就知道下面所有的都是一樣的。

所以使徒的意思就是：基督道理的開端，就如根基一樣：要作基督徒，第一件事就是要懊悔死行，審判自己的罪，然後相信神，受洗，接受按手，相信死人復活，相信永遠的審判等等；這些事都是根基的問題。根基如果一次立好了，就不必再立。當你往上建造的時候，你就是滑了一跤，也不要再立根基。你就是要立的話，也不能再立。比方胡弟兄剛才從文德里的大門口進來，他進了弄堂，從那裏彎過來，快走到門口的時候，跌了一跤。那怎麼辦？他的目的是要進來聚會，現在跌了一跤，他不必再從文德里門口走進來。他在那裏跌下去，在那裏爬起來就可以了。使徒的意思就是：如果你一次蒙了光照，一次嘗過恩典的滋味，如果滑了一跤，不能再懊悔死行，再相信神，再受洗，再接受按手，再相信死人復活，再相信審判。換句話說，使徒並沒有意思說，人得救之後，還要沉淪；使徒的意思是說，基督徒重生之後，不能三生，最多不過重生。使徒不是說不能懊悔，不能悔改；乃是說如果再要從起頭懊悔，那辦不到。

六節下半說：「因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」有的人說，跌倒了就是把神的兒子重釘十字架。甚麼人能把主重釘十字袈？主耶穌的工作一吹成功了就永遠成功了。主耶穌又不是牛羊，要用就宰。在你這邊不能重新再懊悔，在主耶穌那邊不能重新再釘十字架。你如果需要重新懊悔，就是說主耶穌也得重新釘十字架，那你就是明明的羞辱主。你以為主耶穌釘一次不夠，還得繼續的釘。所以這裏的問題，不是得救和沉淪的問題。

前幾章我們已經看見，一次得救永遠得救，這件事是不能推翻的。在我們當中如果有墮落失敗的基督徒，從前曾經清楚得救，清楚甚麼是神的救恩，如果今天要起來，你不必重新再起頭。只要今天起來就可以了。你不能把主耶穌重釘十字架，明明的羞辱祂。

最末了一段七節和八節，不只說「不必」、「不能」，使徒更嚴重的說：「不可。」為甚麼不可呢？因為如果重新立根基，就是把主耶穌重釘十字架。如果這樣作，你前面有極大的危險，你要受極大的刑罰。「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福：若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」這一段的解釋，我們要留到以後再仔細的講。總之，讀過希伯來書六章之後，你看見這一章是講進步和不進步的問題，並不是講得救和沉淪的問題。希伯來書六章根本沒有對我們說，一個得救的人是會沉淪的。

結局受焚燒

我們再看兩段聖經，是在希伯來書裏的。希伯來書六章四至六節：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，人於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，和來世權能的人。」（原文）在這裏有一個人有這麼多的資格，不可能是不得救的。他看見了亮光，看見了啟示出來的神，認識了父懷裏的獨生子，認識了神的愛，得嘗了天上恩賜的滋味，就是那獨一的恩賜主耶穌基督。聖經裏的恩賜，如果是多數的，就是指聖靈的恩賜；如果是單數的，就是指唯一的恩賜，就是約翰福音三章十六節神賜給獨生子的恩賜。這與聖靈的恩賜有分別。他不只有神和主耶穌，並且有分於聖靈。他認識了神，得著了主耶穌，有了聖靈的內住，同時嘗過神話語的味道，還嘗過來世的權能。來世的權能就是千年國度的權能。在千年國裏，聖靈的恩賜和權能要特別興旺，並且充滿了各樣異能、神蹟、奇事。所以這裏說是來世的權能。嘗過來世的權能，就是嘗過了千年國度的事。所以這一個人定規是得救的。

今天這個人如果離棄道理，滑一跤，跌倒了，就不能叫重新懊悔。你不能叫地重新相信耶穌，重新起頭。這一個人有這麼多的歷史，得著麼多的雨露，他還跌倒，一直長不出好東西來給神，長的都是荊棘和蒺藜。這樣的人，「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福；荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來7-8）

這個人的結局有三點：第一，他「必被廢棄」。這裏的廢棄，就是哥林多前書九章二十七節的棄絕。保羅說，恐怕我傳福音給別人，自己倒被棄絕了。這就是說，神不用我了。神今天不用我，到國度時也不用我了。一個人被廢棄，或者說被棄絕，就是在國度裏被神棄絕，神不用他。第二，他要「近乎咒詛」。他不是受到咒詛，但是他所受到的刑罰，與咒詛差不多。他不會永遠沉淪，但他要給第二次的死傷一傷，在國度裏難免地獄的火。第三，他的「結局就是焚燒」。這是甚麼？前幾個禮拜我們打算把真茹的一塊地燒一燒。你能不能永遠燒地？你能不能把地燒五年？因此，這裏的燒是暫時的。

得救的基督徒得著那些東西之後，如果不結好果子給神，反而生長荊棘和蒺藜，他就要被焚燒。但是這一個燒，只能燒一段時間。你燒一塊田地上面長的荊棘和蒺藜，要燒多少時候？連小學生都知道，荊棘一燒完就不能再燒了。荊棘和蒺藜長得多就多燒，長得少就少燒。

在你身上，還有多少事沒有解決？還有多少事是沒有放在主耶穌的寶血下？還有多少事是沒有承認，沒有對付的？還有多少弟兄姊妹與你之間有懸案？這些就是主耶穌所說的荊棘和蒺藜。主耶穌在馬太福音五章說，如果有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來（26節）。你要還清你所有的債。把一切荊棘和蒺藜燒光了，就是把一切的債償還了。

基督徒像是一塊田地，他的壞行為像是荊棘和蒺藜。有沒有可能我買一塊五畝大的地，失火了，燒到末了只剩下兩畝，少了三畝？這是不可能的。所能燒的是荊棘和蒺藜，田地是燒不掉的。換句話說，你在亞當裏那些受咒詛的東西，那些要除去而沒有除去的東西，才是要燒的，才是地獄的火的對象。神所賜給我們的生命，是火所摸不著的。等到荊棘和蒺藜燒掉了之後，田地還在那裏，一分也沒有少。你的得救是毫無疑問的，但是你身上生長了那麼多的東西，你從你的肉體裏面發出了那麼多的東西，並沒有經過主耶穌的寶血，這些就要受相當的對付。

希伯來書還有一個地方，就是十章二十六至二十九節：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常。」這幾句話的意思就是人離棄了基督，又回頭到猶太教裏去。你還想花幾十塊錢去買一隻牛，或者一隻羊，來作你的贖罪祭。你知道基督之後，若是再回到猶太教裏去，你就是踐踏神的兒子，把祂的血當作平常，把祂當作牛羊一樣，以為祂也不過是像那麼多牛羊中的一個。「又褻慢施恩的聖靈。」聖靈叫你得著恩典，但是你褻慢祂，回到猶太教裏去。這裏給我們看見背道之人的道路。我不說這樣的人是得救的；這樣的人也許是得救的，也許是不得救的。使徒在這裏並沒有告訴我們，這人是否得救。使徒只是說，如果有人到基督這裏來，以後再回到猶太教去，這人要受更重的刑罰，他的結局就是等候審判。

希伯來書第七章第一節到第十節：

「這麥基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。

「他頭一個名繙出來，就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。

「你們想一想，先祖亞伯拉罕，將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢？那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一。獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。

「從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。在這裏收十分之一的都是必死的人；但在那裏收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的。並且可說，那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一，因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」

這處聖經中，寫經的人告訴希伯來人說，你們所倚靠的祭司，都是從利未這條線下來的。我們所信靠的基督，不是從利未下來的，乃是從麥基洗德王（他又是祭司）傳下來的。那麼利未這個祭司大呢？還是麥基洗德這個祭司大？回答是當然麥基洗德大。甚麼理由呢？在這裏，他把亞伯拉罕擺進來了。亞伯拉罕曾把所得的十分之一，獻給麥基洗德作禮物。麥基洗德不但收納了，還為亞伯拉罕祝福，所以麥基洗德比亞伯拉罕大，是駁不倒的理。但是這和利未有甚麼關係呢？關係就在於「麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中」。雖然過了一百多年後，利未才生出來，可是根據合一的原理，利未已經在亞伯拉罕的裏面，向麥基洗德獻上十分之一了。那一天，利未也在亞伯拉罕裏面，被麥基洗德祝福了。所以麥基洗德比利未大。

 

基督的道成肉身，就是把所有的肉身都包括在祂裏面。亞當一人的舉動，如何可以代表所有人的舉動；照樣，基督一人的工作，也可以代表所有人的工作。我們必須看見基督是包括了人類，我們才會明白甚麼叫作救贖。亞當一人犯罪，就是古今所有的人犯罪，這是因為亞當是人類的元首，所有的人，都是從亞當而生的。照樣，基督一人成義，就是古今所有的人成義，這也是因為基督是新人類的元首，所有的新人，都是從基督而生的。

希伯來書七章記一樁事情，表明此意。使徒在這裏是要表明麥基洗德的祭司職分，是比利未人的祭司職分更大，就說亞伯拉罕曾獻上十分之一給麥基洗德，同時受麥基洗德的祝福，所以麥基洗德是比利未人更大的。為甚麼呢？「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖亞伯拉罕的身中。」（10節）我們知道，亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生利未。利未是亞伯拉罕的曾孫，在亞伯拉罕獻上十一，並受祝福的時候，利未還沒出世，就是他的父、祖父，也還沒出世。但是，聖經就以為亞伯拉罕的獻十一和受祝福，就是利未的獻十一和受祝福。亞伯拉罕既是小於麥基洗德，利未就也必是小於麥基洗德了。這樁事情，叫我們明白，為甚麼亞當犯罪，就算為眾人犯罪；基督受審，就算為眾人都受審。因為亞當犯罪的時候，眾人已經在亞當的身中；基督受審，所有得著重生的罪人的生命，那時也都在基督的身中。因此，基督為人的罪，受了審判，就算為所有信祂的人都受了審判；因此，所有信祂的人，就不必受審了。

在基督裏凡事都能

我們要比較仔細的看一處聖經。希伯來書八章八節至九節：「所以主指責祂的百姓說，日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約；因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」

當初神和以色列人是怎樣立的約呢？是拉著他們的手立的，是外面的。律法是寫在石版上，也是在外面的。結果怎樣呢？他們不恒心守神的約，神也就不理他們。神的命令是一件事，我們的遵守是另一件事，結果是不成功。

以後立的約是怎樣呢？十節和十一節：「主又說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」

現在，律法是放在人的裏面了。不是在石版上，也不是在聖經裏，乃是寫在人的心裏了。律法寫在我們裏面有甚麼好處昵？若看以西結書三十六章二十七節：「我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」請注意這裏的「便」字，在希伯來原文中是一個很重的字。神把祂的靈放在我們裏面的緣故，就使我們能夠順從律例，遵行典章。

以前在舊約的時候，是人去用力遵行神的命令，現在是神的靈在我們裏面，使我們能以遵行。從前出命令的是神，出力量來遵守命令的是我們。現在呢，出命令的還是神，出力量遵守這命令的還是神。基督復活以後，住在我們裏面作我們的生命，就是為著叫我們能遵守神的命令，這就叫作福音。凡基督所能的，你也能，因為是基督替你，所以一切的問題就都解決了。

我就要問你，你對於你自己絕望了沒有？是不是還想把自己改良一點，修理得像樣一點？不，不！我對自己完全絕望！我的自己已經釘了十字架，好壞都已經完了，現在的一切都是基督，這是唯一的路。保羅說，我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。祂是愛我，為我捨己。

你信不信神已經將你釘死了呢？你信麼？你就要把這個事實Substantiate出來。你的舊人沒有了，現在基督是在我裏面，都要把它Substantiate出來，你能說，從今以後，乃是基督在我裏面活著。

心思充滿神的話

神說：「我要將我的律法……寫在他們心思上。」（來八10）應當多讀聖經，多記聖經，免得在急需的時候去找聖經。我們如果讀聖經，神要把祂的律法充滿了我們的每一個思想。當你需要亮光走路的時候，你要在一時之中記得聖經的話語。許多信徒並不肯用心思來讀聖經，就是愛在禱告之後，隨便翻起一節，以為這是從神來的。豈知這是最靠不住的。你的心思裏若充滿了神的話語。就在一刻之中，聖靈能夠藉著直覺照耀你的心思，使你記憶合適的經文，知道應當如何。我們並用不著人來告訴我們偷竊是不可以的，因為我們知道神的話如此說：這話已經在我們的心思裏了。我們如果在別的事上，都是這樣的和聖經聯合，就我們會在凡事上知道神的意思。

血與信徒的親近神

這血既已滿足了神；它也必使我們滿足。因此血的第二面價值是向著人的，那就是它潔淨了我們的良心。當我們讀到希伯來書的時候，我們就看見血在這一面的功效。使徒說：「我們心中天良的虧欠已經灑去。」（來十22）

這是十分重要的一件事，我們要仔細讀這些話。希伯來書的作者並沒有告訴我們說，主耶穌的血洗淨了我們的心，他不是如此說的。把心和血這樣相聯是一種錯誤。由於我們對於血運行的範圍有所誤解，以致我們禱告說：「主阿，求你藉著你的血洗淨我心裏的罪。」神說：「人心……壞到極處。」（耶十七9）祂必須作一件比洗淨更基本的工作：給我們一個新的心。

我們不會洗熨那些就要扔掉的衣服。同樣我們將要看見，我們的肉體已經壞得不能洗淨；它必須被釘在十字架上。神在我們裏面的工作，必須完全是新的。聖經說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。」（結卅六26）

我從未看見聖經說，主的血洗淨我們的心。血的工作不是如此主觀的，它完全是客觀的，是在神面前的。不錯，希伯來書十章說到血的洗淨的時候提到了心，但那是說到血與良心的關係。「我們心中天真的虧欠已經灑去。」這是甚麼意思呢？這是說，在我和神之間有了間隔，因此我有了一個有虧的良心，無論甚麼時候，我要親近神，我就覺得虧欠。這有虧的良心不斷提醒我，使我感覺和神之間有了阻攔。現在藉著寶血的工作，在神面前產生了一種新的結果，除掉了中間的阻攔。神在祂的話中將這件事實向我說明了。當我信靠並接受這事實的時候，我的良心便立刻被洗淨，有罪的感覺也就被除掉，我的良心向著神也就不再有虧了。

我們每個人都知道，當我們與神相交的時候，能有一個無虧的良心，那是何等寶貴的一件事。一顆相信的心，與一個沒有任何控告的良心，對於我們是同樣的重要，因為它們是互相倚賴的。每當我們感覺良心不安，我們的信心就溜掉，我們會立刻發覺不能面對著神。因此為著要保持繼續與神相交，我們必須知道血應時的價值。神所記的帳是短期的，每一天、每一小時、每一分鐘，我們惟有藉著血，方得以就近神。如果我們倚靠血，以血為就近神的依據，這血的功效永遠不會喪失。除了倚靠血之外，我們還敢依據甚麼東西以進入至聖所呢？

但是我們該問自己，我真是藉著血，或者是藉著別的以進到神面前去呢？藉著血到底是甚麼意思呢？簡單的說，藉著血的意思就是，我承認我的罪，我承認我需要潔淨與贖罪，因此我倚靠主耶穌所成功的工作來到神面前。我惟藉著祂的功勞來就近神，絕不倚靠自己的成就。例如，我感覺今天特別仁慈或忍耐，或者今天早上我替主作了甚麼，就以這些作為親近神的依據。不，每一次我來到神面前必須藉著血。當我們要親近神的時候，我們都會遇到這樣的引誘：我們想到因為神已經在對付我們──祂為著要把我們更多的帶到祂裏面，教導我們學習十字架更深的功課，已經採取各種步驟──所以祂已經在我們面前立了一些新的標準，除非我們達到那些標準，我們就無法在神面前有一顆清潔的良心。不！良心的清潔絕對不是憑著我們的成就，而是惟獨倚靠主耶穌流血的工作。

可能是我的錯誤，但是我有一個很重的感覺，覺得有些人是這樣思想：「今天我謹慎了一點；今天我作得好了一些；今天我很熱切的讀主的話；所以我能夠好好的禱告了！」或者相反的是這樣思想：「今天我對家裏的人有點難處；今天一開始我就感覺到很沉悶，很憂鬱；我現在感覺不大明亮；我一定出了甚麼毛病；因此我不能親近神了。」

到底甚麼是你親近神的根基呢？你要倚靠你那靠不住的感覺，靠你今天替神作了甚麼的感覺來到神面前嗎？或者你是倚靠遠較這些穩固的東西，那就是倚靠神所觀看並滿足了的流血，來親近神呢？當然，如果血也會改變，那麼你以此為親近神的依據也就要失去價值。然而血從來沒有改變過，將來也永不改變。因此你能常常坦然無懼的親近神；而你的坦然無懼是藉著血，不是藉著你個人的成就。請記得，無論你今天、昨天，或者前天，有了甚麼樣的成就，當你一感覺你是來到至聖所，你立刻要以那唯一靠得住的流血為你的立足點。無論你這一天過得多好，或者過得多壞，無論你感覺到自己犯了罪或者沒有，你親近神的依據永遠只有一個，那就是基督的血。這是你進入至聖所的依據，此外再也沒有別的依據了。

正如基督徒許多其他的經歷，親近神這件事也有它的兩面：開端（最初）的，和繼續（進步）的。前者是以弗所書第二章所告訴我們的，後者是希伯來書第十章所給我們看見的。親近神的開端是我們藉著血得與神站在一起，因為我們「靠著祂的血，已經得親近了」（弗二13）。此後我們繼續親近神，仍然是藉著血。因為使徒勸告我們說：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，……來到神面前。」（來十19、22）開姶的時候我是藉著血得與神親近；以後我繼續這個新的關係，仍是倚靠祂的血。我們並不是靠著血得救，然後又靠著別的來維持我們與神的關係。也許你要說：「那是很簡單的；那不過是福音的初步吧了。」不錯，但是許多人所以感到困擾的原因，就在於離開了福音的初步。我們以為我們進步了，我們就可以不要它了，然而我們永遠不能離開福音的初步。我們如何在開始的時候藉著血來親近神，此後每一次來到祂面前，還是一樣的藉著血。就是到了最終，仍然只有一個依據，就是倚靠這血。

這不是說，我們可以隨意過放任的生活。下面我們就要看到，基督的死另一面的光景，那裏曉示我們毫無這種意念的存在。但是目前讓我們先以血為滿足，有了血就夠了。

不錯，我們會軟弱，然而一味的注視我們的軟弱，絕不會使我們就此剛強起來。雖然我們試著感覺愁苦，並且懺悔，但是這些並不會幫助我們稍微聖潔一點；要記得，這些絲毫都不能幫助我們。因此讓我們藉著這血，坦然無懼的來就近神。讓我們向祂禱告說：「主阿！我還不夠充分的知道這血的價值，但是我知道，這血已經滿足了你；所以有了這血我就夠了，它是我唯一的倚靠。現在我知道，我的長進與否，和我的有何成就，都不是依據。無論甚麼時候，我來到你面前，我總是倚靠你的寶血。」如果這樣，我們的良心在神的面前就真的清潔了。離開這血，良心永遠不能清潔。惟有這血能使我們坦然無懼。

「不再覺得有罪了！」這是希伯來書十章二節裏面一句驚人的話。我們每一種罪都蒙洗淨了，我們真能響應保羅的話說：「主不算為有罪的，這人是有福的！」（羅四8）

勝過那控告者

從我們所說過的看來，我們現在可以轉過來面對著仇敵，因為血還有一面是向著撒但的。在這個時代中，撒但最厲害的一個活動，就是作了弟兄的控告者（啟十二10）。而我們的主就在祂作大祭司這特別的職事裏，藉著祂自己的血（來九12），來對抗撒但。

這血是怎樣對付撒但的呢？它乃是使神能站在人的一邊，來對付撒但。墮落將一些東西帶到人的裏面，使撒但在人的裏面有了立足之地。結果神就不得不將祂自己撤回。現在人是在樂園的外面──虧缺了神的榮耀（羅三23），因為他的內心遠離了神。因著人所作的事，使他的裏面有了一些東西，在這些東西除去之前，神（在道義上）無法保護他。感謝主，血除去了這個阻攔，恢復了人之與神，和神之與人的關係。人現在站在一個有利的地位，因為神是在他的一邊，如今他可以面對著撒但，而毫無畏懼。

你們記得約翰一書一章七節的話，我最喜歡達祕的繙譯，他這樣說：「祂兒子耶穌的血洗淨我們每一樣的罪。」約翰並不是概括的說「一切的罪」；他是說每一樣罪，每一項罪。這是甚麼意思呢？哦，這是一件奇妙的事！神就是光，祂在光裏行走；當我們與祂在光裏同行的時候，每一件東西都被暴露在光的底下，所以神就一覽無遺──然而血能夠洗淨我們每一樣的罪。哦，何等的洗淨！這並不是我對於自己沒有深切的認識，也不是神不完全知道我。這也不是我要將一些東西隱藏起來，或者神要忽視一些東西。不，乃是神在光裏，我也在光裏的時候，寶血竟然洗淨我每一樣的罪。我再說，血是夠的！

我們有些人受到自己軟弱的重壓，有些時候甚至受試探，想到有些罪幾乎是不能得赦免的。讓我們記得這句話：「祂兒子耶穌的血洗淨我們每一樣罪。」無論是大罪、小罪；很黑的罪、看來不大黑的罪；我們想來能得赦免的罪，以及似乎不能得赦免的罪；是的，一切的罪，意識到的，毫無意識的；記得的，或是已經忘卻的，包括在「每一樣罪」這幾個字裏了，阿利路亞！「祂兒子耶穌的血洗淨我們每一樣罪。」這血所以如此，因為它已經滿足了神。

既然神在光裏看見了我們一切的罪，祂憑著血能夠赦免它們，撒但還能根據甚麼來控告呢？縱然撒但在神面前控告我們，但是，「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）神把祂愛子的血指給牠看，這是一個最有力的回答，撒但再也不能上訴了。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅八33-34）

所以在這一點上，我們的需要仍是承認寶血的絕對夠用。「現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，……用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」（來九11-12）祂作贖罪者是一次，祂作大祭司和中保，差不多已經兩千年。祂站在神面前，「為我們的罪作了挽回祭」（約壹二3）。要注意希伯來書九章十四節的話：「祂的血豈不更能……」這些話說出祂職事的夠用。對於神，它是足夠的。

那麼我們該用甚麼態度對付撒但呢？這是很重要的一件事，因為他不只在神面前控告我們，並且也在我們的良心裏控告我們。他對我們的爭論常是：「你已經犯了罪，你還繼續在犯罪。你是軟弱的，神不再和你有甚麼關係了。」於是我們受引誘，去回顧我們的裏面；為著自，就想在我們自己裏面，在我們的感覺中，在我們的行為上，去找一些足以證明撒但是錯誤的根據。或者我們被引誘承認我們沒有辦法，而走到另一極端，屈服在消沉與失望之下。因此控告就成為撒但一件最兇惡，也最有效的兵器。牠指出我們的罪，要以這些罪在神面前控告我們，如果我們接受牠的控告，我們立刻就倒下去了。

為甚麼我們這麼容易接受牠的控告呢？這是因為我們還盼望我們有一些自己的義。這一種盼望的根據是錯誤的。撒但在這一方面常常很成功的使我們向著錯誤的方向。牠因此得了勝利，使我們無能為力。如果我們學習過不信靠肉體，我們犯了罪就不會感覺驚奇，因為肉體的本性就是犯罪的。你們明白我的意思嗎？因為我們還不認識我們真實的天性，和我們自己是怎樣的無能，以致我們對於自己仍然懷著一些盼望，結果，當撒但來控告我們的時候，我們就落下去了。

神很能對付我們的罪；但是祂不能對付一個在控告之下的人，因為這樣的人不信靠血。血雖然為他說出對他有利的話，但是他卻轉去聽撒但的話。基督是我們的辯護者，可是被控告的我們，卻站在控告者的一面！我們還不認識，我們除掉一死之外，全無價值；下面我們將要看見，我們只適合於釘死在十字架上。我們還不認識，惟有神能回答控告者，並且祂已經藉著寶血回答了牠。

我們的蒙拯救全賴於仰望主耶穌，看見羔羊的血，已經應付了我們因諸般罪孽所造成的情勢，並且祂已經回答了它。那是我們所該站立可靠的根基。絕對不要嘗試著以我們的善行去回答撒但，當一直以血來回答牠。是的，我們是有罪的，但是讚美神！這血洗淨我們每一樣的罪。神看見了這血，藉著這血，祂的兒子應付了撒但的控告，牠再沒有攻擊的根據。惟有對於這血的信靠，和拒絕離開所得著的地位，才能止息牠的控告，並使牠逃跑（羅八33-34）。這經歷將一直繼續到末了（啟十二11）。哦！如果我們多看見一點，在神眼裏祂愛子寶血的價值，我們將要得著何等的釋放！

良心

希伯來書九章十四節：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？」這一節聖經，是講到基督能救我們的良心到甚麼地步。祂的血能洗淨我們的良心，能除去我們的死行。弟兄姊妹們！今天請問你的良心，還有沒有控告？如果你的真心，仍不時的有控告，你所得的就沒有完全。主拯救我們，祂的血是洗淨我們良心的。我們的真心能被祂的血洗淨，再無自責。我們聚會的時候，我們禱告說，神阿，我們感謝你，我們心中天良的虧欠，已經灑去了。但是，多少時候，我們又難受了；我們不過是遮掩、蓋過、不想而已。但是，神兒子的血所能作到的，是洗淨。如果你的真心還有控告，就你所得的救恩，還沒有完全。這並非神的救恩不能救你到這樣的地步。感謝讚美神！祂能救我們到這樣的地步！我們的良心得著洗淨，這是可能的！

血是洗良心，不是洗心

許多基督徒誤會了，以為主的血是為著洗心。新舊約說到血有四百多次，但是從來沒有說到血是為著洗心的。基督徒這樣說，但聖經沒有這樣說，你看希奇不希奇呢？有一位弟兄說，希伯來書九章十四節不是說基督的血能洗我們的心麼？但那一節聖經在原文並不是說洗心，乃是說洗良心。在聖經裏，基督的血是潔淨我們的良心，不是洗我們的心。為甚麼呢？因為我們的心就是我們的自己，就是我們的真我。真我是從亞當來的，在性質上是污穢的，怎麼洗都洗不淨。

聖經裏稱這個心為石心（結十一19，卅六26）。石心怎麼洗，都不能變作肉心。怎麼辦呢？神說，石心應當換去，換上肉心。所以重生不是洗淨舊人，乃是除去舊人。你看泥人怎麼洗都洗不淨，越洗越髒，我們也是這樣。所以聖經裏從來沒有說，血可以洗心，只說洗良心。

良心是甚麼呢？就是便你覺得平安不平安的。心是人的自己，人的「真我」。良心是感覺平安與否的部分。主的血洗淨良心是甚麼意思？就是主的血在神前除去我們的罪，把我們在神前應當受的刑罰擔負了。我們的罪因祂的血得救了。我們相信主，知道罪已赦免了，知道主的血已在神前贖去我們的罪了，良心立即平安。本來良心有虧欠，想到罪和將來的審判即感不安。但知道主的血已經代贖了之後，良心立即平安。所以主血是洗去良心的虧欠，叫良心感到平安。良心既洗淨，就不再覺得有罪。這完全是客觀的，是在神前的事，與人完全沒有關係。人不需要血，血是神所需要的，是神公義的要求。出埃及記十二章十三節說，是神一看見血，就立即越過去。不是人看見血，是神看見。

弟兄姊妹，請你記得，血與人完全無關，血是在神前擔負公義的審判。罪不除去，神的目的不能達到。人有罪，神不拯救是無法過去的。血完全是客觀的，是神那邊的事，人只是良心的平安與否而已。血是把人的罪案除去，把神前的罪塗抹去，其餘的都是藉著十字架的工作。所以聖經中說到血，都是指主說的。

信心的功用──實現

我們這樣信神的話，聖靈為甚麼就把神的話裏所有的工作都通到我們身上呢？剛才所讀約翰一書的話，告訴我們信是甚麼；這是聖靈的工作。但信的功用是甚麼呢？信的功用就是叫主耶穌的工作實顯在我們身上。這就是希伯來書十一章所給我們看見的。希伯來書十一章一節：「信就是所望之事的實底。」「實底」這兩個字繙得不頂好，或者應該把它繙作「實現」。英文欽定本聖經把這逼字繙作Substance，是個名詞。但是在原文裏，這字不是名詞，乃是動詞當作名詞用。達祕英文譯本將它繙作Substantiating。所以這句該繙作「信就是所望之事的實現。」實現這辭不是名詞，乃是名詞當作動詞用。這樣的辭，我們常常用。比方在教會裏有監督，「監督」這辭本來不是名詞，是動詞當作名詞用。「實現」這辭也是這樣。信就是實現。你不要輕看這個繙譯。我花了十年，都找不到合適的辭，後來看到達祕所繙譯的Substantiating，覺得是頂好。全世界所有的東西，無論是動物、植物、礦物，都是需要我們去實現出來的。我們活在地上，一直就是把東西實現出來。我的眼睛把一切有形、有色的東西實現出來。我在這裏說話，如果有弟兄姊妹耳朵不大靈，你就只看見我的口在動，卻聽不到我在講甚麼。我有話，你缺少實現；我有實質，你沒有實現的能力。你不能把我的話，實現在你身上。如果在這裏有唱詩的人，在這裏有頂好聽的音樂，我有耳朵，我把它實現出來。我們的手摸一摸東西，就知道它是光滑的，或者是粗糙的。我們的鼻子能知道香與臭，我們的舌頭能知道甜與鹹，這一切都是實現。人身體上一切器官的功用，都是作實現的工作。

甚麼叫作信心呢？信心不是叫沒有的東西變作有，信心是叫有的東西實現為有。信心不是作夢，瞎說一場；信心是把已有的東西顯出來。所以希伯來書說，信心是所望之事的實底。這裏的「事」，應該是「東西」、「實質」；雖是看不見，但不是沒有。今天許多人最大的難處，就是人因為沒有實現的功能，反而疑惑到那一個東西的實在。你對一個沒有味覺的人說，這杯飲料甜得很，他說，我喝進去，和剛才所吃的醬油差不多。這就是有實質，卻沒有實現。一切屬靈的事都是有的，神將祂所有的工作都放在祂的話裏面，你如果有信心就能把它實現出來。

我們傳福音的人，不是沒有東西可傳，今天的難處是許多人不肯把它實現出來。我在基督裏充滿了實質，但是許多人不肯去實現。今天晚上在這裏有兩位弟兄眼睛看不見，我如果說這本書是黑皮的，那本書是棕色的，他們摸一摸，兩本都差不多。你看見有棕色、有黑色，因為你看得見。但是在他們身上，根本就沒有棕色和黑色的分別。他們如果問我，甚麼是黑呢？我說，黑的就是黑的。我不能解釋，我沒有法子說。難處在那裏呢？就在於他們缺少實現的能力。我們在神面前也是這樣，許多人也像聾子一樣，也像盲人一樣，一說到屬靈的事情，他們覺得這樣沒有，那樣沒有，他們沒有法子把那些事情實現出來。

所以甚麼叫作信呢？使徒頂清楚的告訴我們，信的功用就是把屬靈的東西實現出來。本來在你身上是沒有的，現在在你身上顯為有了。我們今天活在這物質的世界裏，神是把一切屬靈的東西都裝在神的話裏。神的話裝滿了神的東西。不要想神的話是那麼輕，我告訴你，連永世都在神的話裏。所以信有甚麼功用呢？信的功用就是把屬靈的東西現出來，就像眼睛把形、色現出來，耳朵把聲音現出來，鼻子把氣味現出來一樣。信能把屬靈的東西現出來，所以神要我們信。

信心乃是顯實神的事實

希伯來書十一章一節，講到信心的緊要。全本聖經只有這一節，請到信心的定義。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」「實底」這個字，有許多譯法。在希臘文裏，這字是很難繙的。這一個字繙得準一點，是該繙作「顯實」。意即有一種本能，能把一件東西顯為實在。比方這裏有燈的形狀，牆的顏色，風琴的聲音，這些形狀、顏色、聲音，我們有甚麼方法把它顯為實在呢？我告訴你，能顯明顏色的存在的，沒有別的，就是我們的兩隻眼睛。比方這裏有一張圖，綠的地方真好看，紅的地方真好看，黃的地方真好看。但這些好看的顏色，需要眼睛把它顯為實在。若沒有眼睛，顏色再好看些，也不能把它顯為實在。琴聲好聽得很，有耳朵，就能把它顯為實在。如果是聾子，就沒有法子把聲音顯為實在。眼睛看，不能把聲音顯為實在。手觸摸，不能把聲音顯為實在。只有耳朵，才能把聲音顯為實在。物體的形狀，有方的、有圓的、有平面的、有三角的、有曲線的，必須用手摸，或者用眼看，才能知道它的實在。所以，東西的存在是一件事，把東西的存在顯明出來，又是一件事。世界上有許多的東西，都需要有一種本能來證明它的實在。信心也是這樣。

這裏有一張圖畫，有山、有水、有花草、有樹木，景緻真好看。你有眼睛，就能證明這幅圖畫的好看，就能證明這幅圖畫的存在。如果這裏有一個瞎子，生來就沒有看見過顏色。你告訴他說，這裏有紅色，紅的真好看。他要說，甚麼叫紅色呢？你告訴他說，這裏有綠色，綠的真好看。他要說，甚麼叫作綠色呢？你只好說，紅紅的就叫作紅的，綠綠的就叫作綠的。雖然有一張圖畫的存在，但他不能享受這圖畫的好處。雖然圖畫的景緻實在好，但他不能享受。

在這裏，有一位姊妹，彈琴彈得真好聽。有耳朵的，懂音樂的，就能鑒賞這位姊妹他所彈的。沒有耳朵，不懂得音樂的人，就不能證明這音樂的好聽。我們的信心也是一樣的。所有神的事實，都是實實在在的，但是，只有信心，才能把神的事實證明出來。因為信是所望之事的實底，是未見之事的確據。

一張好圖畫，有那樣好的風景，一個瞎子看不見；但能不能因他看不見，就沒有這張圖畫呢？圖畫的存在是一個事實。你看得見，它是一張圖畫；你看不見，它還是一張圖畫，好看的顏色還是在那裏。問題是你得著這張圖畫的好處沒有？有眼睛的人，要因著這張圖畫快樂；有眼睛的人，要因著這張圖畫得好處。主在十字架上流血為世人死，這是事實。但結局是：有的人有信心，能把主在十字架上死了的事實證明出來，叫他自己得著好處。有的人沒有信心，主死在十字架上，還是一個事實，不過他不能得著這個經歷。

弟兄姊妹們，你們有沒有看見信心的要緊呢？我們需要信心來把一件屬靈的事實證明出來，像我們需要眼睛、耳朵、手，來把一件東西證明出來一樣。在屬靈的事上，必須用信心來證明那東西的實在。手能把物質的形狀證明出來，耳朵能聽聲音。但手不能摸顏色，耳朵也不能聽顏色，顏色只能用眼睛把它證明出來。屬靈的事，也是一樣的實在。例如：主是頭，我們是肢體，這個聯合是事實，無法再分開了。主是葡萄樹，我們是枝子，也是這麼一回事。你信這個，你就能得著這好處。有的人也說主是葡萄樹，我們是枝子，但他沒有水汁，沒有生命，也不會結果子，因為他沒有信心。

甚麼叫信心呢？信心不是頭腦裏明白一件真理。信心乃是看見一件事實，能把那件事實證明出來。你聽說主死在十字架上，流血贖罪；不錯，你也說主死在十字架上，流血贖罪了。你聽說主是葡萄樹，我們是枝子；不錯，你也說主是葡萄樹，我們是枝子。你聽說主耶穌是你的生命，是活在你裏面；不錯，你也說主耶穌是我的生命，是活在我裏面。但是，你還是不能把這些事實證明出來。弟兄姊妹們，你是把自己丟掉了，你已經知道你的無能了，你已經知道你的無用了，你是已經放手了，但這還不過是消極的。你還得在積極方面，把基督證明出來。這是太希奇的事！只要一分鐘，只要一秒鐘，基督所成功的事實，都能在你身上證明出來。

一張圖畫，很好看，你怎麼知道它好看呢？因為你看見了。在基督裏的豐富，你怎麼知道是豐富的呢？因為你看見了。歌羅西書有話說，你在基督裏已經完全了；你怎麼知道你在基督裏已經完全了呢？因為你看見了。如果你看自己，你是一點不完全。人說你在基督裏已經完全了，你說你在基督裏已經完全了沒有呢？主是把祂的豐滿給了我們，並且恩上加恩，你已經有了沒有呢？不是你的頭腦裏有沒有，是你的心裏信了沒有？

信心是實化屬靈事物的機關

希伯來書十一章一節說，「信就是所望之事的實化，是未見之事的確據。」（另譯）這節乃是信心的定義。信心就是所望之事的實化，就好比我們用五官把外面的東西實化（substantiate）出來。像眼睛與顏色、形狀發生關係，眼睛把東西的顏色、形狀實化出來。瞎眼的人不知道世上有顏色，也不知道各種東西的形狀。世上的確有形形色色的東西，只因為瞎眼的人無法用眼睛看，就是無法有一個機關把顏色、形狀實化出來，所以在瞎子的世界裏沒有顏色。今天我們信心的眼睛也需要主的開啟，好看見異象，得著啟示；這樣我們才能產生屬靈的事物。

神的話所給我們看見的乃是，主是葡萄樹，我們是枝子。這是從始至終一點不改變的事實。但你若沒有看見這異象的機關，你就看不到，也得不著實際。對於神的事實，你信不信，並不要緊。你不信並不能改變神的看法；但你若相信，你就能享受神所為我們預備的事。在屬靈的事上，你看見了，你就能享受。好比你放眼望去，你能看見風景在你眼前；但如果你不看，風景雖然存在，你卻不能享受到。我們知道我們的舊人是敗壞的，沒辦法改變，又趕不出去。但如果一個人到神那裏去，看見神所看的，知道我們的舊人在神面前已經釘死了，他立刻就得著釋放，甚麼都成功了。你看與不看，並不緊要，因為無論看或不看，你都已經釘死了，這是神所看見的事實。聖經乃是將神所看見的記下。聖經所記各種屬靈東西的顏色形狀都好看，聖經就好像屬靈的美術館。但如果你把聖經讀給我這本來是瞎眼的聽，我若張開我信心的眼睛，我就能看見神所看見的。這樣，聖經裏的一字一句對我就都是實在的。

有分於神的聖潔

希伯來書十二章十節說：「萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」神對付我們，聖靈在我們身上一步一步的作工，帶領我們經過許多艱難困苦的事，目的就是要「使我們在祂的聖潔上有分」。這裏所說的「祂的聖潔」，並不是哥林多前書一章三十節所說的聖潔。哥林多前書第一章所說的聖潔是說基督是我們的聖潔，基督成為我們的聖潔。希伯來書第十二章所說的，是萬靈的父使我們經過管教、經過試煉，使我們有分於神的聖潔。這一個聖潔，是我們在試煉中主出來的，是我們在管教中被雕刻出來的，是我們在各種各樣艱苦、為難的環境中被聖靈製造出來的。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來十二11）這是聖靈在我們裏面工作的結果。

婚姻人人都當尊重

主藉著祂的使徒在希伯來書十三章告訴我們說：「婚姻，人人都當尊重。」婚姻是該尊重的。不只該尊重，並且是聖潔的。所以你們要給初信的弟兄看見，神不只認為性是天然的，神並且也認為性是聖潔的。我從前曾對你們說過，梅爾博士是和慕翟同工的，他寫了許多書，都是最好的，他特別注重造就。他說，只有全世界最污穢的頭腦，才以為性是污穢的。我想，這一句話是最好的。全世界最污穢的頭腦，才會以為性是污穢的。乃是因為人自己污穢的緣故，所以把污穢的思想帶到性裏面去。人如果是清潔的，就凡事在他身上都是清潔的。人如果是污穢的，就凡事在他身上都是污穢的。因為他的頭腦是污穢的，所以甚麼事情到他身上，他都到污穢裏去想。許多人一碰著婚姻的事，就把它帶到污穢裏去想。我們要他們看見，婚姻乃是清潔的。神所規定的性的關係中的時候，乃是聖潔的、清潔的，而不是污穢的。

讚美的性質

這就是給我們看見讚美在神面前的那一個性質是如何的。讚美的性質，就變作一個祭，一個犧牲。苦難如果是一件偶然的事，你就不覺得讚美的性質到底是如何。如果是一件偶然的事，就不是性質的。但它不是偶然的，所以，它是性質的。換一句話說，讚美的性質，乃是從苦難中出來的，從黑暗裏出來的。為著這個緣故，所以希伯來書十三章就給我們看見，到底讚美是甚麼。十五節：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」

弟兄姊妹們！甚麼叫作祭？祭就是犧牲，祭和犧牲是同樣的字。祭，或者說犧牲，是甚麼意思？就是說，有死亡，有損失。獻祭的人，要有損失。這一個祭，這一個犧牲，要拿來獻上，這是一個損失。本來這一隻牛，這一隻羊，是你的，可以變作你的財物、財產。今天你拿去獻祭，你就犧牲了一隻牛，犧牲了一隻羊。神要人獻上讚美的時候，是一個祭獻上去。換一句話說，祂要割你，祂要傷你，祂要磨你，神要把你割得深，而叫你到神面前去獻上讚美。神歡喜人讚美。神的寶座是設立在讚美上。可是神怎樣得著這些讚美呢？乃是盼望祂的兒女，一個一個來到祂面前的時候，都帶著讚美的祭。

所以，初信的弟兄，要在神面前學習作一個讚美的人。前些日子曾講過，應當在神面前有禱告。今天，他們在神面前應當學習有讚美。大在神面前蒙神恩典，一天七次讚美神。初信的弟兄們，最少讚美神不少於七次。他們在剛出來作基督徒的時候，就得看見讚美是何等應該。你們不要怕這個功課，而不給弟兄姊妹作。總得要他們一天到晚在那裏不斷的讚美神。每天至少要有七次的讚美。若是沒有七次，就得補上。當他們一天一天這樣過去的時候，你就看見他們會說：「主，我讚美你！」

我才信主的時候，每到晚上，若是記起今天只讚美了一次，還缺少六次，就爬起來，好好地讚美六次。有的時候，睡到半夜，想起來了，今天沒有讚美七次，就爬起來好好補足了。再睡。我相信，如果初信的弟兄，能夠一天過一天，有讚美，這是很好的學習，很好的功課，這也是很好的屬靈運動。讓他們學習清早起來的時候讚美神，在遇見事情的時候讚美神，在會中讚美神，在個人的時候讚美神。總要一天最少七次讚美。大這樣作，我們最少不應該比大少。他一天有七次讚美，我們至少也要一天有七次的讚美。

讚美的祭與奉獻的祭

 

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