來世的權能
希伯來書六章五節裏面那「嘗過……覺悟來世權能」，到底是甚麼意思呢？我們自然都同意，那將要來到的美麗永世，是我們今日所期待的。那時候，這已經在我們中間的國度，神要藉著祂的靈所顯出的大能作為，使它被眾人看見，並且無人再能抗拒。那時「世上的國，成了我主和主基督的國。」（啟十一15）但那如今我們還不明白，而只能淺嘗；到了那日才能盡享的權能，到底是怎麼一回事呢？顯然這來世的權能是我們今天所能接受並享用的，因為使徒說「嘗過」，嘗字所包含的，自然不僅是客觀的思想和分析，乃是主觀的經歷。這些權能不過是將要來到的那國度盛筵的開端，今天所有的不過是淺嘗而已，將來才是大大的享受。
我們可以引多處聖經說到所仰望的國度。彼得前書一章五節說：「到末世要顯現的救恩」；路加對於將來在永世裏永遠的生命，也有一番新鮮的描寫（路十八30），希伯來書四章九節，說到另有一安息日的安息，為神的子民存留；那時我們這必死的身體要得贖，屬血氣的身體要變成靈性的身體（羅八23；林前十五44）；到了那日，人不致再絆跌，所有絆腳石都被挪去（耶卅一9；賽五七14，六二10）；那時從最小的到至大的都必認識神（耶一34；來八11）；並且認識耶和華的知識要充滿遍地，如同水充滿洋海一樣（賽十一9；哈二14）；這一類的福氣今天我們在基督裏不過稍稍預嘗，那豐滿的經歷還有待於來世。
權能的失去
下列思想和我們現在所注意的點，關係更直接。希伯來書的作者將詩篇第八篇裏面的話，應用在我們主耶穌的身上：你「叫萬物都服在祂的腳下」。接著他又坦白的表示說──以我們的經歷而論，我們也不得不承認──「只是如今我們還不見萬物都服祂」（來二8）。在這兩個對比的說法之外，我們必須把主在路加福音十章十九節的話加上，主說祂已經將權柄賜給祂的門徒，他們可以勝過仇敵一切的能力。這正是我們今天所預嘗的來世權能，但完滿的得著還在於將來。
在同一章福音書裏面主又說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）從啟示錄十二章九節來看，這彷彿是一件將來的事。但是就著教會為主作見證的這一個觀點來看，主的話明顯的指明，這是一個今天的事實。到了啟示錄的末了，約翰蒙指示，看見撒但被捆綁一千年（啟廿1-4）。但主在福音書中論到「壯士」時，說到牠已經被捆綁，因此我們可以搶奪牠的家財（太十二29）。
這些都是非常重要的說明。今天我們既得著了救恩，有了永遠的生命，那麼我們自然也應該在今天就預嘗來世的權能。這件事雖然還不能讓整個受造之物都認識，因為來世的權能明顯是十字架和復活的基督所帶來的果子，但是起碼在原則上它應該是教會今天所擁有的。
神永遠的旨意是和人不能分的。「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；……使他們管理……一切。」神原意是要人有權能，能夠執掌、管理並支配其他受造之物。我們不能說救贖是神原先所計劃的，或者說是神計劃中的一部分，因為神從未要人墮落，更無意要人滅亡。創世記第三章中所記載的，不過是人的歷史，並非神對人的計劃。一個建築工人在工怍時，不幸從五樓摔了下來，難道你能說這是建築師設計中的一部分！
不，神原初的計劃是要人掌權，掌權的範圍乃是全地（創一26）。問題並不在天上，乃是在地上，神要人治理這地（創一28）。為甚麼要治理呢？倘若沒有需要征服的勢力，又何須治理呢？再進一步說：將人安置在伊甸園，使他修理看守（創二15）。看守一詞在希伯來文有防的意思，神安置亞當使他防神的樂園，不讓仇敵靠近。
創世記一章二十六節那裏說：神要人治理全地，在他所要管轄的範圍中，包括著地上所爬的一切昆蟲。而事實上，人第一件失職的事，就是未能管轄爬物──蛇。因著人的失敗，撒但得以在人的裏面，得著了支配全地的合法權利。不錯，神使牠終身吃土，那是全地最低下的（三14）。這塵土究竟是指甚麼？要記得亞當就是神用地上的塵土造的。因此，按肉體來說，人今天是在撒但的權下。神的片頭今天得著了很確定的權利，可以管轄那些憑天然生命而活著的人，並支配他們的一切。因此人天然的生命正是撒但在地上活動的據點。這世界之所以屬撒但，並且撒但能轄管人，就是因為牠在人裏面得著了主權，這一點連神都未加駁斥。因著亞當的失敗，撒但對舊造得著了十足的權利。
倘若要撒但在我們身上不再作工，必須先除去牠在我們身上的立場。因此神藉著救贖來應付這個局面，祂並不直接對付撒但，祂乃是對付整個舊造──人和牠的世界，以及世界中的一切，將舊造清除，使撒但無合法的地位。撒但的被傾覆，並非由於神直接的擊打，神乃是間接的藉著基督的死，挪去人所給撒但的權柄，使撒但不能夠再支配人、管轄人。那就是「我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅六6）。
權能的恢復
讚美神，如今撒但在我們裏面已經再無任何權勢。但這只是一個消極的事實，還有積極的一面。神不只在消極方面，藉著除去舊造，清除了阻擋祂永遠計劃的難處，祂又藉著所帶進的新造──祂的新人，取得了成全祂旨意一切所必須的。「基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」（羅六9）在創世記第一章裏面所啟示的神永遠旨意，到第三章就失去了，但並非永遠的失去。神在頭一個人身上所沒有得著的，如今在第二個人身上得著了；並且如今這第二個人已經在寶座上。難怪希伯來書的作者能大膽的引詩篇的話說：「人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他。……並賜他榮耀尊貴為冠冕。」（詩八16；來二6-9）如果神造人類是為著滿足神的需要，那需求已經滿足，神已經得著了祂所要得著的。
到了這裏，我們看見創世記第一章、詩篇第八篇和希伯來書第二章連為一致了。詩篇第八篇無疑是歌唱神在人身上計劃的一首詩。但是希奇的一點，是作詩的人並未因著人的墮落而岔出去，他堅定的重述神原初的計劃，「你使他管理……」（創一）神的計劃絲毫沒有改變。更希奇的是作詩的人不只在開始的時候讚美神的名在全地何其美，到了結束的時候讚美神的聲音又爆發出來：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。」
仇敵已經盡其所能的施其詭計，人已經被擄，向神褻瀆。如果是你我來寫這篇詩；第九節必定是一個悲痛的歎息：「可歎！人墮落了，一切盡都喪失！」詩篇的作者卻不是這樣。他彷彿完全忘卻曾發生過的墮落，他連提都不提。他的思想跨越救贖的歷史，又回到神原初榮耀的計劃，因而歡呼讚美，「何其美！」亞當和夏娃可以墮落，但他們不能轉變神最終要藉著人使仇敵傾覆的計劃。神的旨意永不改變，神的榮美必要顯出──在甚麼地方顯出？在全地上。
神的旨意並不單單成就在人子身上，還要在眾子身上成就，因為祂要帶許多的兒子進榮耀裏去。作詩的人認真的說到這一個事實。雖然仇敵盡其所能的施其詭計，但牠從人所盜取的權利，並非可以永保無虞的。一直到今天，還有一些人是牠不敢摸的。「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言。」（詩八2）無須倚靠雄獅猛將，因為連吃奶的和嬰孩已足平定仇敵的眾軍。
我們已經說過，希伯來書二章的靈感得自詩篇第八篇，但比詩篇第八篇更進了一層，他肯定的說過神在祂創造中的旨意和所要達到的目的，接著又說了一些。回顧因著人的失敗所帶來的黑暗，怎能想到神榮耀的旨意還有成全的可能，但神在救贖裏的恢復，正是針對著祂的旨意。雖然由於環境的需要產生了救贖，但神原初的計劃並未改變。神並未放棄祂的目標。再從作者的觀點來看，既看見十字架的得勝，他就更堅定了作詩的人的信心。因此墮落並未使神失去祂的旨意，因為祂在基督裏得著了祂所要得著的。
是的，仍然是原初的計劃：「沒有剩下一樣不服他的。」（8節）從外面來看，也許會叫我們不敢承認這事實，連作者自己也說：「只是如今我們還不見萬物都服他。」但是他不顧眼前的光景，堅定得勝的一直往前看：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」（9節）接著他又加上一句堅強無比的話說：「祂……特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（14節）
人在地上該為神所作的，卻因著墮落而失職貽誤了，我們的主耶穌基督都已經成全了。祂為一切嘗了死味（原文是為一切，不單是為人人），意指主不單是為人的救贖而死，乃是為著受造的全體，從這裏再往上看，乃是為著恢復神要完全解決屬撒但的世界系統的旨意。
預嘗來世的權能
因此今天教會在神的面前有確定的責任，要在惡者的疆土上使人看見基督的得勝。如果要有一個見證對著執政的、掌權的，如果基督主宰權柄的衝擊能力，藉著十字架顯在屬靈的境界中，那麼首先必須藉著十字架除去那假冒者撒但在我們心中所佔據的立足點，使牠遭棄絕，被趕逐。因為神的目的仍然是要人管轄。今日我們為祂工作，不能單單在傳福音這一件事上，福音的傳揚乃是為著廢去創世記第三章所帶來的後果，自然單就這件事情來說，已經夠美好了。但神願意我們回到創世記第一章。神要我們在基督裏，重新得回管轄祂仇敵的地位，藉此使地得以恢復歸神。這正是為甚麼保羅說：「受造之物，切望等候神的眾子顯出來」（羅八19）的原因。
從人的需要來說，救恩是必須的，是不可缺少的。但是我們這些作神僕人的人，如果只為著人的需要而勞苦，那我們就忽略了神之所以創造萬有的最初目的，那並不是為著人乃是為著祂自己。正如我們所說過的，人的受造乃是為著滿足神的需要。如果今天我們進一步要滿足神的需要，那麼我們就必須起來對付仇敵。我們必須為神的緣故，從撒但那裏奪回他所騙取的權利，將牠從牠的疆界中趕逐，搶回被牠劫掠的擄物。我們的問題，不單是在搶救靈魂的事上作了些甚麼，乃在於執政掌權者的領域裏，我們作了些甚麼。為此，我們不能不付代價。
許多時候我們能感動人，卻無法搖動撒但。原因很明顯，對付撒但要出的代價，遠比救人靈魂巨大。這需要我們的靈向著神絕對，這一件事就是使撒但失去牠在我們身上所要得著的地位。這一件事的代價極重。因著神對失喪之人滿有憐恤的大愛，祂往往容忍並忽視祂僕人們身上那些明顯的軟弱和失敗。為著拯救靈魂的緣故祂可以如此，但是等到我們要對付那惡者的時候，那又是另一回事了。
邪靈能一眼看見人的見證。牠們能夠指出心不絕對和不真誠而有的妥協和摻雜。牠們能洞悉我們把價銀私自留下了一部分。牠們能看穿我們，絕不受外表的欺騙。牠們知道甚麼人可以不必放在心上，根本不呎懼；另一面，牠們清楚知道，在某些人身上除了逃遁以外毫無別的辦法。惡鬼會向趕鬼的人說：「耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？」（徒十九15）因為牠們曉得甚麼時候該戰兢。我再說，我們主要的工作乃是要使仇敵傾霞，因此人對我們的讚美遠不如仇敵為我們所作的見證。
但是我再說，這一種向著執政掌權者的見證所需的代價，乃是向著神絕對的投靠和降服。寶貴自己的見地和願望，喜悅自己的道路和揀選，無異將更大的利益送給仇敵。簡單說，這一場輸定了。也許在別的方面，還可以讓我們有一點個人得失的考慮；我不敢說，一定有顯然的損失。但在對付仇敵的這一件事上，絕對是這樣。如果我們向神不絕對；就一事無成，因為我們的不絕對，使神對仇敵也無能為力。
因此我再說：這裏的要求極大。你我今天在地上向神是否絕對？是否將自己完全交給神？因為這樣，我們是否今天就嘗到那即將來臨的榮耀──來世的權能？今天我們是否向今世的王索回那原本屬於神的領土呢？