讀經：希伯來書十一章一節

信心是顯實屬靈的事物

希伯來書十一章一節是聖經裏唯一的一節，給信心下了定義。這節說，信就是所望之事的實底。「實底」更好譯作「實化」，或「顯實」。信心就是將所望之事顯為實際的。好像鼻子把味道顯為實際，眼睛把顏色顯為實際，耳朵把聲音顯為實際。信心只能顯實屬靈的事物，信心就是屬靈的經歷。沒有信心，就沒有屬靈的經歷。好像一個人雖然有眼睛，卻閉起來，這樣外面世界一切的顏色就都看不見了。信心也是這樣。甚麼時候我們不應用信心，甚麼時候我們就看不見屬靈的事物。但甚麼時候我們讓信心顯實屬靈的事物，則一切屬靈的經歷就都實在了。許多信徒的禱告，不能達到神面前，都是因為他的禱告是沒有信心的。只有出於信心的禱告，才能摸著神，才能得著屬靈的事物。比方說，一個人眼睛瞎了三十年，從來沒有看見過顏色，一旦眼睛開了，就立刻看見顏色。主說，我是葡萄樹，你們是枝子，我們相信這話，這話就立刻成為事實。人用眼睛看東西，東西就存在；人若不用眼睛看東西，東西就好像不存在。屬靈的事也是這樣。信心能把屬靈的事物顯實出來。

信心需要神的啟示

信心是在我們得救的時候，就已經賜給我們（弗二8）。好像母親生下孩子時，孩子就有了眼睛。一個人如果沒有看到東西，只能怪他不去看。眼睛是你的，看不看的權利也在於你。照樣，你若是一個得救的人，在你得救時，信心就賜給你了，你有沒有得著屬靈的事物，就只看你有沒有運用信。許多人已經有了信心，可是不肯運用這信心去信。我們要求神給我們啟示。神的啟示能開啟你的信心。啟示好像神把幔子拉開，讓我們看見幔于後面的東西。我本來在幔子後面，你不知道我在後面作甚麼事。但你有了信心，就好像在幔子前看見我在幔子後的一舉一動。

我們對於聖經的真理，在沒有信心以前，只能會意，不能清楚、明白，因為幔子沒有拉開。但是當我們有了信心，一切就都變為實在。我們一旦有了信心，我們就能說，「我知道，因為幔子已經拉開了。」從前對於真理，好像有幔子遮住；現在幔子拉開了，一切就都清楚了。那麼是誰拉開幔子呢？乃是神以啟示拉開幔子，使一切幔子後的屬靈事物，顯為實在的。

必須飢渴要得啟示

神啟示就是神來拉開幔子。人要得著神的啟示，除了要相信以外，還必須飢渴的要，才能得善。只有飢渴的心，才能得著神的啟示。飢渴的心，就是拚命要的心。我們如果是拚命要的，神的啟示一來，我們立刻就能得著，我們立刻就能看見。如果我們來聚會只是旁觀的態度，即使你能記得許多真理，也能把道理分段。但分段只是分段，卻不是啟示，不能使你有所看見，你也不能得著甚麼。啟示在神那方面，祂是甘心賜給；但在人這方面，我們必須有飢渴、拚命要的心。我們若有這樣的態度，就每次聚會、讀經都能得著啟示。如果你在聚會中，只是把聽到的道，抄在筆記本子裏，並不需要能力，但是雖然你的腦子裏裝備了一切的知識，心不向著神開起來，你就仍然不能得著一點啟示。我們在神面前，若不把心打開，就永遠不能得著。我們必須謙卑在主面前禱告說，「哦，主阿，赦免我，打碎我！打開我的心。」

按正當的情形，得救與得勝乃是同時的。就如在舊約裏，以色列人將羔羊的血塗在門楣和門框上，和吃羔羊的肉是同一天的。墮羔羊的血是為得救，吃羔羊的肉是為得能力。我們得救和得能力該是同時的。但今天大多數基督徒的情形不正常，我們必須在得救之後，再傳得勝的生命。我們今天傳得勝的生命乃是補課。這次我在別處領會，有許多弟兄姊妹怪我，為甚麼不早傳得勝的信息。現在我們都能看見，我們得救時，就已經得著得勝的生命。今天我們講得勝的生命，不過是補課，叫你知道你不僅得救了，你還能得勝。

論信心之大小

信心是有大小的。每個人在神面前信心的大小不一樣，好像杯、碗、缸的容量各不相同。慕勒的信心大，度量也大，神藉著他行出的也多。但信心的完全，人人都是同樣的（彼後一1）。如大器皿、小器皿都能裝滿。在神面前而言，信心能由大變小，或由小變大。啟示能叫你看見，叫你有信心，接下去就是你要信。啟示加上信心才能成為實際。歌羅西書三章四節說，「基督是我們的生命。」你信耶穌基督是你的生命，一面這是神給你看見的，就是祂啟示這事，另一面你要相信。正如腓立比書二章十三節說，神在我們裏面運行，使我們按祂的美意，立志行事。運行是神的事，立志行事是我的事，就是祂藉著我所行的事。一萬噸的船只需要一個女子杷纜繩一剪，就能下水航行。神的旨意也是這樣，好像一艘一萬噸的船，只要我一立志，一行事，神的旨意就能通行。

我們越過越看見自己的罪是活的，並且越承認自己為罪魁，就越能過得勝的關。得勝不是我變好，我乃是徹徹底底的罪人，我這個罪人再過五十年後，還是一樣的罪人。主不是要將我變好，主乃是換一個生命給我。主所要給我們的得勝生命，是主換給我們的，不是從我們的生命變的。一切都是主作的。從我們得救的那一天起，主已經把得勝賜給我們了。如果我們有大的信心，就會多看見神所給我們的；如果我們只有小的信心，就會少看見神所給我們的。

信心不是得著一種東西，信心乃是叫你看見神所給你的東西。你若不信，東西還在，但對你來說，好像沒有了。正如眼睛看東西，眼睛一閉，就看不見了；東西還在，但對你的眼睛來說，東西沒有了。啟示仍在，但人有不信的可能。多得啟示，就多有信心；少得啟示的，就少有信心。你越看見主的啟示，就越多進步；越少看見，就越少進步。

信心不在於感覺，乃在於神的話

信心與人天然的知識沒有關係。許多鄉下老太太在信心的事上比博士更好。問題不在於有沒有知識，乃在於有沒有活的啟示。信心不是一個人自己硬信而得著的，信心也不能靠自己的感覺。自己的感覺沒有用，神的話才是我們所當信的。有一個小孩靠感覺，推測父親回家會買球給地玩，他就請了許多朋友來家裏玩。結果父親回來時沒有買球給他，因為父親沒有答應要買給他。後來父親答應給他買了，這時，小孩只要相信父親的話就可以了。同樣的，我們不是憑感覺，覺得神是怎樣的：乃是憑神的話如何說的。神的話說了就算數，只要我們相信，就是我們的。

分別信心與試探

如何分別從神來的信心，與從撒但來的試探？關鍵在乎話是從撒但來的，或是從神來的。撒但試探主，牠引用聖經的話，要主從殿頂跳下去，主不跳下去，因為這話是撒但的試探。如果說這話的是神，神對你說，「你可以跳下去。」那麼就是殿再高，你也可以跳下去，這就是信心。但如果主沒有對你說跳下去，再低你也不可以跳下去，因為那是試探。

注意聖靈在裏面的引導

我們怎能知道這節或那節聖經是否主對我說的？只要是得救的人就有聖靈在裏面，你就能知道神如何引導你。新約應許我們說，「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民；他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄姊妹，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」（來八10-11）曾經有一個人寫了一本書反對人分為靈、魂、體三部分，他主張不必如此分別。後來有人問我意見如何，我說，即使聖經沒有說人分三部分，聖靈住在我們裏面，我們自當知道如何分辨靈、魂、體。假如新約與舊約是一樣的，聖經何必要多一本新約？舊約乃是一本寫在外面的書；新約是一本說到是裏面情形的事，寫在心裏的聖經；這寫在裏面的就是聖靈。

今天每個人都可以到神面前與祂辦交涉說，「我是你的羊，羊必認識你的聲音。求你向我說話，使我認識你的旨意。」有一個故事說，有兩個人互爭一隻羊，後來鬧到官府面前，審判官叫兩個人分別叫那隻羊。真的羊主人一叫，羊就聽他的。你心裏有聖靈住在裏面，祂是你的主，你要聽祂在你裏面的聲音。我不能使你清楚神的旨意，但今天聖靈住在你裏面，祂更靠近你，祂就住在你裏面，祂能引導你，你要聽祂的聲音。

今天教會的毛病就是只知道查考聖經，卻不問裏面的聖靈。若是我們只有聖經的教訓，卻沒有聖靈在裏面的引導，聖經對我們就是死的字句。今天《聚會的生活》一書擺在這裏，但問題是你有沒有得著同樣聖靈的引導？如果你把《聚會的生活》當作十誡來遵守，卻不聽裏面聖靈的引導，一切的聚會就都是死的。有一次我看見一位姊妹在蒙頭的事上，只是盲從的作，並不是出於聖靈的引導，我就叫她把蒙頭帽脫下。一位弟兄看見，就質問我，為甚麼叫她不要蒙頭？我就叫他去問那位姊妹，她是舊約的信徒，或是新約的信徒？舊約的信徒都是在外面聽命，遵守外面的律法。但我們新約的信徒有聖靈住在裏面，我們的生活乃是要遵行裏面聖靈的引導。我們若不遵守裏面聖靈的聲音，就是違背神。若是裏面的聖靈沒有叫我們作，而我們作了，就不管我們作得是好是壞，在神看都是錯的。

一位弟兄要求受浸，若他只是看聖經這麼說，就這樣作，這乃是錯的。我們必須藉著聖靈來順服聖經。一切外面的規條，或人為的定規，都是律法。我們必須根據裏面聖靈的引導；我們所要遵從的，乃是裏面的引導。如果你對一個人說，聖經如此說，所以你要如此作。這就是律法。如果聖靈不在個人裏面作，他外面所作的鄫是律法。凡不是出於聖靈引導的，都是律法。舊約的律法是在人的外面，新約的聖靈是在人的裏面。

願主憐憫我們，今天我們不見聖靈有多大的工作，乃因我們不尊重祂，不認識祂。如果我們尊重祂，認識祂，尊祂為大，祂能作極大的事。對於一件事，如果我們裏面因著聖靈而有把握，那麼即使全世界的人都搖頭，我們也斷不改變。但願我們都跟從裏面的引導，凡是裏面沒有引導的事，我們都不可去作。我們這樣順服裏面的引導，這才是真正的順服。也惟有這樣順服的人，才能聽見神的說話，才能有信心，實化一切屬靈的事物。