我的僕人摩西死了；現在你要起來，和眾百姓過這約但河，……我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。一一約書亞記一2，5
當一項運動隨著一個中心人物而發展時，他的領導品質的真正考驗，就是看看那種事工怎樣渡過因他離開而發生的危機。迦瑪列默認這個事實，所以他勸告他的法利賽人同伴說：“你們不要管這些人，任憑他們罷；他們所謀的所行的，若是出於人，必要失敗；若是出於神，你們就不能敗壞他們”(徒五38，39)。由神發起而又依照屬靈原則進行的工作，遇領導上有變動時，不會受到打擊，還很可能更形興旺。
人很可能要為神和他的事工擔心。其實神的一個工人死了，並非出於神的意料之外，神無須採取緊急行動。縱使我們會覺得事出突然，惶惑不安，我們也不用為神的約櫃擔憂。我們必須記住，基督教的領導，有些因素是屬世領導所沒有的。究其極，預備並揀選人來擔任神國的領導職位的，是神而不是人(可十40)。神所發起的工作，在沒有完成他的目的之前，他是不會撒手不管的。
有人說，每一個大運動在發起人死後就陷入危境。這種說法可能是真的，但那種危機並不一定是致命的。從前美國宣道會(American
Board of Missions)的第一任幹事去世時，有一個人(注)說，他對於他們在外國的傳道會的工作前途感到悲觀絕望。可是繼任的人居然把工作做得非常之好，所以在他死時，那個人又有同樣的感覺。最後，第三任幹事表現得跟前兩任一樣的能幹，他便想到神的智慧足以照管這個宣道會和各項工作。後來他自己去職，有些人也很悲痛，認為在節制運動，維持純正信仰，以及國外傳道各項事工上，那是無法彌補的損朱。但是，神有他的時候和方法，那些事工都得到新的領袖。事實上，對於神國的事工來說，沒有那一個人是非他不行的，不論他如何能幹，如何熱心。
神時刻都在準備他所要揀選的人來做領導的工作，那是人覺察不出的。危機發生時，他很巧妙地叫他規定要派的人去接事。事實上往往是這樣，要找誰來接替某某職位，有關係的人一時看不清楚，可是時候一到，他就出來。
神給以色列人最大的賞賜，不是應許的迦南地，而是像摩西、大衛、以賽亞那班人物，因為他的最大賞罰分明總是賜給人。他給他的教會的最大贈品，就是他所訓練來做領袖的那十二個人的纔能。
當這個堅定能幹的領袖摩西快要撒手歸天時，以色列人多麼驚惶無措，甚至悲觀絕望，是不難想像的。足有四十年之久，整個以色列族的生活完全系在他一人身上。他們的難題，靠他解決：他們的爭執，靠他調處；也就是他，教他們明白神的旨意。當時他們感覺到沒有誰能夠接替摩西，是情有可原的。不錯，在摩西底下工作的，還有七十個長老，可是看不見有一個像摩西那樣的人。摩西偏偏在以色列人即將進入迦南時逝世，這事實更增加了危機的緊急性。他們覺得真難相信，原來神已經儲備了一個非常合格的人來應付這個猝變。然而事實上很久以來神已經在造就約書亞，只等這個危機一到，便叫他出馬。
在歷史上，這種局面不斷出現，每一代人只好自己去學習同樣的功課。每一個傑出的領袖死去總要引起同樣的疑惑和恐懼。“衛斯理死了循道會怎麼辦?”“卜維廉死了救世軍怎麼辦?”“我們的牧師走了怎麼辦?”
世事無常，人生有限，花開花謝，榮後必枯，總有新人物代替舊人物的。最偉大的領袖，或因死亡，或因他故，總有離開的一天，而人們的悼失感覺則因領袖的才幹而有所不同。不過，回顧已往，通常總可看見，這類似悲劇的事情實際上對於事工最為有利。
領袖的品格和成就，要在他走開之後纔可以充分表現出來。摩西死後，以色列人才清楚認識他的偉大。死亡的要旨，在於使人生的功課顯得完全。
從另一面來說，一個領袖去職，也表明了他只合適做他已經做了那一部分神的工作。不論他的成就怎樣偉大，也不能說沒有人可接替他。時代不再需要他的特別貢獻時，換人的時機就到了。最能幹的領袖，纔能也有限度，只是那種限度，要等到繼任人憑著另一套補充本領做出前任所不合適做的事業，才顯出來。一個較小的人物，憑著不同的才幹，能夠把前任所發起的工作做得更好，那是常有的事。征服和劃分迦南地的工作，如果讓摩西負責，很可能不如約書亞做得那麼好那麼能使人滿意。
更換一個精明強幹的當權領袖，有利於新領導的出現和發展。一個居於次等地位的人員，負起重大責任之後，往往就把完全看不出的品德發展起來。潛在的力量才幹，別人向來想不到他有的，卻都表現出來。要是約書亞始終只當“摩西的助手”，他決不能像他後來那樣成為傑出的領袖。
更換領袖，表現神應付萬變的能力——針對著目標，使用適宜的方法。他有無窮無盡的才智去做他所要做的事工。如果一個大有纔能的人不願意將纔能獻給神用，神並不因此就毫無辦法。他會選擇一個纔能較小但願供他使用的人，將他自己的大能來補他的不足。保羅對傑出的哥林多人所說的很有趣味的話，就流露出這種思想：“弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。”(林前一26-29)
神並非不想要使用有高等才智者的能力，只是那類人很少願意像保羅那樣把全部才智獻給神用，毫無保留。如果這種人不再依恃自己的能力智慧，只全心依靠神的能力智慧，神便有無窮無盡的方法來使用他們，使他得榮耀。
宣道會(Christian
and Missionary Alliance)的大有纔能的創辦人到了晚年時，紐約有一個著名的牧師在一次大會上提議，因為沒有同樣合格的人來繼續領導這個組織，應該籌集一大筆基金，來確保這個工作繼續不停。那個創辦人不說什麼，也不採取什麼行動。他正確地相信，工作若是出於神，決不至於停頓；若不是出於神，繼續下去也沒有用處。
他在死前的幾個月當中，已經完全沒有參加領導會務的工作，卻接到了獻身傳道的人數大增，另外傳教工作大有進展等報告，真不知有多大的喜樂。他死後的第一年，這個團體在歷史上最為興旺。他的領導纔能真是令人無限贊佩。
有一個“領袖”卻是永遠不下臺的，根本無須找人接替。極顯著的事實，就是在他升天之後，他的門徒根本沒有想過要在他們中間推派一個人來接替他；這就自然證明了他們非常愉快地知道他依然是他們的“活著的領袖”。教會有的時候沒有真切感覺到有他同在，但是向來不曾有過那種群龍無首的驚慌叫喊。他向來不斷地證明，他心裏總是深記掛著他的教會的一切苦難和危險，沒有忘記。
馬丁路德說：“我們坦白告訴我們的主，如果他還要有他的教會，他就必須予以照料，維持，保衛，因為我們是不能予以支持也不能予以保護的；要是我們能夠，那末我們應該成為天下最驕傲得意的愚人了。”
由於我們有一個“領袖“，他以永生的能力來指導他的事工，昨日今日永遠都是一樣，所以人的領導有更動時，我們不必動搖，不必驚惶失措。
注：
Dr.Lyman BeeCher．
── 孫德生《屬靈領袖》