序 言
一九六四年和一九六六年，海外基督使團的領袖們兩度在新加坡開會，著者對他們傳講了兩系列的信息。當時有人提議把那些信息加以推廣，並讓更多的人分享。著者同意，於是寫成本書。至於所引的經文，都是采自著者所認為最正確最清楚的聖經譯本o
本書依據聖經以及若干著名神僕的傳記，把在屬世和屬靈兩個領域內做領袖的各項原則提出來，加以說明。書中所引的傳記，大概有許多不是每一個讀者都能有機會讀到的，所以著者把一些有特殊成就的領袖的生平、適當的事例列入本書。
本書資料的編排，也注意到年紀較輕，而心受聖靈感動，志氣聖潔，願將全力獻給救贖主使用的基督徒，叫他們可以得到益處。對於比較長進堪作未來領袖的，如果本書也能使他們重新立定清楚而堅決的新志向，那麼本書的目的就完全達到了。
孫德生(J．OSWald SanderS)
── 孫德生《屬靈領袖》
1 好志氣
想要做領袖，是可敬重的志氣。提摩太前書三1(新英文聖 經譯本)你為自己圖謀大事麼?不要圖謀。 一一耶利米四十五：5
保羅斷言想要做領袖是可敬重的志氣；那種說法，如果不加條件，卻不是所有的基督徒都能贊同的。難道不應該是職分求人， 而就應該是人求職分麼?叫一個有野心的人來任職，豈不是很危 險麼?有人以為雄心大志是“高尚的人不大會有的弱點”，那種看法難道只有一點點真理麼?
我們不能否認，有一種野心是應該嚴予斥責的。但有的大志卻是高尚可欽而應該受到鼓勵的。有人想要盡他一生的心力，著實為神做一番工作，只要他能謹守本章首端那兩節經文的教訓，他的大志就不會產生什麼可怕的結果。
對於保羅所說可敬重的大志加以評價時，有幾個因素必須記住。他那種絕對的說法，我們很容易就根據現代基督教領袖所得到的榮譽和聲望來衡量。其實，保羅寫那封信的時候，情形大不相同。當時主教或監督的職分，絕非可羨而容易的差事，而是常常帶有重大的危險責任。所得的報酬多數是吃苦頭，被藐視，被拒絕之類。每逢教會受迫害時，領袖便成為被攻擊目標，首先遭殃。
從這些情形來觀察，保羅所說的話便不見得像初看時那樣滿有危險。只想謀職和存心濫竽充數的人，是不會看上這類苦差事的。在那樣令人氣餒的環境之下，保羅便覺得，鼓勵人來做領袖，並且對甘冒那些危險的人加以讚揚，是正確而必要的。因此他說：“想要做領袖，是可敬重的志氣。”
那種局勢今日又出現了。在尼泊爾，有一個小基督教團體的傳道人曾被監禁多年，而會友卻早已獲得釋放了。就是現在，在許多國家裏，屬靈領袖的職位絕不是一件優差呢。
應該注意的，便是保羅所認為又可敬又高尚的，並非“監督的職位”，乃是“監督的任務”。這是世上最光榮的工作，它的光榮性質也是足以激勵人去追求的。因為，追求這種職務，若苧出乎極高尚的動機，便可獲眼前和永遠的賞賜。在保羅那個時代，只有深愛基督又真正關心他教會的人，才會有堅強的動機來想要這種職務。但今日在大多數地方，基督教會中的領導地位都竺個以聲望和光榮：只圖私利並不屬靈的人，很容易就會懷著不好的野心來窺視這種職位。
正是因為這個事實，這裏要提及耶利米對巴錄(Baruch)，的忠告：“你為自己圖謀大事麼?不要圖謀。”他的警告並非反對大志本身，乃是反對“自我中心”的大志——“為自己的大事”。想要做大，本身並不一定不好；是好是壞，要看動機。我們的主並不忽略也不輕視大志，但他曾明明地揭發不好的動機，斥為可恥。
凡是基督徒，都應該儘量善用生命，充分發揮神所賜的力量和纔能。只是耶穌教訓我們：任何大志，若以自己為中心，而又止乎自己，都是錯誤的。有一個主教(注重)曾對要受按立為牧師的人訓話說：“雄心大志，按照一般字義解釋，在普通人來講，我想幾乎總是壞的；在基督徒來講，我確信總是不好的；至於在受按立為牧師的人來講，那是最不可恕宥的。”
反之，大志若以神的榮耀和他教會的建立為中心，那就不但是正當的，而且是值得大加讚揚的。
英文“大志”一詞是從拉丁文轉化來的，原文的意義是“運動求高升”。大志的動機可能含有各種成份——例如要叫人看見又看得起，要得眾望，要超越儕輩，要轄制別人等等。志高氣大的人，喜愛金錢或權力所帶來的勢力。這種屬世的大志，主曾嚴予指斥。真正的屬靈領袖決不運動求高升。
耶穌曾對雄心勃勃的門徒宣示偉大的新標準：“你們知道，外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們；只是在你們中間不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。”(可十42-44)
從這個新概念的上下文可以看清自私的大志的真面目。當時耶穌剛向他的密友吐露了自己的心事，叫他們也預先知道他快要受苦受死(可十33-34)。儘管主發出了感人的呼籲，要他們有友愛有瞭解，可是言猶在耳，雅各和約翰卻漠然無動於衷，竟向主要求：“賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊”(可十37)。他們貪圖榮耀的冠冕，卻未準備戴荊棘的冠冕。他們所想望的是加冕為王而不是死在十字架上；顯赫和權勢遠勝過與主共患難。今日的情形豈是大不相同麼?他們跟我們一樣，不知道只有十字架纔是通到榮耀的道路。
想要做大，若動機高尚，原無不是，但若貪圖為首，那就一無是處了。這就是雅各和約翰的錯處。他們施展卑鄙的陰謀，利用母親的溺愛，來求取屬世的高升；他們偷偷摸摸，設法佔先，要使最親近的朋友得不到基督國度裏有權有勢的位置。
這一下他們犯了雙重錯誤。第一，他們以為基督的國度有世上的顯赫和光榮。第二，他們以為偉大在乎等次和位置。這些見解，使他們想要做祂的左丞右相。他們的思想仍拘於世上的標準。直到五旬節，聖靈的火將他們屬世的大志燒除淨盡之後，他們才到達真正屬靈領導的地位。現在教會裏仍有類似的貪勢求名的風氣，抹煞屬靈的力量。像丟特腓那樣的人，尚未絕跡。
耶穌並不因為這兩個朋友提出了有野心的請求而改變初衷，反而乘機給他們一個重要而永遠的教訓。他說：“你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝麼?我所受的浸，你們能受麼?”他們有無限的自信，但缺乏自知，竟回答說：“我們能。”耶穌便說：坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的就賜給誰(可十38-40)。
耶穌教訓他們，也教訓我們：屬世的偉大和領導概念，在他屬靈的國度裏不能應用。在那個國度裏，世上認為有價值的卻是毫無價值。在天國，黃金是作鋪路用的。誰預備得賞賜，“預備好的賞賜就給誰”，什麼是必要的預備呢? “他必須作眾人的奴僕。”在天上偉大的標準不是多少僕人，乃是服事多少人；那也就是領導的實際預備工作。謙卑的服務越大，所得的地位就越高。
偉大不是隨著環境而來，乃是存在本身裏面的東西。、
我們的主便是他自己的教訓的完美榜樣：“人子來，不是要受人服事，乃是要服事人”(太二十28)。“我在你們中間，做服事你們的僕人”(路二十二：27)。
凡是研究屬靈領導問題，必須先清楚瞭解並堅定抱著這個由神所宣示的最高原則。要成為偉大真領袖，不是靠著壓抑人來服事自己，乃是靠著自己用無私的心去服事人。這樣做必須付出代價，包括喝苦杯，受苦浸。真正的屬靈領袖，關心服事神和服事人，比較關心追求生活上的福利，不知要超過多少倍。他的目的是平生貢獻多而享受少。
歷史上有了樣很明顯的反乎始料的事情，便是人間最後互相論斷的時候，絕不理會晶位和頭銜。“歷史對人的最後評價，完全不注意他有過什麼品位或頭銜，或者擔任什麼職分，只注意他的行為怎樣，以及他的意志和心地怎樣。”(注2)
哥頓(S．D．Gordon)說：“要隨時記著，一個人的志向應該合乎神為他定下的計畫。那樣，他就會有一顆經常在望的北極星來領他安穩渡過任何茫茫大海；就會有一個指南針，在最濃的霧裏和最大的暴風雨中都能正確指出方向，也不怕有磁性的礁石”。
從前有一個人名叫親岑多夫伯爵，雖然他酷嗜研究古典文藝，也受過品位財富的引誘，但他有一句話可以概括他的態度和志向：“我所深愛的，就是祂，只有祂。”他拋棄了自私的大志，成為莫拉維會(MoravianChurch)的著名創立者和領袖。他的徒眾都效法他的精神，周遊世界傳福音。當時一般傳教事業的規模還是很小，惟獨他們的傳教工作卻成績特著；他們在海外創立的教會裏領受主餐的人數，比國內教會裏的足足多了兩倍。每九十二個會友中便有一個做國外傳教士。
注：(1)Bishop
Stephen Neill。
(2)Samuel Logan Brengle的話。
── 孫德生《屬靈領袖》