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大异象（十二1-6） 「异象」原文是预兆，一个兆头显出来就叫人知道发生什么事。由十二章一节起使徒约翰再次说出预言，乃是成就十章十一节天使指示他要「再说预言」。 十二章一节至二十二章二十一节的「再说预言」，乃为补充启示录前一段的预言，即六至十一章。这两段的不同是：六至十一章乃按时间次序的纲目；而第二段，系由十二章至廿二章，则是细述。 第一段近结束的十一章十五节：「地上的国成了我主和主基督的国，他要作王直到永永远远。」这句话是一直讲到新天新地，因为国度是直到永永远远的，所以可以说六至十一章是一直说到新天新地，而十二至二十二章是将第一段中紧要的点再逐一细说。创世记中也是如此方式之记载，如第一章讲神在六日之内所作的，到第二章再专一仔细地讲第六天所作的。如此看来，启示录六至十一章与创世记一章同例，启示录十二至二十二章与创世记二章同例。 九章一节有一大星从天摔到地上，此大星就是十二章三节的大红龙。 第十二至第十四章是用表号写的；十五至十六章是按字面写的；十七至十八章又是用表号写的。此处该注意的是神的审判从来不用表号，都是按字面写的。 十二章一节：「天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」 有人说「妇人」指新约的教会，这并不全对，因(一)在主耶稣还未再临前，教会在基督面前的地位是一已许配的「童女」(林后十一3)，(二)教会从来没有被比喻为母亲或有儿女的说法，圣经里也没有「母会」之类的名字。(三)教会至终是被提了，但这妇人未被提。 有人说此「妇人」是马利亚，这样的解释也不正确，因为：(一)请问马利亚怎样能有十二章一节的光景？(二)主耶稣明明是头生的儿子，但在这男孩子降生前，妇人已有其他的儿女了(十二17)。(三)这与本书预言的性质不相合，若说妇人是马利亚，而男孩子是主，就带有记历史的性质了，就与本书预言的性质不合，因本书是耶稣基督的启示。 这妇人到底是谁呢？首先让我们来看几件事： (一)按本书凡单数的女人都是指着一个城说的(十七18，廿一9-10)。 (二)戈怀德(Robert Govett)说「日」指恩典，「月」指律法，「星」指以色列十二支派。 (三)赛斯(J. K. Seiss)说，「日」指主，「月」指魔鬼，「十二星」指十二支派。若日指主犹可说，但月指魔鬼就不知从何解起，至于星指十二支派则可以说得通。 (四)另有人说：日、月和星都是指基督徒说的，他们的凭据是哥林多前书十五章四十一节，但该处所指的星是普通的，与这里的十二星系专一的并不同。 我们的答案是：「妇人」是指代表以色列国和其后又生出基督徒的耶路撒冷，理由如下： (一)读创世记三十七章九至十节就知太阳指雅各，月亮指雅各的妻子，十二星则指十二支派说的。因为日、月和星在此一并提到，这使我们相信这妇人就是指耶路撒冷——常被用来代表以色列。 (二)十二章一节的「生产」，在以赛亚书二十六章十七至十八节，耶利米书六章二十二至二十五节(锡安即耶路撒冷)、十三章十九至二十一节，三十章六至七节，弥迦书四章八至十节、五章一至三节，先知明说将来耶路撒冷有一艰难，好像生产一样。 (三)十二章七节有天使米迦勒帮助他们，在但以理书十二章一节说，米迦勒要在艰难中起来帮助以色列。 (四)这妇人是代表包括以色列国的耶路撒冷，神令她逃到旷野(十二6、14)，主也在马太福音二十四章十六至二十一节明说他们要逃跑，而路加福音二十一章二十至二十四节说的也很清楚。 (五)为何说基督徒是出于耶路撒冷？1.因主是犹大的狮子(五5)；2.救恩是出于犹大(约四22)；3.上面所提的耶路撒冷是「我们的母亲」(加四26)。 编注：以上是作者在一九三○年的亮光，其后他对「妇人」有更透亮的看见，记载在《圣洁没有瑕疵》(一九五三年出版)，兹节录如后。 这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭着圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能单指以色列国，因为： (一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是马利亚没有这个地位，以色列国也没有这个地位。 (二)这一个妇人生了男孩子以后结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为虽然以色列国是分散了，但是以色列国逃到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。十二章五至六节说明妇人逃离是发生在男孩子被提之后，而以色列国是在基督升天之先就早已亡国了，所以这不可能指着以色列国说的，更不可能指着马利亚说的。 (三)这一个妇人生男孩子的时候，碰着了龙。这龙有七个头和十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，还没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，并说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。 (四)等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们的弟兄的，已经被摔下去了。」我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然没有这样的事发生，所以这不是指着主耶稣那个时候的事。 (五)龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣后，曾逃到埃及去；但是在主升天的时候，她并没有逃到旷野。从十二章第十四至十六节我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，在历史上并没有这些事发生，所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。 (六)还有一个证明：本章十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。」这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。 那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月和星怎样在创世记第一章里，日、月和星也在这里；蛇怎样在创世记第三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记第三章里，女人的后裔也在这里；在创世记第三章里提到生产之苦，这里也提到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末了的时候所要碰看的情形。创世记第二章的女人则是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人是说到教会的地位和前途；启示录十二章的女人是显出末后的事。 这个妇人在异象中出现的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，这是有时代意义的： (一)身披日头——日头是指主耶稣。身披日头就是当日头照得最亮的时候，是照在她身上。神在这一个时代中藉着她显出自己。所以这是她与基督的关系，即恩典时代的关系。 (二)脚踏月亮——这里的「踏」不是践踏的意思，希腊文的意思是「伏在她脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西都是反照恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿是预表，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。 (三)头戴十二星的冠冕——列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。 这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；这妇人包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。* 十二章二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」 这妇人的一切既是表号，所以怀孕、生产、呼叫都不能按字面说。这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。什么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和他的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得着营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。 另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要被提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。 还有一点；当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确存在着，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。 「生产的艰难」可以参考马太福音二十四章八节的原文：「这都是生产之难的起头。」 十二章三节：「天上又出现异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。」 「大红龙」即十二章九节「魔鬼」或「撒但」，「蛇」就是创世记三章一节的蛇。这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这和从海中上来的兽是一样的。「红」是战争的颜色，「大红龙」从起初到后来都是杀人的(约八44；约壹五19)。 「七头」(参十七9、12)，十角乃大王之附庸王，头比角更大，角执行头的定规。龙要作的事情是复兴罗马国后率同十个小王来逼迫神的儿女。 十二章四节：「它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」 这里的星辰就是十二章九节的使者。天使中有三分之一是附从魔鬼的。龙的被摔下则发生在男孩子被提及龙被打败之后。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟它一同堕落了，一同被摔下来了。 十二章五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。她的孩子被提到神宝座那里去了。」 「男孩子」是谁呢？有人说是指以色列人，但不可能，因为： (一)日、月和星已经代表以色列国。 (二)这男孩子是被提到宝座那里去的，圣经从来没有说以色列国被提，这与以色列人预言合不上。 (三)这男孩子是信羔羊之血的(十二11)，以色列人却没有。有人说以色列人在大灾难时有人会信主，但圣经却没有如此说，圣经是说：主耶稣的脚站在橄榄山，神为他们开一救恩泉源，他们是在那时才得救的(亚十三1，十四4，十二10-14)。 有人说男孩子是主耶稣，但也不可能，因为： (一)「妇人」是代表耶路撒冷，而主耶稣是降生在伯利恒。 (二)这男孩子不是个人，乃是团体(十二10-11)。 (三)若男孩子是指主，就龙必定是指希律。但以理书十二章九节明说是撒但自己。 (四)男孩子是一生下就被提，但耶稣降生在世有三十三年之久，并且死而复活后才被提。 (五)因为是异象，「生产」两字就不能按字面讲了。 也有人说男孩子是指全教会说的，这是不可能，理由如下： (一)全教会不能都是复活的。若照如此说法，就全教会都死过。 (二)并非全教会都同时被提，有的先去，有的后去。这里的男孩子是一起被提的。 (三)因铁杖管辖列国的应许不是给全教会的，乃是给得胜者(二26-27)，教会中并不全是得胜者。 (四)与主在国度里掌权并不是全教会都有分的，惟有与主同受苦的，才能与主一同作王(提后二12)。 那么男孩子到底是谁呢？必是指「教会中的得胜者」。譬如：(1)士每拿教会中的一部分人「至死忠心」(二10)，与十二章十一节末句「不爱惜生命」相合。(2)推雅推喇教会中的一部分人将「用铁杖管辖列国」(二26-27)，与十二章五节「一个男孩子，是将来要用铁杖管辖万国的」相合。(3)非拉铁非教会中的一部分人，他们蒙保守在普世受试炼时得以免去(三10)，与十二章五节「她的孩子被提到神宝座那里去了」相合。(4)老底嘉教会中的一部分人，坐宝座上(三21)，与十二章五节「用铁杖管辖万国」相合。 因此，男孩子并不是教会的全体，他们乃是教会中的得胜者。 在本释义第四章，解七章十六至十七节那宝座前数不过来的被提者时，曾列出八项特点，均与这里的男孩子相近，男孩子实在就是七章那些人中的一部分，(七章是被提的总纲，十二章则细述其中头一部分人的被提)。 编注：1.关乎信徒被提与大灾难的时序，作者持「分批被提论」的观点，参附录一。 2.关乎「男孩子」，作者在《圣洁没有瑕疵》一书中，有更深入的解释，兹节录于下： 这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，后者是说被提到空中，这里是说提到神宝座那里去。教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的得胜者能，因他们先达到了神的目的。 要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第廿七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得着的那一个女人，那一个目的。那一个女人在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代结束的时候就像一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总合。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。 启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」(原文)。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。 第五节并说这男孩子是「将来要用铁杖管辖万国的」。在启示录里，共有三次说到用铁杖管辖万国：第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜人遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖管辖他们。」这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从他口中出来，可以击杀列国，他必用铁杖管辖他们。」这是指着主耶稣说的。那么，这里的一次是指着谁说的呢？若不是指着教会的得胜者，就是指着主耶稣说的；然而在前面已经证明不可能是单指着主耶稣说的，因此我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。(当然男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一位得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)* 十二章六节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。」 妇人的逃避，就是马太福音二十四章六节至二十节和路加福音二十一章二十节至二十四节的「逃走」。十三章一节那女人是在天上，十二章六节是在旷野，男孩子一生，她就失去了天上的地位，她现在不过是那地上的耶路撒冷。荒野就是荒凉无人居住之地，这次神养活她也必须像从前神在旷野养活以色列百姓一样。 加拉太书四章二十一节至三十一节是两个比较，一是天上的耶路撒冷，一是地上的耶路撒冷；一是基督徒，一是犹太人；一是以撒为预表，一是以实玛利为预表。但主要的意思是证明我们基督徒是自由的，同以撒一样。 天上的争战（十二7-9） 十二章七节：「在天上就有了争战，米迦勒同他的使者去争战。龙也同它的使者去争战。」 所以有争战，是定规到底谁配住在天上。是男孩子呢？还是龙？男孩子现在要得龙在天上的地位，所以要争战。同时请注意六和七节的两个「就」字。可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。 全圣经中，只有一位天使长名叫米迦勒，这个名字的意思是「谁是像神的？」这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，且用像神来引诱人。但米迦勒的这一个问题，摇动了撒但的权柄——你要像神，但你不够！ 在约伯时代，龙能到神面前来，到基督时代还能，但当男孩子被提后，龙就再也不能了。 十二章八至九节：「并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。」 从不同的名称可看出撒但的本性：龙——残忍，古蛇——欺骗，魔鬼——诱惑，撒但——敌对。魔鬼从天被摔下，带了三分之一的天使下来，又开了无底坑(九1)，至此，世界真是何等黑暗！ 大声音（十二10-12） 十二章十节：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」 神从前用血救赎，现在用能力救赎，神国的权柄在神的宝座前是完全的。撒但未被摔下时，神的旨意在空中是不通行的。等一千二百六十天一满，神的国度就临到地上，神的旨意通行在地上了。(参考太十二28；鬼被赶，就是神的国临到了。) 十二章十一节：「弟兄胜过它是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。」 胜过撒但的控告有三点要诀：二靠主的宝血，匚自己见证的道，T至死也不爱惜性命。 撒但对基督徒主要的工作就是控告。但是我们能够说：神儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪(约壹一7)。血是称义的唯一根基(罗五9)，只有血能给我们一个无亏的良心。主为我们作大祭司和中保(来二17-18，七20-28)。「中保」在希腊文就是「受委任作辩护者」，我们如果知道血的价值，明白主时刻在为我们辩护，就不晓得在地上要增加多少平安快乐的信徒！ 良心无亏，口里就有见证。「道」原文就是「话」，基督徒什么都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力(例如可十一23；徒三6，十六18)。宣告是撒但所害怕的，能使撒但溃退！ 「他们虽至于死，也不爱惜自己的性命」，这是得胜者在争战中的态度。这里的「性命」有两个意思：一个是指肉体的生命说的，还有一个是指魂的能力——天然的能力说的(「性命」也可译作「魂」)。教会的失败就是在于人把他天然、未经过十字架对付的能力带到教会里来。而得胜者的态度却是承认自己不能作什么，不敢凭着自己动，不敢夸口，天天战战兢兢的作人(林前二2-4)。 至于「不爱惜身体的生命」，就是说即使丧掉性命，我们也要为主站住。撒但说人看重性命过于一切(伯二4-5)，但是神说：得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是：不管撒但在我身上作什么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说：「主阿！我为着你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。」 十二章十二节：「所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。」 在十三章一节有一个兽要从海里出来(即敌基督)；十三章十一节有一个兽从地里出来(即假先知)；九章一节则说有一个星从天上摔下来(即是龙)。这三者都到地上来，所以地与海有祸了。 撒但的预知(自己的时候不多)，是像历史家经比较而作的预知。 在灾难时，不只有神的忿怒，另一方面也有撒但的怒气。 龙逼迫妇人（十二13-17） 十二章十三节：「龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。」 旧约先知在这方面的预言顶多：大灾难时耶路撒冷要被外邦人围困(例：亚十四1-2)，龙逼迫妇人就是此事的应验，也就是十二章十二节的执行。 十二章十四节：「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载。」 妇人既是表号，所以翅膀也必是表号，是神赐给她超然的力量能跑得快，就像神带领以色列人出埃及是鹰负小鹰一样(出十九4；申卅二11-12)。那时犹太人和仍未被提的信徒要受神特别的保护。 十二章十五节：「蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。」 「蛇」既是撒但，所以「水」就不是水，乃另有所指：由耶利米书四十六章七至八节可知水是追来的敌兵(参耶四七2-4；赛五九19)，所以说用水追妇人必是龙用列国的兵来追以色列和仍未被提的信徒。 十二章十六节：「地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。」 「地」就是地，出埃及记十五章十节记载神曾用水淹没埃及的军兵；民数记十六章三十节也记地开口吞灭人；在此神再一次用地来保护所拣选的犹太人。 十二章十七节：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。」 这其余的儿女中有一班是犹太人，有一班必是遗下的基督徒，若单是犹太人就只能说他们是守神诫命的，不能说他们是为耶稣作见证的(此时主未降临，犹太人尚未信主)。十三章七节的信徒是指犹太人，也是指遗下的基督徒，也就是这里的「其余的儿女」。 从海中上来的兽（十三1-10） 十二章十七节的末句应联于十三章一节的首句。海乃指地中海，兽代表罗马国或敌基督。若兽是指一国说的，海就得用灵意解。如果兽是指一个人说的，海就得照字面解。按着灵意，海都是指着外邦人说的，地则是指着犹太人说的。圣经对地和海的预表向来是如此解法，例如启示录十七章十五节和但以理书七章三节、七节均指出海即外邦人的世界。因此一兽从海中上来，就是指着一兽从外邦人的世界中出来。 兽从海中上来，就是罗马国要复兴，海表明它来的地方，兽表明它的性情。 十三章一节：「我人看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」 「十角」指十国小王(十七12)，「七头」指七个大王(十七10)；头乃比角大，七头十角必是指七个皇帝十个小王。 「七头」是先后继承的王，十角是同时并存的王。(罗马帝国一共十三位该撒，其中五位在使徒约翰前，都被篡杀不得善终，正如十七章十节所说的「倾倒」，在原文是「不得善终」的意思。第六位多米田，就是在使徒约翰时代作皇帝的也被杀，将来的第七位也要被杀。神所提的七位罗马帝王，都是不得善终的，而十角不过是罗马附庸之王而已。) 敌基督就是兽，也就是第七头。十二章二节是说到七头戴着七个冠冕；十三章一节则是说到十角戴着十个冠冕。将来敌基督要从复兴的罗马国出来，并要辖管欧洲。按历史记法，十二章三节时十王还没有得着冠冕与权柄，要到十三章一节方有之，此时敌基督也还没有得着权柄，要到十七章十三节十王将冠冕加给兽时，它才得到权柄。 「七头有亵渎的名号」，就是他们自己说自己是神；根据历史，罗马帝国的头五位皇帝都是要人拜他们，像拜神一样。凡高抬自己降低神格的都是亵渎(太九3，廿六65；约五18；十33；可三28；启十六21)。 十三章二节：「我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，那龙将自己的能力、座位，和大权柄都给了它。」 「豹」——要明白这段，须读但以理书七章三至八节和二章三十一至三十三节：(1)狮子即二章之金头，指巴比伦；(2)熊指玛代和波期，即银胸；(3)豹即铜腹指希腊；(4)不可名状之兽即指铁腿，乃罗马帝国。巴比伦帝国打仗甚是利害；玛代和波斯虽然慢但凶悍；希腊顶猛；罗马则极凶残。 所以这节所描述的兽拥有上述四兽的各样坏处，它是外邦人能力的集大成。 启示录有廿八次说到主是羔羊；卅六次说到兽是野兽。神要用这兽来审判人(耶五6；可十三7；哈一8)。豹上的斑点指出它是有罪的(耶十三23)；熊是撕咬人的(见王下二24，熊撕裂四十二童子事)；狮子也能咬死人(见但六22，神对住狮子的口，提后四17，神救保罗脱离狮子的口)。 这节的兽是指国说的，因有七头和十角。根据十七章九至十节和十二节，就知必是指着国而言。并且按但以理书七章，狮、熊和豹都是指着国，所以第四兽也必定是指国，就是罗马帝国。 同时，这节的兽又是指着一个人说的，因十七章八至十一节「倾倒」原文是「不得善终」之意。所谓「还在的一位」是指约翰那时存在的罗马皇帝多米田。另外从十九章二十节及二十章十节，知该兽必定是有人格的，因为神不会把国丢下火湖。 再者本章三节的「似乎受了死伤」(参十三14)，必定是指着一个人说的，因敌基督是一个人。龙冒充神，兽冒充基督，假先知冒充圣灵。假父也一样把权柄给了假子，「能力」是叫它能行虚假的奇事(帖后二9)。「虚假的奇事」并非说奇事是虚假的，乃是行奇事的目的是为着骗人。 「座位」指出兽必定有国度，没有国度就没有座位。龙复兴了罗马帝国以后交给假基督。 十三章三节：「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。」 「受了死伤」应译作「杀到死那样」。十三章十四节又告诉我们这伤是被刀砍的。约翰写这书是在主后九十六年，从十七章七至八节可明白「先前有」就是主后九十六年之前；「如今没有」就是当约翰写本书时仍没有；「将要从无底坑上来，又要归于沉沦」，就是将来要出现，最后要沉沦。根据十七章九至十一节「五位倾倒了，一位还在」，这一位就是约翰那时的多米田皇帝；「一位还没有来」(当时尚未来到，现在或已来到，只是未显明而已)。按十七章十一节的话，只有七个灵魂和七个身体，然而却有八条命；他是第八位却又是从前七位中的一位。可见这一位必是从前七位中的一位死后而又复活者。这样看来，将来必有一顶有势力的人，起来复兴罗马帝国，作十国的王；然后他将被杀死，之后又复活了，也因此世界的人会以为他就是神。实际上乃是从前七位皇帝中一位的灵附在他身体里而复活了。可叹！基督的复活，人不相信，但敌基督的复活，人却相信。 十三章四节：「人拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽；也拜兽说：谁能比这兽，谁能与它交战呢？」 敌基督能如此是因龙在背后；人所以拜兽，因为：(1)人格中没有人能比得上兽的；(2)能力没有能比得上兽的。 十三章五节：「人赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。」 「夸大的话」是高抬自己；「亵渎的话」是污蔑神的。这里的权柄是神所许的，是有限制的权柄。四十二个月的「四十二」乃七乘六，七是完全的数目，六是撒但的数目；在民数记中从离开埃及到进迦南地共四十二个站：熊撕裂四十二个童子(王下二)；「四十二」在圣经里是有漂流、审判的意思。读帖撒罗尼迦后书二章九至十一节，可略知神之所以允许撒但任意而行四十二个月的理由。十一节中的「虚谎」，在原文里有附加一专门指件词，应译作「这谎言」，可能就是指创世记三章四节撒但所说的谎：(1)不一定死；(2)像神那样大。 十三章六节：「兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。」 兽作的第一件事就是亵渎神。神的名包括神的个格、性情和权柄。「帐幕」就是神的居所。 十三章七节：「又任凭它与圣徒争战，并且得胜，也把权柄赐给它，制伏各族各民各方各国。」 圣徒就是遗下的基督徒以及忠心于神的犹太人。那些兽的势力遍及全世界，但国的范围仅限于罗马。 十三章八节：「凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。」 这节证明那时还有基督徒，因此时还有人的名字在羔羊生命册上。藉着从神来的能力，方能保守他们胜过试探。 十三章九节：「凡有耳的就应当听。」 在二、三章时，教会的地位还在，所以总会加上这句话：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。」此时教会虽已失去她的地位，但地上还有留下些基督徒，所以神在这里还有叮咛的话。 十三章十节：「掳掠人的必被掳掠，用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」 基督徒不能像十字军一样去与他们的敌人争战，只能忍耐而已；失去忍耐就是失去信心，结果就是被杀和被掳。 从地中上来的兽（十三11-18） 十三章十一节：「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」 兽原文是「野兽」，它是从地中上来，因此它必是一个复活者，因为阴间是在地下；另一面，地是指犹太国，因圣经常用地指犹太国。 「这兽就是假先知，他是一个人，因为：1.有三次圣经称他为假先知(十六13，十九20，廿10)；2.主在马太福音二十四章二十四节也说到末世必有假先知出现；3.这里有三个邪灵：撒但、兽(敌基督)和另一兽(即假先知)；每一个邪灵都有它的任务，所以这另一兽不可能是一个系统或制度而必是一个人。 「两角」，既然这兽是一个人，不是一个国度，又羔羊的角既是指神的灵说的(五6)，所以这兽的两角必是指着两个灵说的；一个灵乃十三章十五节的「叫兽像有生气」，原文是「把灵给兽像」，而十六章十三节乃说明另外有一个灵。 「说话好像龙说话」，它不只欺骗人，它说的话又很凶恶。第一兽坐龙的地位，此兽说龙的话。 十三章十二节：「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。」 第二兽藉用第一兽的权柄来工作。圣灵既是神格能力的执行者，照样假先知也是如此。这里的「拜」是一个强迫制度，与十三章四节的拜是自动的拜有所不同。 有许多的凭据可以证明第一个兽是尼罗皇帝的复活，而第二个兽是卖主的犹大从死里复活。 关于第一兽就是将来要复活的尼罗皇帝，更多的证据将列于本章的后面。我们先看第二兽，使徒行传一章二十节，诗篇六十九篇二十五节和一○九篇八节都是指着犹大说的。诗篇一○九篇六节说到撒但站在他的右边，这话尚未应验，因为当初撒但是进入犹大的心，因此必是在启示录十三章十二节之时，撒但始站在其右边。使徒行传一章二十五节说到：「往自己的地方去了。」全圣经惟独说犹大是往自己的地方去，对别人都是说归往列祖之地，或者说下阴间；但犹大好像到一特别的地方去，特别放在一处，留作他用。在全新约圣经中只说二次「灭亡之子」，一在约翰福音十七章十二节，内中明指是犹大，另一在帖撒罗尼迦后书二章三节(沉沦之子就是灭亡之子)，是指着敌基督说的。若第一兽是那敌基督——灭亡之子，则第二兽除了被称为灭亡之子的犹大外还会有谁呢？另外主耶稣在约翰福音六章七十节也亲自说到犹大就是魔鬼，因此除了犹大之外，还有谁有资格列入那三而一的魔鬼位格中呢？ 十三章十三节：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」 最大的奇事是从天降火，或因十一章五节的两传道人也会降火。 十三章十四至十五节：「它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人说：要给那受刀伤送活着的兽作个像。人有权柄赐给它叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」 这是将来偶像的集大成。主复活后伤痕犹在，并曾给多马看，好像这兽也是如此，它的伤痕可叫人不能不信它是从死里复活。 「生气」也可译作「灵」，一给灵就当然有生气。这兽有三个特点：(1)有生气；(2)能说话；(3)这兽能使不拜兽像的人被杀害。这些特点与诗篇一三五篇十五至十七节和耶利米书十章四节所记古时的偶像不同，那时的偶像有嘴，但不会说话，有眼但不能看，有耳但不能听，自然提不上有生气；但在将来却不然——兽像却有了生气。至于兽像用何种方法杀人，并没有启示给我们，或者这兽像说话定人死罪，以致人被杀害，或者兽像有什么机关会杀人。 十三章十六节：「它又叫众人，无论大小贫富，自主的为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。」 「印记」是明显的；既是印在身上，身体是物质的，所以印也必是物质的，于购物时予人易于认识，所以必是明显的。撒但印人是说人的魂和身体属于它，并且是跟从它的，是不能隐藏的。也许女人是印在右手上，男人是印在额上；这些人中必无基督徒在内。 十三章十七节：「除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。」 不卖犹可，不买可难。印有几种，有的是兽名，有的是兽的数目。 十三章十八节：「在这里有智慧，凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。」 这兽并非指地中上来的兽，而是指海中上来的兽。很多人只知在「六六六」这个数目上去寻求，却忘了注意全节相联的地方。这里有三件事必须合在一起看： (一)必是人的数目(地名的数目不算数)； (二)是兽的数目。在十三章一节说到这兽有七头，在十七章九节至十节说到这七头就是七座山，又是七位王(历史上明载罗马城是建在七山之上)；那末这兽到底是指罗马帝国呢？还是指着罗马的一个皇帝说的？既然本节说到这个数目是一个人的数目，这兽就该不是指着罗马帝国说的，乃是指罗马的一个皇帝了！ (三)必是一个人名字的数目，且又为一个罗马皇帝名字的数目，而这数目又必须是「六六六」。从以上三点可以找出这个兽究竟指谁。 希腊文及希伯来文的字母均可当作数字来计算。历史中的罗马皇帝除了尼罗之外，无他人能有此数目；不过尼罗的数目是「三○六」，再加该撒的数目「三六○」，正好是「六六六」。圣经中当称到罗马皇帝时都加上一个该撒，例如路加福音二章一节、三章一节有称该撒亚古士督、该撒提庇留者。历史上告诉我们：尼罗总是自称该撒。 该撒尼罗的名字数目表列于下：〔注：戈怀德著《启示录详解》。一九二○年版，第三五一页。〕 中文 尼尔罗昂 希腊文(英译) Ne RON 希伯来文 n r w @ 数目 50 200 6 50 = 306 + 中文 该撒尔 希腊文(英译) kai Sa R 希伯来文 q s r 数目 100 60 200 = 360 = 666 因此，我们知道第一位从海中上来的兽，就是敌基督者，也就是将复活的该撒尼罗。而从地中上来的兽，是假先知，乃是卖耶稣的犹大将再复活。
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