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第六章所记载的六印，到底是已经应验及正在应验中？或是都必须等到大灾难时才应验呢？有两项明证使我们相信前六即是已经应验了，并在应验中： (一)在五章二节，天使问说：「谁配展开那书卷，揭开那七印呢？」到同章七节羔羊已拿着书卷，而七印岂须等到二千年后才揭开呢？ (二)神若不把教会的问题解决好(外邦人的数目添满)，他就不肯起首对付犹太人。是的，到了七章一至八节，神的确公开承认犹太人并拣选他们作仆人，但七章一至八节是在六印被揭开之后，可见第六印之前是教会的时代了。 因此我们可以从以上的证据断定：六印已在这两千年以来应验了，并继续应验中。 七印中的第一印——白马（六1-2） 六章一至二节：「我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷说：你来。我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。」 为何用四活物来宣告四匹马呢？可能简单的理由是有四匹马，所以就藉着四个活物来宣告。 「白马」是指谁呢？有以下三种说法： (一)指「敌基督」，这一派理由有三—— 1.基督在十九章始骑白马，所以这里不会是基督。 2.马太福音廿四章的大灾难有四件事，其中一件是说到敌基督，所以这里仍当是敌基督。 3.有弓无矢，可见并非真正的得胜，故不可能是基督。 (二)指「国际和约」，争论之点如下—— 1.白色是正义的颜色，因此圣徒穿白色衣袍，而主骑白马。和平是藉正义带来的。 2.有弓无矢是和平的表号，可见惟以公义的力量才能维持着国际和平。 (三)指「基督」，理由如下—— 1.既然在十九章骑白马的那位是基督，自然六章骑白马的也是神要加冠的基督。 2.其余三马是神授予权柄和能力，则第一匹马也必是神授予权柄的。除了基督外还有谁呢？ 3.只有基督是胜了又胜。 4.基督在加冕之先已拿起弓，有弓必有矢，此时既只有弓，可见矢已发出了，已经叫魔鬼受伤。所以神加冕了他，叫他得荣耀。 5.四匹马中惟有当第二匹红马出来时说「另有一匹」(4节)，可见后三马与第一马有别。 6.神的计划中，第一就是他儿子得胜——福音的得胜。(活物说「你来」，在原文并无「你」，并且有古卷将「来」译作「去」，可能因四活物说话时并没有命令的口气。) 到底那一说对呢？当然第三说(指基督)的理由充分些。所以我们的断案：这是指「基督」说的。 第二印——红马（六3-4） 六章三至四节：「揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：你来。就另有一匹马出来，是红的。有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。」 「红」是血的颜色，「夺去太平」就是争战。 第一匹白马是藉弓得胜，是远距离的交战，而红马是藉刀争战，是面对面的争战。「从地上夺去太平」，可见其目的是为争战而争战，非为主义而争战。「彼此相杀」的争战，就圣经看是最不好的一种，因毫无建设，不过就是死、破坏和消灭而已(士七22；亚八10；耶廿五15-31；利廿六25)。 第三印——黑马（六5-6） 六章五至六节：「揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：你来。我就观看，见一匹黑马，骑在马上的手里拿着天平。我听见在四活物中，似乎有声音说：一钱银子买一升麦子，一钱银买三升大麦，油和酒不可糟蹋。」 「黑」是饥荒的颜色(耶十四1-3；哀四8-9，五10)。圣经里论秤麦，是量不是衡，「天平」是用以秤贵重之品的，今用以秤麦，可见一粒都不能差。 「一钱银子买一升麦子」，是一人一日的工资，仅够一人吃，因为马太福音二十章二节说工人一日的工资是一钱。「一钱银子买三升大麦」，原本大麦与小麦的价值，不过二与一之比，此时成了三与一之比了(王下七16、18是二与一之比。) 「油和酒不可糟蹋」，可见已过的时候，油和酒因非主食曾经被糟蹋，但现在不可以糟蹋。所以此刻是饥荒的时候，油和酒不能糟蹋，同时也可见葡萄树和橄榄树是蒙神保守的。 回顾近两千年来，主来的日子愈接近，战争、饥荒和地震的发生就愈紧密，规模也越过越大。 第四印——灰马（六7-8） 六章七至八节：「揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：你来。我就观看，见有一区灰色马。骑在马上的，名字叫作死。阴府也随着它，有权柄赐给它们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽，杀害地上四分之一的人。」 这儿的「灰色」与马可福音六章三十九节的「青」和启示录八章七节及九章四节的「青」同一字。青色是菜色，而面孔是青色，则不是有病就是死了。所以那位骑在灰马上的名字叫作「死」。 「阴府」原文是看不见的世界，阴府在这儿好像一畚箕，而死人则像垃圾。 这匹马藉红马的刀，黑马的饥荒和青马的瘟疫，再加上野兽就杀害了地上四分之一的人。 藉着野兽来杀害人是神一顶大的审判(民廿一6；王下二24，十七25)。 第五印——坛下呼声（六9-11） 圣经对七的数目，常是分作四或三，或是三与四，也常分为六与一的，三是神的数目，四是人的数目，先四后三就表明由人进步到亲近神，而先三后四就表明由好的地位落到人的地步，七教会是先三后四，所以是愈趋愈下。七印则是先四印后三印，所以表明的就与前不同了。六是人的数目，因为人是第六天造的，一是神的数目，因神在第七天安息。七即是分作四与三，也是分作六与一的。 这段经文主旨是说明：两千年来教会受逼迫的光景。 六章九节：「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下。有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。」 「神的道」就是神所有的命令。 「并为作见证」原文是「并为常作见证」。常是习惯的意思，常作见证就是习惯作见证，这见证就是为主耶稣作的见证(一2、5，六9，十二17)。有人说此段不是讲到教会受逼迫，因这里没有说为耶稣作见证，乃是指旧约的圣徒受逼迫。但我们应记得本书的目的就是给耶稣作见证，所以「常作见证」的这些人当然是主的儿女。 「祭坛」，照原文应只译作「坛」。圣经共讲到两种坛：1.祭坛，2.金香炉坛。有一顶出名的解经家说：「全启示录的祭坛，都应当译作香坛。」但此说理由不充足。相反地，这里的坛必是祭坛，理由如下： (一)根据旧约的预表，凡上坛的不可露出下体(出廿26)，是指凡赤身的都不能见神。凡没有复活的身体的，就是赤身的，所以不能到神那里。为此，哥林多后书五章四节说要「穿上那个」——复活的身体(人死后灵魂并没有马上到神宝座那里去)。未经复活，无人能站立在金香坛旁。 (二)圣经一般说到坛就是祭坛，至于要说金香炉坛，则会用专门的形容词，例如「金香」或「香」等，以与外院的祭坛有别。 (三)所有牲畜被杀死，血都流在祭坛下(出廿九12；利四7，五9)。 (四)血里有生命，这「生命」原文是「魂」(利十七11、14)。「在坛底下」就是在地底下，坛是预表十字架，十字架的底下就是地，所以这里的坛下，就是阴间的乐园——地的中心(太十二40，「在地里头」原文作「地中心」)。再者，使徒行传二章二十七节有「因你必不将我的魂撇在阴间」之说，而民数记十六章三十二节，也说地开了口吞灭可拉一党的人。(不只没有身体不能见神，并且没有身体也不能下地狱。) 所以这些殉道者是在阴间的乐园里呼求伸冤。 「被杀」。在罗马时代无数基督徒受逼迫，其中被杀者甚众。至于近代，单算俄罗斯所杀害的基督徒就不知有多少呢！写本书的约翰，本身也是受逼迫的一位。 六章十节：「大声喊着说，圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」 「圣洁真实的主啊」。戈怀德弟兄说这是旧约圣徒对主的称呼，但在本书三章七节主对教会也自我介绍说：他是圣洁真实的，所以这是历代以来殉道的圣徒对主的称呼。 「住在地上的人」，这样的说法在本书用过多次(八13，十三6、12、14，十四6，十七2、8)。这句话是指在地上住牢靠了就殖民在地上的人——他们的一切都在地上。这样的人是神所要审判的，启示录三章十节明说试炼要临到凡住在地上的人。 本节的祷告并不像司提反的祷告，司提反的祷告是要求神向世人施怜悯，但启示录重在神要审判世人，所以这是求审判的祷告。这里的圣徒发出了对付罪人的祷告。 「流血的冤」，神绝不忘记谦卑人的祷告(诗九12)，当神审判那些逼迫圣徒者时，就是替殉道者伸冤。 六章十一节：「于是有白衣赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。」 「赐白衣」。因他们蒙主悦纳，所以神称他们为义。这里的被称义与得救的称义是不同的，乃是坐在宝座的神宣判了他们的胜诉，此后不过等候神的执行而已。 「还要安息片时」，这句话可以证明全教会不能同时被提；「等」，是一个很长久的逼迫。 「等着一同作仆人的和他们的弟兄也被杀」，这是指大灾难时要发生的大屠杀。本书七章十三至十五节预言到政治方面的逼迫，十七章六节则是宗教方面的，教会所走的道路总是要经过死的。 圣经在此也给我们看见在第一次被提时并没有复活。此外，「祭坛底下」这话所引伸的，并不是献赎罪祭的死，乃是献燔祭的死。圣经从来不说赎罪祭坛，乃是说「燔祭坛」(出四十6、10、29；利四7、10、18；代上六49，十六40，廿一29；代下廿九18)。 人所看重的是赎罪祭，但神首先看见的是燔祭，虽然没有主耶稣作赎罪祭，我们就不能得生命，然而若非主耶稣作了燔祭——将一切献给神，存心顺服，行神的旨意，甚至最后死在十字架上，亦是照神的旨意——就仍不能蒙神的悦纳。在同一基督的灵里，保罗亦是把自己当作燔祭献上(腓二17；提后四6)，以致他的一生就是一个活祭。 所有的殉道者，将来都要进入国度作王。启示录二十章四节列出下述三等人将与耶稣一同作王： 1.「坐在宝座上的」，就是本书三章廿一节所讲的得胜者。 2.「为神之道被斩的灵魂」，就是本章九节所说的殉道者。 3.「没有拜过兽与兽像」的，则是本节所指其后也要被杀的主仆和他们的弟兄(三15)。 第六印——天地震动（六12-17） 圣经预言主再来时，天象的变动和地大震动一共要发生两次，一次是在主再次降临以前，另一次则于降临以后。换句话说，一次要发生在大灾难前，另一次则在大灾难后。第一次的天地震动是记载在约珥书二章三十至三十一节，三章十六节至十七节，和路加福音二十一章十一节，是出现于主大而可畏的日子未到以先，就是大灾难未到之前。另一方面，马太福音二十四章二十九至三十节明说那些日子的灾难一过去，就如何如何，所以这是第二次的天象变动和地大震动，将发生在大灾难以后。由上可见第六即是大灾难前的光景。 六章十二至十四节：「揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位。」 十二节至十四节的光景不敢说都已应验，亦不敢说都未应验。一世纪前在奥大利亚曾发生相似情况(历史上的事实)，并且当时的人甚至报导有十五至十六节的情形，这段就好像是已经应验了。不过六章十四节的情景，似乎在历史上还未发生这么厉害过，就好像还未应验。 「黑市」，因犹太人和阿拉伯人的帐棚是黑色的毛布作的，故如此形容。 「星辰坠落于地」：1.这些星或指流星，2.有些星星比地球还大，怎么能落在地上呢？很可能是向着地的方向坠落，并非坠落于地。 六章十五至十六节：「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的，自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。」 这段是表示他们的良心开始自责了，直觉到神的审判临及。但惟有主的血能叫我们的良心得平安，救我们脱离神的忿怒。宝血是远比山洞和岩石穴更可靠！ 六章十七节：「因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」 「他们忿怒的」原文作「他忿怒的」。 〔七-八 介于第六印与第七印中间的异象〕 以色列的遗民(七1-8) 神有两班属于他的百姓：一班是属地的犹太人，一班是属灵的教会。本章一节至八节是论及属地的犹太人中有一班蒙神保守者，至于九至十七节则另说到教会被提到天上的情形。 按圣经严格的说法，大灾难只有三年半，其余不过是灾难或者说是试炼而已(第五号起也许是大灾难的起头)。 七章一节：「此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的风，叫风不吹在地上、海上和树上。」 「风」在旧约许多时候都是神审判的代表，例如约拿时海中起大风(拿一13；赛十一15；耶十三24，廿二22，四九36，五一1)。马太福音七章二十五节的「风吹」亦是一种试炼。 由于「风不吹在地上、海上和树上」，因此地安静、海无波，树也无声。所以如此是因神有一目的——要印他所要保守的人。因为一开第七印就要吹出七号，而吹第一号时，地和树上的三分之一就要被烧，吹第二号则海的三分之一变成血(八6-9)。 七章二节：「我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印，他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说。」 「另有一位天使」，此天使是谁呢？天使原文是作「使者」，天使有时可以称使者，人有时亦可称使者。本书有几次说到「另有一位使者」，既有一「另」字，可见与别的不同(八3，十1-3，十八1)。这几处经文所指的，除了「主耶稣」外，谁能有此威严？有此尊荣呢？正如潘汤弟兄(D. M. Panton)的解说：「另」字是有特别意思的，乃是表明另外一班或是另外一类的。 「耶和华的使者」一语，在旧约因是特殊的指件词，所以一读即知是主耶稣(创十六7-14，廿二1-13，卅二24-30；士十三16-18)。 主耶稣在此的名称——「使者」，是旧约时的名称，可见主立即回到旧约的地位了。 「另一位天使……拿着永生神的印」，此印必须放在神所最亲信者的手里，而主耶稣正是神所能信托的第一位。法老如何将印交在约瑟的手里，神也同样把他的印交付主耶稣。 「他就向那得着权柄的……大声喊着说」，可见一切要临到地上的事都是出于神，神若不给权柄，他们就什么也不能作。 七章三节：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」 「我们神众仆人」。神开始承认犹太人，他正在回到他原先在旧约的地位了(因教会时代并无犹太人与外邦人之别)。在旧约时代，每一百姓都是仆人(撒上八17，十七8；王上十5-8)，由于本书所注重的是神的宝座，所以神的选民是站在仆人而非儿女的地位，亦即受责任的地位。 七章一至三节论到风，八章六至九节论到火，风与火是最相关的，有烈风始有猛火。 七章四至八节：「我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。」 这些人是谁呢？并不是教会，乃是「肉身的以色列人」。安息日会的信徒以此自命，认为他们是谨守律法的，所以是真犹太人。但是我们有十个理由，可以证明本章四至八节的人不是教会而是按肉身生的犹太人。 (一)本书二章十四节的「以色列人」既是按字面解，就七章四节的「以色列人」亦该按字面来解。 (二)五章五节「犹大支派」是按字面解，就七章五节「犹大支派」当然亦该按字面来解。 (三)十二支派的名称是以色列人所特有的，则今日基督教的各派别，到底归那一支派的名下呢？ (四)以色列虽有十二支派，但教会是合一的，怎能分裂为十二支派呢？ (五)本章九节是说「各国」，就同章四节的「以色列」怎能不是指一个国呢？ (六)本章九节的群众是没有人能数得过来的，而七章四节所记受印者只有十四万四千，能不能说教会中得救的人，只有十四万四千人呢？况且十四万四千明明是十二个一万二千相加而成的，因此若不照实际的数目来解是不合理的。 (七)六章十五节的「君王」是照字面解，就本章四节的「以色列」怎能不是一个国呢？ (八)本章十三至十四节指出约翰并不知道九节那数不过来的人是从那里来的，所以回答长老说「你知道」。但约翰却没有询问四至八节的人从那里来，可见他是知道了。 (九)在约珥书二章二至廿七节，神惟独告诉以色列人逃避蝗虫之法，而由本书九章三至四节，我们看见惟独神所印的人未受蝗虫的害，可见此受印者乃是犹太人了。 (十)马太福音廿五章的绵羊是善待小弟兄的人，(四十节：「作在我这弟兄中一个最小的身上」，此小弟兄是指犹太人和还未被提仍留在地上的弟兄。)这小弟兄——以色列人将来要在地上作为外邦人的试验。 有一件事值得注意的：四至八节没有提到但支派的名。同样在历代志上四至九章的十二支派家谱中，也未记载但族，这到底是什么缘故呢？明明在以西结书四十八章一节说，在国度时但支派的地段是在北边(以西结书四十章至四十八章是描述将来国度的光景)。可见并不是但支派没有了，乃是没有分于受印。可能是因但与蛇一直有密切的关系——我们若回想雅各在创世记四十九章各节为每一儿子所说的预言时，当他说到但：十六节论其存在，十七节说其行为如蛇，十八节雅各忽然作此祷告却没有为别的儿子如此祷告，或许因为「但」的前途甚为危险之故。在大灾难时，但支派可能会特别与敌基督联合。 所以这些人就是： (一)将来与基督在地上一同执政的犹太人(不是作王)。因一万二千是十二乘上一千，此数目在神政治上预表永远的完全。 (二)小弟兄中的一部分——大灾难中受苦的犹太人(太廿五34-40)。 (三)忍耐到底的犹太人(太廿四13)。 (四)将来得着圣灵降在身上的犹太人。(秋雨已在使徒行传二章时降下，但约珥书二章二十三节和二十八至二十九节所应许的春雨仍未降下)。约珥书二章三十节的血和火与第一号相合；烟柱与第五号相合；可见第二次的圣灵降临时发生在第六印与第五号之间。 (五)将来主耶稣在地上与以色列人设立新约时，接受新约的那些犹太人(耶卅一章31-34)。 教会被提在天上的景况（七9-17） 这段是记载教会被提在天上的概况，这些人是谁？虽不敢十分断定说是全教会，但敢说是多数蒙神救赎的人——教会中的大部分，包括首次被提，及由死复活(数目必定很大)，并少数经过大灾难存活在地上者。也可以说是全教会被提在天上的光景。但这里并没有说到教会如何被提，只是把教会被提到了天上的光景提纲一说而已。何以知道这里是说到整个教会被提到了天上的光景呢？理由如下： (一)数目：九节「没有人能数过来」，但首次被提不会有这么多的人，所以必是教会中几次被提的集合。 (二)「站在宝座和羔羊面前」，参读四章二节「宝座安置在天上」，可见站在宝座前就是已经到了天上。 (三)十四节讲的大患难，就是约翰福音十六章三十三节所记的大患难，所以这数不过来的人包括了历代以来为主受逼迫者，有些成了殉道士，许多则已从死里复活。至于复活的数目，会较首次被提的为多。 九节至十七节是从被提(首次被提)讲起，直讲到永世(新天新地时)的光景。因「站在宝座前」必是被提，不然怎能站在天上。十五节至十七节则是预先描述新天新地的光景(廿一3-7)。 这段经文不是专一的讲被提，乃是拢统的讲，也不是专一的讲永世里的福气，不过拢统的讲一下而已。我们不要误会——以为这里既说到教会被提到天上，又在永世里享福，就认为全教会是一次被提。要记牢这里没有仔细说到如何被提，乃是提纲挈领地把大多数信徒的被提在此一说而已。乃让我们预见教会被提在天上的光景，及在永世的结局。这里只说到他们在那里，没有说到他们如何到那里。 七章九至十三节：「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说，阿门。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿门。长老中有一位问我说，这些穿白衣的是谁？是从那里来的？」 「此后……站在宝座和羔羊面前」。这句话暗示在揭第七印至少已有一次的被提，因被提是从此时起首的。 我们认为这些人是二千年来蒙主宝血所救赎的人，其正面理由如下： (一)关乎数目，九节说：「见有许多的人，没有人能数近来」，凡属以色列人的，多数是记出准确数目的，如十二支派、下埃及的七十人，又如出埃及的有总数目，要进入迦南地的也有数目，并大卫普查百姓的总数。看来以色列人一代一代下来都有人口数目。此外，受印的以色列人也有数目(本章1-8)。 至于教会方面，虽然有时也有计数，如使徒有十二位，后来记七十人被主打发，首次聚会有一百廿人，以后一次得救三千人，甚至五千人，但有时也记「主将得救的人天天加给他们」(徒二47)，「众教会……人数天天加增」(徒十六5)，所以九节说「没有人能数过来」，不像是指犹太人说的。 若用近年人口资料来记数，便可知道这些人不会是大灾难时代的人，因全世界的人口统计，到廿世纪初期就已有十七亿的人了。九章十六节所记马军有二亿是本书最大的数目，若拿本章九节的「数不过来的人」与之相比可是多许多呢！ (二)从那里来：「从各国、各族、各民、各方来」(9节)。参看五章九至十节可知道各国各族各民各方的人，是从外邦人中选取来归于神——就是教会(徒十五14-19)。再者，在教会时代，犹太人若要信主是居于外邦人的地位，按外邦人的例得救的，所以教会可以说是外邦人得救，也可以说教会里无外邦人与犹太人之分。 (三)到那里去：六章十七节说「谁能站立得住呢？」但本章九节至十七节的人不只来到，更得站在神前。神惟独对教会赏予被提的应许，所以只有教会能站立在神面前。 (四)何时神才开始对付犹太人呢？要等外邦人的数目满了(罗十一25-26)。因此九至十七节必是指罗马书十一章二十五节的人，这些人就是教会。 (五)从没有提到廿四位长老、四活物或十四万四千人，是用血买来的，惟独这些人是用血所买的。 (六)虽然「身穿白衣」是神对撒狄教会的应许，但是撒狄，甚至加上非拉铁非仍不会有这么大的数目。然而，除教会以外，谁能拥有如此荣耀的前途呢？所以这里必是全教会被提在天上的光景。 (七)天使的态度：众天使的第一句话是「阿们」(11节)。一个罪人悔改，天上有大欢喜(路十五7)，如今众天使看见这些人上来，就不能不因欢喜而赞美。 (八)他们的衣裳，是藉血洗净的(14节)。惟独教会有此特权。 (九)本章十五节至十七节是和二十一章三至七节「永世」的光景极为相同。因二十一章六节说「生命泉的水白白赐给那口渴的人」，所以接下来同章七节的得胜是信心的得胜(约壹五4)。包括一切因信得救的人。 但有人主张全教会已在灾前被提，所以这些人是「在大灾难中信主得救的人」。然而以下的理由将证明此说是不能成立的： 1.这一派的说法是根据于他们认为廿四位长老乃是预表全教会，所以全教会在启示录四、五章时已被提。我们知道这是根本上的不准确。(请参阅四章四节关乎长老的注释——二十四位长老。) 2.既然本章九节的人数是没有人能数得过来的，试问在灾难时那样大的逼迫中，会有这么多的人得救么？目前全世界的人口统计是十七亿(一九三○年左右)，若减去本书算得出的死人，就还剩多少呢？六章八节记人死去四分之一，就大约死四亿多人，还有余下十二亿人之谱。九章十五节和十八节又记死了三分之一的人，就大约死四亿多人，只余下八亿人。还有八章九节因船坏而死的人，加上八章十一节因水变茵蔯而死了许多人，十一章十三节因地震而死的，单算内中有名望的就有七千人(戈怀德说原文是指有名望的人)，无名望的人，尚不知死了多少呢！此外在十五至十六章末后七灾中还不知要死多少人。九章十六节马军有二万万之多，从剩下的八万万人减去二万万人，就只有六亿了，从六亿中再减去以上许多不知数的死人，就剩下的更少了。所以即使大灾难余下的人都得救，也不致数不过来呢！ 3.此时大灾难还没有到，直至八章一节才揭开第七印，其后的第一号至第四号不过是灾难，第五号才是灾祸号角的起头，或许也是大灾难的起头，但到第七号才无疑是大灾难。灾难还未来，怎能说这些人是大灾难得救的人呢？ 4.全本圣经中没有说在大灾难时有这么大的复兴。圣经预言从来没有一卷是孤立的，必须有其他卷作证。彼得后书一章廿节是解预言的定则，也是圣灵写圣经的原则。 所以这些人不是指大灾难中才得救的信徒说的。 「站立在宝座前」。这里只告诉我们，他们被提的事实，并没有说明他们被提的手续。 「身穿白衣」。此处的白衣是说到他们行为的洁净，且是用血洗净的(七14)。 「棕树枝」表明得胜。(利廿三39-43说到住棚节是用棕树枝搭棚，住棚节预表千年国度，神要暂时同他的百姓同住在地上。) 七章十四节上半：「我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的。」 「大患难」，并不是指三年半的「大灾难」，其理由如下： (一)大灾难最快也应当从吹灾祸的号筒起，而第一祸是吹第五号时才宣告的(八13，九1上)。由于七章九节是揭开第七印前被提的起始，所以这些人必定有人在第七印之前已到宝座前，并未经过七号的灾难(但七9亦暗示有首次的被提)。 (二)大灾难不能在撒但未摔到地上就起了头。撒但被摔是在吹第五号之后，在恐怖的四十二个月未到之前(十三5)，男孩子已经被提升到宝座前了(十二5)。这男孩子虽不敢说会包括七章九节那么多人，但敢说是其中一部分的人。 (三)大灾难的结束是在第七碗一倒下时，同时国度也来到。在千年国里，我们看不见天上的殿，只有以西结所说地上的殿。在大灾难中，谁有时间和机会来事奉神？但本章十五节明明说他们昼夜事奉神。 (四)大灾难中不会有这么多的人得救。按七章九节所说的「许多人」都是从大患难中出来的(14节)，可见这大患难必与第五号以后的大灾难有分别。 (五)十一章一节说到有人在天上的殿敬拜，然而除了七章九节的那班人以外，还能找到别人是在天上敬拜神吗？不能，因为此时启示录所预言的大灾难还没有起头，但他们已经历过大患难。到了新天新地更看不见殿(廿一22)，因为神和羔羊自己为新城的殿。(神和羔羊是新城的中心，本书三章十二节说到「神殿」，其下文是「必不再从那里出去」，当是指新天新地时，神和羔羊为殿之意。) (六)圣经里明说必有不经过大灾难的信徒(例：三10；路廿一36)。 (七)若七章九节的这些人是经过大灾难的，则他们只可能是在圣殿被外邦人践踏时死的，但按十一章二节所说，教会是不能被包括在内的，就怎能说七章九节的人是从三年半的大灾难中出来的呢？ (八)三年半的大灾难特别是与犹太人发生关系。但以理书十二章一节说：「并且有大艰难，从有国以来直到此时，必没有这样的。你本国的民中凡名录在册上的，必得拯救。」和马太福音二十四章十六至十八节，特别是指犹太人的光景。神兴起大灾难的主要目的是为对付犹太人。耶利米书三十章七节所述「雅各家遭难的日子」，明显是指犹太人。然而「患难」出现于启示录中，有好几次是指着教会所要遭遇的，像一章九节、二章九节至十节和十三节。约翰福音十六章三十三节也说到苦难是教会在世上的分，教会必须经历够长的苦难，所以用「大」来形容，但非三年半的大灾难。启示录二章二十二节的「大患难」，原文是与七章十四节的指件不同，也与启示录所预言三年半的大灾难不同。(徒十四章廿二节：「进神的国必须经过许多艰难」，是说进神国度的人在世上普遍所经历的。) 所以这儿所说的大患难，并非三年半的大灾难。 七章十四节下半：「曾用羔羊的血把衣裳洗白净了」。 「衣裳」这辞在原文是多数的，复数的衣裳是指诸义说的(十九8)，尤其是指圣徒自己的义行，而不是主耶稣基督为我们的义。相对地，单数的衣裳预表公义(赛六一10)，就是主的自己(耶廿三6)，因为基督成了我们的义(林前一30)，并且我们是穿上他到神面前，这义袍是不须用血洗的。 所以我们有二件袍子：一件是在得救时穿上，藉此来到神面前；另一件则是自己所行的诸义——我们的得胜，藉此使我们那日得坦然站在基督面前。按启示录三章十八节，第二件——白衣是需要出代价买的，但前者所预表的救赎是不必买的。 没有一个基督徒还会在神面前被定罪而灭亡(约五24)；照样，也没有一个基督徒能在基督台前不按他的行为受审判(林后五10)。 他们的衣裳得洗净，不是因大灾难，乃是羔羊的血洁净的。他们用羔羊的血洗净了衣裳，可见他们在地上曾污秽过，不过他们时时履行约翰一书一章九节的契约，所以他们得洗净。 七章十五节：「所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他，坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」 「所以」系承上文而言，他们所以能事奉神，是因他们不轻看罪。 七章十六至十七节：「他们不再饥、不再渴，日头和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。」 这段可与以赛亚书四十九章十节互作比较(也请参考赛四六6；徒十三47；赛四九8；林后六2)。 「不饥不渴」是所有的盼望都得着了满足。 「日头和炎热也不伤害」，是因在新城里不用日月光照(廿一23，廿二5)。并不是日月都没有了，乃是不再需要这些光了。而夜仍是有的(廿一25)，既说有白昼，可见必有黑夜。 「擦去一切的眼泪」，因没有流泪的必要了。 有一件值得注意的事，七章九节至十七节的人，同十二章一节至十一节的男孩子，有许多相同之点：(一)七章十节：他们得救是靠羔羊；十二章十一节说男孩子得胜是靠羔羊的血。 (二)七章九节：他们是站在宝座前；十二章五节：男孩子被提到神宝座。 (三)七章十节：他们把救恩归于神和羔羊十二章十节：救恩归于神和基督。 (四)回溯七章一至八节：受印的是十二支派；十二章一节：妇人头戴十二星的冠冕(十二星的冠冕并不是指使徒，从约瑟梦到十二星可知这明明指十二支派)。 (五)七章十一节：天使赞美；十二章十节：天上有大声说。 (六)七章九节：他们在神宝座前必定有复活的身体；十二章五节：男孩子也有复活身体(十二5)。第五节的「被提到」，应按着解异象的原则，而不能按字面解；从使徒行传十三章三十三至三十四节所得的解释，这是指「复活」。并且基督若没有穿上复活的身体，就算为赤身，照样不得见神(林后五2-3；出廿26，廿八42)。哥林多前书十五章是讲复活所有的事实，哥林多后书五章则是讲复活的情形。现在宝座前并没有基督徒，将来才有。启示录四章六节玻璃海上是空的，直到十五章二节玻璃海上才有人行。启示录二章三十四节明说大卫并没有升到天上，撒母耳记上二十八章十三节亦说明撒母耳是从地里上来，可见他们并没有穿上复活的身体，他们仍安息在乐园里。惟有主是从天降下，却仍旧在天上的一位(约三13)，就是以诺和以利亚的升天，也许神不过是把他们接去暂放在一个地方，因为他们还没有得着变化的身体。 (七)七章十五节：「用帐幕覆庇」；十二章十二节：「住在其中的」，原文是「你支搭帐幕在其中」(约一14的「住」原文是「支搭帐幕」)。 (八)七章九节的这些人是得胜者，因为1.「白衣」是应许给撒狄教会中未污秽自己衣服的得胜者。2.「免去大试炼」是应许给非拉铁非教会遵守忍耐之道的得胜者。3.棕树枝总是得胜的表记。照样，十二章五节的男孩子也是得胜者，因为他们是用铁杖管辖列国的。 〔介于第六印与第七印中间的异象终了〕 印、号与碗的总论 即是秘密的，号则是公开的宣布。旧约里，吹号是顶严肃的，所以本书也是严肃的。(请注意：一章十节和四章一节均是「好像吹号」的。) 第七印生出七个号，第七号包括七个碗。并且第七印发出的七个号，是按时间次序排列的，每一碗均代表一段延长的时期，比如第五号有五个月(九5)，第六号至少有十三个月(九15，原文均无「某」字)，以及十章七节所说明的：「第七位天使吹号发声的时候」。依据十一章十五节，第七号一吹完，基督的国度就来到了。因为一吹第七号就没有多少时候了，所以倒七碗的时间，正等于吹第七号的时间，非如第七印所包括的七个号是有时期之延长的。(请参阅以下图表，可更容易了解。) 揭开七印大约包括二千年的时间，但必须第七印拆了，始能看见书卷所写的。第七即是包括七号的，所以一至六号吹完仍不能看见书卷里所写的，必须等到第七号吹了，书卷才打开来。第七号一吹，国度就起头，这时候才能看见新约，和神在地上所预备的福气(耶卅一31-34，卅三14-15)。 即是延长的，号也是延长的。但号和印中间的分别是：印要伤害地的四分之一(六8)；而号则伤害地的三分之一(八7)。 第七号的起头就是第一碗的起头，第七号的末了也是第七碗的末了。本书十章七节与罗马书十六章二十五至二十六节相吻合。十一章十五节则是第七号的结束，国度就来了。 比较十一章十五至十八节的「你的忿怒」与十五章一节的「神的大怒」，可知七个碗就是盛装神的大怒。 即是在天上揭开的，是秘密的；吹号因是向地上宣告，所以人人可听闻之；碗倒下则是显露其所装的，不致弄出大响声来。拆印是福音时代的审判，如饥荒、地震和刀兵等，外邦人并不知其从何而来，只有信徒知道，所以是秘密的。吹号表明时代已变更——福音时代停止了。七章是讲以色列人受印和得胜信徒的被提。接下来八章就宣战了，号筒有通告的性质，碗则预表怒气。我们可从旧约中读到「怒气的杯」，然而这里的「怒气的盂」(碗原文作盂)，要比任何一种怒气的杯都厉害。 我们可从下面的论据知道七号的灾难是真实的灾难，且是神迹式的灾难。 (一)因这本启示录基本上非表号的书。 (二)因着吹号是有声的，而非秘密的，所以吹出的是什么就是什么(吹末一号时就有复活，复活是神迹，当然一至六号也是神迹)。 (三)因七号所给人的是神的审判。 (四)所有旧约的预言，无论是讲审判或主的再来，都是按字面解。为什么新约反不按字面解呢？出埃及记的十灾既是按字面解，就为何启示录的灾难不按字面解呢？ (五)到第七章，教会时代刚过去，神已回到旧约的地位了，当然所有的审判都应按字面解。弥迦书七章十五节说，神再一次审判要像回到当初出埃及时一样，并且还要大(赛十一15-16)。再者，耶利米书二十三章七至八节说，神要施的拯救，要比出埃及时的拯救更大，所以这一次的灾难也会比出埃及时的大。 (六)出埃及记三十四章所预言的「奇妙的事」，都必应验在吹七号的时候。 (七)申命记二十八章五十九节所讲的「至大至长的灾」均是「奇灾」，神的审判常是用神迹。 (八)主说人子的日子要像挪亚的日子和罗得的日子(路十七26-28)。挪亚时，神是把天窗打开而降大雨，罗得时，则是火从天降下，这些都是神迹式的审判。 (九)神在此必须向人表明他是耶和华。在人眼中，许多灾难不过是自然界的变动，然而使水变血，并且只有三分之一，就能证明不是寻常自然界的变动，乃是神的作为。人的恶贯已满，所以神必要审判。 马太福音二十四章二十一至二十八节的「大灾难」是关乎以色列人的，乃是敌基督所迫害以色列人的浩劫，起首是从吹第五号(九1-11)，一直延续到第七号。 本书三章十节所讲的「试炼」，是为着普世的人，而马太福音二十四章二十一至二十八节的「大灾难」，是为着犹太人。这「试炼」是从吹第一号起头，而「大灾难」最早也只能从第五号起头。不然世人要更加倍的逼迫以色列人了(属神的那些以色列人)。 第七印——天上寂静（八1-2） 八章一节至二节：「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」 当第七印被揭开时，所有的声音都停止(全宇宙都肃静了，宝座也寂静下来)。因时代要改变了。 「那站在神面前的七位天使」，天使是站着，廿四位长老却是坐着。并且，这里的七位天使有特别的指件词，所以有人想加百列是其中之一(参路一19)。 号是为着争战的(林前十四8；摩三6；出十九16)。 天上的旨意是预备要吹号了，但神要等一件事成功才下达命令，就是等到他的众子与他表同情八章三至五节的祷告。戈顿弟兄说的好：「祷告是神旨意的轨道。」 七印揭开后天上的情景(八3-5) 八章三节：「另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」 「另一位天使」。这位天使不只是祭司，他就是主耶稣。众信徒的祷告是藉着这一位天使的香献到神面前。没有一个基督徒能自己献上祷告，除非有香——就是基督的功绩。信徒的祷告必须联结着基督的馨香才能达到神面前。 为什么在这里主耶稣被称为一位「天使」而不是祭司呢？首先我们须回头来看主在福音时代与人的关系：希伯来书二章十六节说「他并不救拔天使」，所以书信凡说到主与我们的关系，都是以人的地位。希伯来书二章十七节也说：「他凡事该与他的弟兄相同」，因他是人，所以与人更近。说起天使，意思是比人高一点，在创世记十八二节、十六节和二十二节，主乃是被记述为「人」，因正与亚伯拉罕亲近。然而到了创世记十九章一节却以「天使」身分来呼召罗得，表明与人有分别。后来因要帮助罗得，所以又显明是「人」(创十九10、12、16)。在本节，主以「天使」的地位出现，就是表明时代改变了，他不再是福音时代的人子了，虽然仍为祭司，他成为另一位天使(参七2注——以色列的遗民)。 此处的众圣徒是在试炼中。 旧约时点香必须用祭坛上的火，而不能用凡火。祭坛是预表主的十字架，香是祷告，所以我们的祷告必须藉着主十字架所成就的功绩——救赎才能达到神面前。祷告是不能用凡火——祭坛以外之火的，因此没有十字架就没有祷告。 八章四节：「那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。」 「香的烟」，香已经点着了，香的烟说明主的功劳。惟有烟会上升，若没有主的香，祷告就不能达到神面前。 八章五节：「天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。」 「随有……」，这是神答应了祷告。虽然我们不知道他们祷告的内容，但是从这祷告所得的答应可推知他们祷告的负担；这些圣徒的祷告乃与第五印祭坛下的声音相合——是求神伸冤的祷告(路十八1-8)。 「拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。」从那里来仍回到那里去，倒在地上的是神的审判。
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