此章暗示神的心如何。马太福音与马可福音二书都有同样之目的,使人知道神的心就是:神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。主耶稣不明说他是神的儿子,却暗示他就是。主以前已作吇事,现在还要作,为要给我们有够多的凭据来认识他是神的儿子。 一节:「那时有法利赛人和文士,从耶路撒冷来见耶稣说。」 法利赛人是实行派,文士是神学家,二者本不相合,今竟联合来为难主。可知主有能力,是平衡的力量;主若无能力,他们不至联合。耶路撒冷是宗教中心,也是反叛中心,故主曾哭耶路撒冷(路十九41)。然而在马太福音二章中,希律和全城的人都不安——不欢迎主。主在末一个星期中,不住耶路撒冷,却住在伯大尼的一家(此家有生命、爱心、事奉),正是为此之故。 二节:「你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手。」 法利赛人曾问过犯、诫命的事(太十二2),惟失败。故今日再问关于遗传之事。遗传可以保留,然而不当看为有能力,与神的话相等。人-以遗传看作神的话,主亦知卫生,惟见此弊,故意犯之。 三节:「耶稣回答说,你们为什么因着你们的遗传,犯神的诫命呢?」 参考马可福音七章七节,主所争辩的,是遗传能不能代替神的话。今世代普通之遗传,如主日买物等,乃是以遗传当作道理,故拜主也是枉然。 四至六节: 无论人的遗传与补充,如在神的话上,等不多时,必变作遗传而废掉神的诫命。有二种供献:(一)直接献神(捐钱于桶中)。(二)耶弗他。(如许愿、个人奉献。人生病向神许愿不吃肉、不用钱,于是父母不能吃肉、无钱可用。)耶弗他之许愿(士十一29、40),是各耳板,犯不可杀人之诫命。这就是因人的遗传犯神的诫命,是违背神的断案。犹太人宁守各耳板,而废掉神的诫命。我们常说,「圣经虽是如此说,然而……。」(此然而出事实,乃遗传也。) 七节:「假冒为善人哪,以赛亚指着你们说的预言,是不错的。」 假冒为善不是真坏,乃是假善;假善比真坏更坏。 八节:「这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。」 凡主张遗传权力者,即嘴唇尊敬神,心却远离神。 九节:「他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。」 心却远离,故拜亦枉然。神要拜他的人用心灵与诚实拜他(约四24)。 十节:「耶稣就叫了众人来,对他们说,你们要听,也要明白。」 这不只是对文士与法利赛人、对众人,也是对今日之人说的;不仅对洗手之遗传,亦是对每一个遗传。 十一节:「入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。」 人的恶不在外而在内,故无洗手之必要,惟从心里出来的才能污秽人。 十二节:「当时,门徒进前来对他说,法利赛人听见这话,不服,你知道么?」 法利赛人因有成见在心,故不服。 十三节:「耶稣回答说,凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。」 (一)主承认遗传出于人。(二)所有遗传终有一天要被神拔出,让我们不要等到那天被拔。(三)栽种的,指法利赛人的教训。希望我们所有遗传的教训今日就被拔,不待至审判台前。(四)从这节圣经可知,人一切的异端都要除去。 十四节:「任凭他们吧;他们是瞎眼领路的;若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。」 「任凭他们吧」,主不急,是真是假待时日证明;人恰相反,性情最急。那天听主讲话的,不只法利赛人,连群众亦都瞎眼。瞎子领瞎子——凡跟瞎子者自己必成瞎子,明亮者不会跟的。喜热闹者必喜听热闹者,头脑不清楚者喜头脑不清楚者,无眼者最喜领路,无学问者最喜作人师,无圣经根基者最喜欢讲道(无圣经根基的讲道犹如开展览会,证明他这件有,那件也有),不知神的旨意者最喜向人说神的旨意。全世界中有谁瞎撞?只有瞎子,瞎子最主观。 十五至二十节: 这比喻即瞎子领瞎子之比喻,说出心是恶的源头。法利赛人的遗传,叫人洗手,洗至最干净、最白,但是忘却心仍污秽。这段表明:(一)人心如何污秽。(二)神心如何慈爱。(三)人心需要清洁。上文讲的是人心污秽,下文讲神的心;不知人心,亦不能知神心。 二十一节:「耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去。」 主因欲离开假冒为善的人,便退到推罗、西顿,被神咒诅之地(见赛廿三;珥三4)。神藉先知公开的咒诅推罗、西顿;但主宁可离开秘密的罪人,到公开的罪人那里。 二十二节:「有一个迦南妇人,从那地方出来,喊着说,主阿,大卫的子孙,可怜我;我女儿被鬼附得甚苦。」 这迦南妇人,她的种族是迦南人,亦是受咒诅的(创九25-26)。她从衼咒诅的地方出来。「主阿」,是可怜的呼声;「大卫的子孙」,是错误的呼声。大卫的子孙与迦南妇人无关。 二十三节:「耶稣却一言不答。门徒进前来,求他说,这妇人在我们后头喊叫;请打发她走吧。」 若主只是大卫的子孙,就与外邦人无分。此女人站在不当站的地位上,想抓住主。因此我们祷告主,名称不可乱用。门徒觉妇人罗唆,不耐烦,请主早成就她。 二十四节:「耶稣说,我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。」 主在地上的工作都是为犹太人;为外邦人的明显工作;需待哥尼流家起首。主对外邦人的工作都是暗示,就是到以色列家,也仅是往迷失的羊(遗民)那里。主为何说此话?乃是要给妇人一把柄。主奉差遣仅是到以色列家,现在既是到迷羊那里,范围就大了。难道妇人不是迷羊?难道不能蒙恩?那么,她应当自己承认是迷羊,主顶远的给她思想。不答非不许,乃默许。主此时虽不开口,心不停的跳,他想施恩。可是,妇人没有站在罪人的地位上,主不便应允;静默的迟延,不是神推辞。我们神的迟延,不是推辞,为要等待我们而已。主说了一句,就不说了,但是主里面顶盼望、顶爱你;外面的远离并非真远离。 二十五节:「那妇人来拜他,说:主阿,帮助我。」 那妇人对于此话柄明白了,拿住了。她想:「哦,我本以为以色列人都是什么道学先生,都是好人,岂知他们是迷羊。那么,既是恩典,就没有地位的限制。我虽是被咒诅的罪人,却是迷羊,可得救恩。」主耶稣把整个以色列国降低与推罗、西顿平等,都是罪人。大卫的子孙取消了,她现在懂得救恩了,只说主是主。 二十六节:「他回答说,不好拿儿女的饼,丢给狗吃。」 这是主第一次直接回答妇人,先一句是间接对妇人说的,而直接对门徒说的。主拿犹太人比作羊,外邦人比作狗。惟有以色列人算得是神的羊群,即约翰福音十章中「主的羊」,「另外的羊」就是外邦得救的人。犹太人并不都是羊,可是犹太人却都自以为是羊,所以主说是迷失的羊。外邦人以为自己也是羊,可是主说是狗。这妇人以为自己是羊,主说是狗,把她拒绝,然而并非放弃她,仍给她话柄。 二十七节:「妇人说,主阿,不错;但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。」 妇人说,「主阿,不错,」即承认主说的是对的,她自己是错的。希腊文中有二种狗:(一)野狗;(二)家狗。此处是家狗。主给话柄,她就抓住,意思说:「我虽是狗,还是你的狗;既是你的狗,就得吃零碎。」 二十八节:「耶稣说,妇人,你的信心是大的;照你所要的,给你成全了吧。从那时候,她女儿就好了。」 主于此才称呼她妇人,先称赞后给与。(主的奖赏法也是先称赞后给与——太廿五21、23。)主的心跳了,他深感希奇。神的延迟、神的试炼就是信心的养成所;答应越迟,信心越大。大卫的子孙是天然的关系,你如果以为你的品行还好,行为也不错,神只得任凭你。如果你肯服下来,站在狗的地位上,神就要祝福你了。让我们(从这段经文)学习祷告,拿住神的话柄。(此段说出外邦人的心。) 二十九至三十一节: 主回到以色列人中间去;他先是到犹太国,后至外邦地,又回以色列人中。犹太人需要悔改,外邦人需要信。此段预示千年国之起首——主回至犹太人中间,犹太人觉得有病,才到主面前,主医治拯救(医治本为千年国之权能),以色列人因主而荣耀神。 三十二至三十九节: 刚才妇人吃的是碎渣儿,但是现在主要摆设筵席了——国度中的恩典和丰富,没有一个时期得救的人数比千年国更多。五千是负责之数,四(表受造的人)是从三(表创造者)出来的。四千是顶多的数目,五个饼,是负责之数,两条鱼表见证,七块饼是完全的数目,七筐表丰富。还有一顶宝贵意义,即主耶稣也三天不吃了,主知道站在人同等的地位上。我们因听道而三天不饿,主能讲道三天而不饿;为他人三天,就要变饼了;为了自己,四十天不吃,还是不变饼(太四2-4)。顾念别人,应当怜惜,适身处地;为自己,当克已节制。主作和不作都是神迹,不愿意叫他们饿着回去。 怜悯心是顶自然就有的,除非像约翰所说的,人若塞住才无(约壹三17)。所以在物质上帮助弟兄,乃是每一个信徒所当尽力的。说「那里有这么多的饼」(33节)的人,都是看环境者;信心最初的功课就是除去疑惑。没有一个有信心的祷告是会说这话的,只要神说了,就够了。主递给门徒的饼,表徵复活的生命。门徒本在己手之饼永不会多,可是经过主的擘开,就剩下了七个筐子,最丰富的数目。生命受十字架的对付就不天然了,乃是超然了、变多了。
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