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一节：「耶稣下了山，有许多人跟着他。」 这节当接在七章的末了。 二节：「有一个长大麻疯的，来拜他说，主若肯，必能叫我洁净了。」 原文起头有「看哪」二字，即「看哪，有一个长大麻疯……」；这个长大麻疯的得医治，是在山上教训之先，由别卷福音书可以看出。马太福音并非绝对照历史的次序写的，马可福音是照历史的次序写的。 每一个写福音书的记事的次序都有他们的特点： 马太记主的行动和言语；马可只记主的行动，很少记主的言语，因马可是表明主为仆人，仆人是不可多言的。马可特用的字眼是「立刻」；马太特用的字眼是「天国」，共有三十三次。马可既多提「立刻」，当然每件是照历史的次序记的。所以福音书中历史程序的准确要推马可福音了。约翰常用的字眼是「次日」，「第二日」，所以约翰的记事次序比马太准确。历史上的次序，马可比路加准，约翰比马太准。 路加的次序是以道德为标准，马太的次序是以道理为标准。马可所记的是按次序记的。 按马太福音八章所记事件的次序(经过他的编辑了)：(一)大麻疯得洁凈；(二)百夫长的仆人得医治；(三)医治彼得的岳母。按历史的次序则是：(一)彼得岳母得医治；(二)洁净长大麻疯的；(三)百夫长的仆人得医治。 为什么马太这样记呢？因马太福音从起头到末了，要给人看见天国。他的记载是以天国为脊骨，为中心，一条线的说下去；所以他是把有的事集在一起记，而不管历史的次序。路加是以道德为目标，就是说神如何施恩给人；所以在路加福音，每一段都可以看见神的救恩。约翰是讲主在加利利所传的，加利利有时被称为外邦人的加利利；所以约翰是以世界为取材标准，而除去一切无关重要的背景不讲。 二节为什么要有「看哪」放在前面呢？是使人注意，因为下面有一特别的事例。旧约里的乃缦，连以利沙都不敢见他、摸他，而只命他去约但河洗(王下五10)。在旧约里有洁净大麻疯的条例(利十四)，但此处是主摸那长大麻疯的，又医治他，所以开头说「看哪」。 马太将这些事如此记法，是因预表的关系。 长大麻疯的很多，其中只有一个得医治。犹太人像长大麻疯的，他们都犯了罪，但其中得恩典的，只有余数的犹太人。百夫长的仆人是外邦人，因着以色列人不接受，所以救恩就临到外邦人了。 在路加福音，是记百夫长请犹太人的长老去求主，是要给人看见救恩是从犹太人出来的；马太福音是写给犹太人的，但要叫人看见外邦人可以直接到主面前，所以不写犹太长老的事。大麻疯的得医治是被主摸着的，这失明犹太人与主是有肉体上的关系的。百夫长的仆人得医治，主并没有摸他，不过远远的说了一句话，他听见就相信，并未见着主，这表明外邦人得救是因着信。今天神为我们定规的，就是要我们不见而信(约二十29)。 长大麻疯，是指罪的污秽说的，代表犹太人。瘫痪的，是指罪的无能说的，代表外邦人无能行事。热病，是指不顺服神的血气能力说的。罪叫人污檅，也叫人无力；污秽是在神面前，需要洗净；软弱是需要能力。 医好彼得的岳母，是因彼得和主有亲密关系；这给我们看见，在外邦人蒙恩后，主再恩待以色列人，是因亚伯拉罕和大卫的缘故。热病指灾难中的情形，因灾难如火炉似的。马太如此记事，是注重道理方面的。这节特别是指在千禧年说的，因在国度里，死权已经没有了，虽然有死，不过是因犯罪的刑罚；因在千禧年内所生的人，不一定都是得救的，他们死是受神的刑罚。 司布真说，如果有人长了大麻疯，不来拜主，这人的大麻疯必是厉害。在此说「主若肯」，是心的问题。他没疑惑主的能力，乃是不知道主肯不肯。主说，「我肯」，原文是「我是肯」，「我确实肯」的意思；在此，可见主对病人的心如何。 四节：「耶稣对他说，你切不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。」 这是因为这时律法还未废去，乃是藉着主的死，我们才脱离律法的要求(罗七4)。这里，主尚未去死，所以还要照律法。 五至十节： 热病是有反常的力量，瘫痪是反常的软弱，大麻疯是反常的污檅。大的信心，就是相信神的权柄；神的权柄和神的话是相连的，如神说要有光，就有了光；神造天地，是用权柄。「能力」，在希腊文是「炸力」；「权柄」，在希腊文意思是顶奇炒的一种力量，叫无论什么都服它。今天的人都注重能力，却忽略权柄。人犯罪就是因推翻神的权柄。撒但之所以是撒但，就是它要推翻神的权柄。它不只自己不服神的权柄，并且叫人起来反对神；但是基督来是用权柄去反对它，他口中的利剑是权柄背后的能力；能力不是直接管理世界的方法，所以基督徒今日当学习服在神的权柄下面。 十一至十三节： 主说「在天国里」，没有指明是今日，或是将来。有人说，是指今天的，但如果这样的话，则十一节「从东从西，将有许的人来，……与亚伯拉罕，以撒雅各，一同坐席」，就讲不通了。但是十一章十一至十二节又似今天的。五章三节是将来的，因与赏赐相对。 神的国，在马太福音提过五次(太六33，十二28，十九24，廿一31、43)，神的国就是神的主权；神的国与天国必有分别，不然主就不会换一名词。神的国是今天、将来都有的。 解释问题的方法：(一)先找事实一现象。(二)后找解释。大分段：(一)一至四章第一大段。(二)五至七章第二大段。(三)八至九章第三大段。小分段：八章一至十七节又分四小段：(一)二至四节，洁净长大麻疯的；(二)五至十三节，医治瘫痪的仆人；(三)十四至十五节，治好彼得岳母的热病；(四)十六至十七节，医好许多有病的人。 十四节：「耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。」 「家」字也是本书的钥字，是指犹太人说的，这字在圣经里都有特别的意思。马太福音二章十一节的房子，原文与家同。马太记博士见主是在家里，路加记主被人寻见是在槽里。 主医治长大麻疯的，是在露天，不是在家里，到家里是有亲密的来往。这里表明主第一次来，不过少数的犹太人得了救恩。医彼得岳母是到她的家，家里是亲密、有感情的地方，这是表明犹太人将来都要得救。长大麻疯的和彼得的岳母得医治，主都是摸他们，这表明主与犹太人是特别有关系的。十六至十七节是主将来在国度里所要作的，马太所以如此记是有道理上的次序的。 十五节：「耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服事耶稣。」 「摸」，主的「摸」是有能力的，他一摸，就是他的能力与我们的软弱接触了，主摸的地方，撒但就没有立足之地了。 十六节：「到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去；并且治好了一切有病的人。」 「许多」，原文意思是「许许多多」，意即一大堆，这里主「只用一句话」赶鬼，与第二小段「说一句话」治病遥遥相对；这可看见主是神子。「来到耶稣跟前」，就是站在可以受主祝福的地位上。 十七节： 本节的应验，一面是指当时应验以赛亚的话：他代替我们的软弱，担当我们的疾病；一面实在的应验是主在十字架上。有两班人趋于极端的说法：(一)主担罪的范围与担病的范围一样的大。(二)主只担罪，没有担病。以上两说都有错误。主今日是担当了我们的疾病，但与担罪的范围、程度、意义、说法有分别。(十七节的「软弱」，与哥林多后书十二章九节的「软弱」同字。)例如：人有同样的信心对于赦罪与医病，但今日获得的结果不同。信赦罪，罪就得赦免；信医治，病不一定都得医治。主担病的工作，是等他再来时始完成的；十七节的实在应验，是在十字架上。 司布真先生说，主每次治病都是他把能力流到人身上，他自己受软弱。 主在地上的四个儿子的称呼：(一)神的儿子；(二)人的儿子；(三)亚伯拉罕的儿子；(四)大卫的儿子。在八章的四小段中，给我们看见主作这四种儿子：(一)医治大麻疯——是神的儿子——对犹太人。(二)医治瘫痪的——是亚伯拉罕的儿子——因信心的关系——对外邦人。(三)医治彼得岳母——是大卫的儿子——对将来的犹太人。(四)赶鬼、医治一切的人——是人的儿子——对一切的人。 八章十八节至九章八节，是第三大段中的第二小段。 十八节：「耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。」 人太多，主就离开；这是主的行径，他不要好奇的人来亲近他。「那边」没有人，主没有舍不得人、注意人。自己得人，注意人多，是工作的大毛病。「渡到那边」是工作最好的原则。我们工作不要想自己得着人，这是主的事。工作一完，就当离开，如再继续下去，就是凡火了。恐怕人的吸引比神的命令更多了。 十九至二十节： 这里的文士，可代表一班热心的人士，他自告奋勇，似乎无条件的来跟从主。但主给他看见，主比飞鸟、狐狸都还不如，即主所享受的，还赶不上飞鸟、狐狸，文士就知难而退了。所以没有计算代价的人，永远不能跟从主。文士代表一班要建立自己却不肯牺牲的人。 二十一节：「又有一个门徒对耶稣说：主阿，容我先回去埋葬我的父亲。」 「门徒」是已经蒙召的人，「葬父」是人子的本分，但是这人已经蒙召却退缩了。 二十二节：「耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。」 头一个「死人」，即以弗所书二章一节的死：「你们死在罪恶过犯之中。」。主在这里有一个要求，是比葬父更要紧的，葬父可以容那些能作的人去作。这给我们看一个原则：主的呼召胜过一切，主不许在他之外，有什么来支配我们的生命。要求「容我先……」是最大的错误，主的呼召当然超过一切。 这两个人的不同点，一是不计算代价，一是过分的计算。在跟从主的事上，一点不计算代价，是糊涂的，是不该的；一直计算代价，不敢往前，也不应该。我们当免去这两个极端错误，主如果叫我们走，我们该计算代价而对主说，我肯；其余的事都让它去。顺服的道路，是以顺服为结局的，不是等难题解决了才是结局。「跟从我吧」，就是解决「葬父」的难题。主如果呼召过了的人，虽然他是困难而思退，主还是说「跟从我吧」。 十九至二十二节是插进去的一段，路加所记与此类似的事，也许是另外一件事。 二十四至二十七节： 他们的祷告是「救我们」，理由是「我们丧命喇」。因为看见要丧命，所以说救我们。他们因小信，所以说救我们。他们因胆怯，所以说我们丧命喇。小信比不信好一点，进步一点。 主在百忙中还教训门徒，因为对付风浪——环境，比对付门徒容易。所有的惧怕、胆怯，都是因为不信；信心是有了神的话。主所以责备他们小信，因为主已说过「渡到那边」(太八18)，这是命令，也是应许。但他们竟说，「我们丧命喇。」可见他们不信主所已说的「渡到那边」，似乎以为主说渡到海底。主的话和信心是相连的。由此可见有许多的祷告，不过是小信的表示，祷告并不是以多就算好。 本段「起」字提了两次：「海里起了暴风，」「耶稣于是起来……就大大的平静了。」还有，「大」和「小」是相对的，「小信」对「大平静」。 二至十七节是特别将几个神迹摆在一起，十八至二十七节是记主同在所发生的效力。风和海被斥责，必因它们是有意识的，但风海并无意识，主是斥责风海背后的那些鬼魔。风浪--是在属灵争战之先临到的。 二十八节： 应验了主在十八节所记的「渡到那边」。这里说到有两个被鬼附的，但路加福音只记一个。路加的记载都比马太仔细，特别是病人，因他自己是医生。如马太福音八章长大麻疯的，路加则记他全身长了大麻疯；被鬼附的，路加则记被营鬼所附。因他是医生，所以在病人身上有他的观察。 路加之记事，常记一个的原因：(一)因为二者相同，所以只记一个够了。(二)路加不是直接跟从主的，他所写的是经过考察而后写的。所以他只记他所已查考过的。(三)马太是表明主作王，所以常记二个，是多数的，显出主作王的味道；路加是表明主是人，只要记一个就足够了。(四)马太福音是给犹太人的，犹太规矩见证要有两个人；路加福音是给外邦人的，外邦人无此例，所以不必记两个。(五)马太是注重道理方面的，所以不记那人个人以后的事；路加是注重道德方面的，所以详记个人的事。 二十九节：「他们喊着说：神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」 鬼虽然卑鄙，还承认主是「神的儿子」，所以还比有的人强些。「时候还没有到」，在原文是有指件词的，意是一个专一的时候。鬼知道它们自己受苦的时候，这给我们一点端倪，就是神对于鬼有一个定规的时候，叫它们受苦。 三十节：「离他们很远，有一大群猪吃食。」 主不回答鬼；对鬼，话越少越好。 三十二节：「耶稣说，去吧！鬼就出来，进入猪群；全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。」 「去吧」，原文只有一字。猪是自己投海，它们不要鬼附，所以投海。猪不愿被鬼附，在这事上还比人好。 三十四节：「合城的人，都出来见耶稣；既见了，就央求他离间他们的境界。」 人就祷告，求主离开他们的境界，这与上面鬼所求的相同。主从来不勉强人，就离开他们了。 八章至十二章乃第三大段，描述王如何显现自己，又如何被人衰绝。八章二至十七节说到主作四个子的事。八章十八节至九章八节是第二小段，显明主的权柄在四方面，就是：天然方面，鬼的方面，人的方面，信者方面；这四件事启示人的心给人看。四段中主要的启示两件事：(一)主的能力和(二)人的存心。九章三十五至三十八节该放在十章的上面。九章九至三十四节是第三小段，说到基督怎样向人施恩。第二小段是给人看见基督的权柄如何。
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