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神今天对教会最高的旨意，就是要她在爱中藉着服侍的生命建立自己，以至在凡事上长成基督的身量。这就是以弗所书第四章所摆在教会前头的目标。再者，哥林多前书十三章紧跟在论身体之教训后，保罗让我们看见，神给教会最后的启示是爱而不是恩赐。恩赐是指着外面的工作，话语、神迹、医病、先知等等。爱是藉着肢体间十字架的功课流出内在之圣灵的果子。请记得，恩赐是神暂时的方法，但身体是在爱中建立自己的(弗四116)。同时一切都要过去，惟独爱是永存的。 当我们来看教会的职事时，我们将看一个实例。我是指着保罗在书信中时常强调的两件更美的事，在一些书信中，这个强调十分显著；有时却是含蓄的，但两者均同样重要。在此他强调永远的价值。尽管在哥林多前书他用许多篇幅论到属灵的恩赐，但一与爱比较，他使我们看见这些都是暂时的了(林前十三8-11)。 在神的计划中，属灵的恩赐不一定是必要的，因为恩赐不全是依据属灵的身量，恩赐不过是客观的职事。但神在人身上永远的旨意乃是主观的，即藉着内心圣灵的塑造，而非仅是圣灵短暂的同在。所以，恩赐称为「属灵的」不是因为这领受是属灵的，而是因这些恩赐是从圣灵而来的。 为何许多被神重用的信徒末后常被摆在一边呢？在回答这个问题之先我先要问：我们怎能知道神要永远如此使用他们。难道神没有别的计划吗？因为神并未签定契约！如果我们雇用一个仆人几天从事较急切的工作，但当我们发觉他没有经验，没有受过训练并且不能胜任时，难道我们一定要让他一直做下去么？不，我们保有更换他的权利。照样的，神岂不也是如此？他有时用一个人，然后照着他的智慧改变他们任用的性质。 神授予他的能力，但保留属天的所有权，能力绝非成为我们的所有物。参孙得到神的能力便是一个例子。他似乎是无所不能，但以属灵的悟性及圣洁的生命而言，他在神面前有的却是极少。因其愚蠢的妥协终于导致自己的覆亡。与其后的撒母耳相比较，我们看见神只能用参孙应付暂时的需要，此后就再无可作为了。 仅按目前的恩赐衡量属灵的光景是错误的。这些标准将导致人不能为神永久使用的因素，他们目前可能有一些价值，但距离藉着十字架的工作造成基督形像属灵的目标就差太远了。神的目的乃是让基督成形在信徒身上。所以问题不再是他做什么或说什么，而是他这个人如何。他所传讲的就是他的自己。许多人追求讲道，里面却空空洞洞，追根究底乃是我们这些人如何，不仅仅是我们为神做什么，说什么，在神看来，更重要的是基督成形在我们里面。 神所赐给人的恩赐 在哥林多前书十二章中，保罗清楚的论到三个题目，主要的是恩赐与圣灵(4节)、职事与主(5节)、功用与神(6节)，与这三个题目相当的经节，就是下面的段落：第七至十一节论恩赐，第十二至二十七节论职事(关于这段，我们在前面曾稍微提到)，第二十八至二十九节是关于功用。在第三段中我们将注意关于人的等次，说到使徒、先知、教师。 圣灵所赐的恩赐是神赐给人的，我们必须注意这里的区分，当然也是以弗所书第四章(参阅11、12节)所强调的。但保罗在所有书信上着重的，正如哥林多前书所强调的，仍是关于人所能被神用的品质。 如果我们只满足于停在运用恩赐和教导真理上，那我们的祝福及果子将停在这个阶段。这样足够吗？我们愿意仅像参孙被神使用吗？像巴兰和扫罗被神用了一下，他们所表现的能使我们满意吗？扫罗是一位暂时的君王，巴兰是一位暂时的先知。这不是他们的言行问题，而是他们整个人的问题。当主耶稣引用旧约时，他不说「以赛亚的预言」，而说「先知以赛亚」，他不是说「你们弃绝预言」，而是说「你们弃绝先知」。主特别强调人这一面，不接待先知或使徒就是不接待差他们的神。 我相信这就是我们训练工人的根据了。有些人对我们在上海带领那些愿意服侍主的青年感到惊讶，因我们没有教导圣经、讲道或是类似的课程。我们希望他们不只仅仅学会更多的教理及讲道的技巧，而是盼望他们能成为更完全的人，最大的需要不是恩赐而是人能被神用。时常有人因我们恩赐得帮助，却因我们的本身受到拦阻，活水因不洁的瓦器受到了污染，这其中有羞耻。 当然，神许可那些不配的人传讲他们目前所不明白的道，但他不愿我们任何人停留在这儿。起初我们可能如此，但他岂不藉着在我们身上的工作训练我们，磨练我们，使我们逐渐明白我们所传讲的。他要我们达到一个地步，不论有否恩赐均能传讲，因我们就是所讲论的内容。在基督徒的经历中，属灵事物多半是关于内在的生命，而不是外在的恩赐。终久是以里面的深度及工作为计算。当我们更多的得到主自己之后，其他的事物，甚至神的恩赐也越来越不足轻重了。只要如此，以后，虽然我们传讲同一的道理说同一的话语，对他人的影响是非常不同的，因为它将加深他们里面圣灵工作的深度。 神赐他仆人先知的恩赐，但他赐给教会是先知。先知是个有来历的人，他曾受神的对付，经历过圣灵的塑造。有人问我该用多少时间预备讲章，我就回答：至少十年，或许是要二十年！有句真理的格言：「越老越好。」对于神而言，传道人本身至少与他所传讲的道理同样重要。当神拣选一些人作他的先知时，他就要先在他们身上工作，而把他们这些人当做神给这世代的信息。 认识神和了解教义是两件非常不同的事。属灵的事物绝不能凭着头脑中的知识。我们注意好的讲章，但神寻求完全的人。有些人讲道我们能得到帮助，而另外一些人讲同样的道，我们却得不着，这是因人不同的缘故。我们不能以人的智慧代替属灵的真实来蒙骗他的教会，因教会认识这个！没有任何事代替人在神面前的光景。 所以问题是：我们是否正像我们所传讲的？我们要向神说：「主啊，如果我不认识你，也不知道你十字架的真意及你圣灵在我身上塑造的工作，求你救我脱离假设的传说，并从今天开始把所需要的工做在我身上；破碎我，塑造我，试验我，磨练我，使我能传说我所知道的事。」这必须是我们的呼吁；因为如果我们奉他的名传讲我们所不晓得的事，对神是少有用处。 恩赐与生命 「恩赐原有分别，圣灵却是一位，职事也有分别，主却是一位。」(林前十二4-5)我们刚才提过，从十二节至二十七节是论到基督及他身上互相连系的生命。关于这个题目，我们可以藉着服侍及服侍者有效的区分恩赐和生命的不同，传讲的方法以及传讲的内容之不同。恩赐是从圣灵得来的方法，我藉此把基督给了教会；职事是我把所认识的基督供应教会。每位职事多少供应基督的一部分，所以保罗用身上器官的功能，如看、听及运动来比喻职事。可能许多人有同样的恩赐，但却有不同「职事」的生命。每一位都是独特的，每一肢体对全身的生命供应都是不同的。这就是你我从神特别领受所要分给他百姓的，它可能是他的「身体」所未领受的，为着完成「供应基督」的服侍，属灵的恩赐都只不过是个工具，藉着它们，我们将所认识的基督供应给教会的肢体。 这一点是非常重要的，因为它指出许多所谓的属灵复兴都是在错误的根基上。有些恩赐在运用，但却没有基督，正像许多器皿没有内容。更糟的是，离了基督，恩赐不只是空洞的，而且可能造成蒙蔽。譬如有两位护士可能用着同样的匙子，但匙子中所盛的是什么才是重要的；一位可能在其中摆进最贵和最有效的药，而另一位可能只放一些止痛药。这就是我们服侍的不同了。只有基督的职事才能供应基督身体的成长及健康，而绝不是只由恩赐而来。我们需要恩赐(因「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的」)，但绝不能代替基督。我们最重要的本分是自问：「我有否所给的？」及学习藉着圣灵如何将基督供应他的教会众肢体。 我如何得着特殊的职事呢？最重要的不是藉着教条而是藉着生命。亚伯拉罕是藉着他对神继续不断的信靠而学习信心，不是凭着一个教义。最先是因困难、失望、经历及生命，接着才是教义。不是从探讨、学习及比较教义，而是在失望的地步领受神所赐的生命。我们可能尽量找机会研究及学习这些，但我们不可能于此发现自己的职事。传道人特别的危险乃是经常要自圣经中寻求新的亮光，及用新的讲道的题目。但是传道的方法不是基于这些。只有对基督特殊的经历才能构成我们的职事，也就是藉着信心的试炼所组成在我们身上的经历。 在此我要请你们注意保罗个人在哥林多书信中显著的转变。在哥林多前书，他似乎着重职事的恩赐；在哥林多后书则注意职事的生命。哥林多前书十二至十四章提到许多的恩赐，如智慧、知识、医病、神迹、先知、辨别诸灵、方言、翻方言等等；这些恩赐都是对整个教会有益的；但这儿所讨论的重点是：「这些有何特殊的价值？」另一方面，哥林多后书第三、四章保罗论及他本身的职事，他不再只强调恩赐，他特别清楚的说到基督如何成形在他里面。基督，是瓦器里的宝贝，也是教会职事的源头和主题(林后四7)。「受压，却不被困住」「遭逼迫，却不被丢弃」「打倒了，却不致死亡」，或者我们也可加上另一句，「似乎心力交瘁，却能重新振作」。这就是这宝贝在保罗身上显出得胜的秘诀。基督的死在他身上作工，成为供应神百姓生命的来源。我们可以解释保罗在第十节的表现：「身上常带着耶稣的死」，被「基督的死在我身上做工」。这种治死的工作，我在别处也曾提过，它与罗马书第六章一次永远的死不同，因为它是逐日在神儿女的身上工作，第一它是导致耶稣的生命显明在我身上(10节)。感谢神，它不仅停留在此，更成了「生命在你们身上发动」(12节)的职事。 保罗告诉我们，他是藉生命服侍教会，并且他确切的指出这是教会真职事的根基。死亡，在神仆人的身上做工，就产生了生命；因着他得到生命，别人也得到了生命。教会得到供应是因有人愿背十字架。这就是他们接受基督死的代价。这是保罗给哥林多人的新功课。因着接受神的试炼、试验而赞美神、顺服他的旨意，神的儿女能为他把生命带给别人。只有付上代价才能得着尊贵的职事，因为只有藉着死才能释放生命。恩赐本身的代价较低，恩赐对我们成为神的仆人并没有任何的帮助。 建造教会的两种职事——恩赐及生命。我们可以自问：我们在那一种里面辨别神最高的旨意呢？我要回答说：不是恩赐而是藉着基督从死里复活的生命。我们不要轻忽恩赐(提前四14；提后一16；彼前四10)，但充其量这些对于属灵的事仍然是「意念像孩子」。因为在哥林多后书第三、四章中，保罗指出最宝贵的，乃是从接受主给我们的带领，对基督才有认识，藉着圣灵成形在我们身上供应弟兄们的生命。 今天，许多人藉恩赐传道，生命的职事相当少。对于刚信主的基督徒这是无可厚非的，因为他们属灵历史的短暂，所以藉着十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教会中属灵的恩赐在拯救灵魂上往往特别显著，但这不是他们成熟的标志，这也不是值得夸耀的。在福音上建立他们的信心，对于加增教会属灵生命度量并不太大，因为容易导致他们的骄傲。这并不是说在做法或说法上需要有所改变，而是神的仆人要有里面的长进。话语可能没有改变，但却是从更深处所发表出来的。衡量一个人属灵的身量不是恩赐，而是十字架工作；只有愚昧人才会因得到神的话而骄傲，因他不认识神在必要时也会藉着驴子说话呢！ 因此，不论我们是否使用恩赐，它总归是次要的事，最重要的乃是藉着从主所领受的生命来供应生命。不管神愿意让我们持有恩赐或加添恩赐，这都是他的事。但有一件事是确定的，关于神教会的成长，神是藉着生命过于恩赐。至少有显著的证明，恩赐的功用是逐渐减少，而生命之功用则渐渐增加。对教会有效的职事不是话语、雄辩和神迹，也不是方言。神可能一时用一些人做出口，当这些事过后，神可能就把他们摆在一边；但身体的生命却是继续不断的。除非藉着赐生命者供应生命，依靠恩赐是愚昧的。 死亡对教会的打击 基督在世的时候，他自己便是属天生命的器皿。当人们接触他便接触到神，看见他时便看见神。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在他里面(西一19，二9)，而今天这属天的生命是交托给教会，就是他的身体。他是这属天生命的器皿，是预定被那充满万有的神所充满的(弗一23，三19)。这是基督对教会的盼望，也是教会被神留在地上的目的，因她是为接受主彰显神儿子的生命。 神是光、道路及真理。基督是神的儿子、君王及「自有永有」者。但什么是他最突出的职务呢？在约翰福音十一章廿五节中，他告诉我们：「复活在我，生命也在我。」这就是他最特殊的描述了。当我们打开启示录时，我们看见教会认识他是一位复活的永存者，所以教会也具有同样的性质了。她的任务是彰显基督的生命及复活。 自伊甸园开始，神与撒但争论的题目就是死和生命(参创三3-4；罗五12、17、21；林前十五22)，神所有的特性就是生命，而撒但就是死亡。这不仅是圣洁的问题。在这世界上有许多假圣洁，我们很容易被欺骗，但生命却不能被模仿。问题是，我是否有生命？我能否触及别人身上的生命？因为生命是深于思想，较感觉与教训更实际。基督与所有事物的区别就在此，其他事物是死的，基督却是活的。死亡不能触及他。神要藉着基督消灭死亡，这也是今天教会被神用的目的。今天教会是神生命的器皿，被召来显出他儿子复活的生命，并使众人认识这生命。 如果我们认识了这是教会的工作及职事，我们便知她是撒但攻击的目标。死是撒但的武器。请注意，如果撒但藉着罪、世界或直接的逼迫攻击我们，我们当然知道如何去抵挡它。但是，尽管它不藉着罪与世界来攻击，撒但仍是有能力击打我们的。所以我们若只堵住器皿中许多漏洞的一个，是没有什么用处的！ 罪只是途径，死却是目的。对付罪并不代表你对「死亡」有任何作为。如果你已经到达一个地方，道路被破坏，你就不能再从其中出来。撒但的能力不只是在爱世界、爱罪，或任何直接对心思、身体或其他方面的攻击。我们能胜过这一切，但仍然不能成为得胜者，因为它何有死的权势。 赞美主的名，因从起初神就将攻击教会的方向指示我们。我们知道它是从「阴间的门户」——死——而来。在新约中，只有马太福音第十六章十八节提过一次。撒但最大的惧怕是教会敌挡它死的权势，而不是对罪、爱世界或其他直接的攻击。 因为撒但的权势就是死，当你触及死，你就在它管辖之下。它工作的特点是死，而不是邪灵附着或罪。因此基督藉着死把它废掉，就是那掌管死权的(来二14)，这是一件伟大的事实。因着基督的死，撒但死的权势遭遇到彻底的失败。他的死废掉了所有的死亡。亚当里的死并未叫人了结，但在基督里的死是真的了结；因它是伟大的死。在基督里那些必死的人都死了，所以掌死权的不再辖管他们，因为他们死了。你绝不能点着燃过的灰烬，如果一座房子烧成了灰烬，它就不能再着火了，只有第一次的火有效，其他就再无作用了。 所以生命与死亡的争论是起于伊甸园而止于客西马尼及加略山。在那里死被废去，生命与不朽带入进入光明中，不仅撒但被毁坏，连我们这些在基督里已经蒙赎的罪人，因为已经在基督里死了，死亡已不存在，我们已得着他不能朽坏的生命。 但我们不是因此就说，「阴间的门户不能胜过」是指今天的光景，不，它今天仍在进行中。撒但今天的特殊目标是在教会中散布死亡。在这短暂的时刻，死亡何有相当的能力。如果它现在能带给神百姓死亡，它就满足了，它不在乎果效有多久，所以今天死还有它的痕迹及活动。 「体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安……弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着，你们若顺从肉体活着必要死，若靠圣灵治死身体的恶行必要活着。」(罗八6)这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己的生命。但有多少人认清了，消极的持守生命是死亡的散布者？因为我们如此行是在给肉体留地步。 举一常见实例来说。再没有比毁谤和批评更能散布死亡，不管事实是否如此。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！他要我们安静下来，但我们的腿却要继续前进。当他要我们停下，我们却奔跑；要我们沉默，我们却多言多语，这些都是从肉体的情欲所散布出来的，它正与鲁莽的人所表现的一样。把肉体——甚至「单纯」的肉体——带进神的工作，就是引起阴间门户攻击的原因。如果我们说些神所不需要说的话，我们的话必然带着死亡。 生命是不可言喻的，当我们触及它，我们知道它是生命。如何知道呢？不是凭着思想感觉及所谓的「第六感」。那些知道的人就能清楚。不知道的人是无法认识的。知道的人也无法向那些不懂的人说明，除非等到他们亲身经历，绝无法明白。只有认识生命的人才能分辨；身上带着死亡光景的人是无法分辨生命或死亡。天然的人能分辨冷热、道理的好坏，但无法分辨生命及死亡。许多人想，如果教会看不见明显的错误就都好了。但是，不能分辨生命与死亡，却是教会可怕的缺欠。我们不知道我们是否受到攻击。但愿神赐给我们这种分辨的能力！ 因为教会是基督在地上的彰显，也是他所珍视的，撒但现今是尽其所能的想恢复它的地位；如果我们散布死亡就是与它合作了。但非常可惜，我们中间有些人正是如此呢！我们都「自夸」自己是神所用的器皿，但我们未受十字架对付的天然才能及智慧，却给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然心思所得着，以及我们属灵的「恩赐」被属肉体的人所误用，它将只能散布死亡。请记得西门彼得的例子！除了神是生命的源头，其他只能提供死亡。总而言之，人接触到我，若没有触及基督只触到我这个人，他们就将触及死而不是生命。 在这件事上假冒是不能持久的，真理总要显明。因为别的东西可能被模仿，但生命是绝不能防效的。正如我们属灵度量是铭刻在我们身上。如果是死亡，人们将遇见死亡；是生命，他们定碰着生命。 生命或死亡的散布是时刻的在各处出现，如在家庭、教会及祷告会中。有时在某些人中讲道较比在另外一般人中容易，为什么呢？它不是因人而有区别，乃是基于供应及吸收生命的生命的光景而异。既然身体是表现基督，只有传讲基督才能对教会有贡献；因基督就是生命。那些有生命的人，在聚会中传讲基督，但另外一般人，就是他们的「阿们」，也不过是死亡！在擘饼聚会及祷告会中，属灵的能力是视例行的行为或带进生命而区别。因为今天这些情形仍是伊甸园与加略山、死亡与生命争论的回声。复活的生命是否存在呢？这是今天在各处都有的问题。每个肢体在神面前均负有在神殿中宣传复活基督的职责。 供应生命于身体 事实上，我们发现自己一而再的被带回，认清基督的身体是整体性的。我们不能逃避这个事实，保罗再次的提到身体的慰藉说：「若一个肢体受苦；所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」(林前十二26) 我们要特别注意这里所说的。它说如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，而不是所有的肢体「应该」受苦。也不是说一个肢体得荣耀，所有的肢体应该得荣耀，而是他们实际已分享这荣耀。如果身体的整体性不是事实，这不过只是感情上的同情而已。因为身体的整体性是属天的事实，所以一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。这不只是他们试着或应该如此，而是他们实际上的表现。第二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，而是记载实际发生的事实。因身体永远是一体的，所以当一个肢体受苦，全身就一同受苦，一个肢体被高举，全身就一同被高举。 神的儿女有时在经历上认识这属天的事实。一位住在中国南方的亲密朋友，她告诉我，当中国各处爆发拳匪之乱时，她也感觉到很重属灵的负担，虽然当时消息尚未传到她的住处；同样的，当英伦威尔斯大复兴时，她也感觉到灵里生命的供应及升高，而对所发生的消息，她根本是一无所知。另一位西方的朋友更令我惊奇，当我访问他，谈到我们在中国工作有几次特别严重的试炼时，他说：「当然的，我们好几次在接到你们的信前，早已感觉到了。」 最要紧的，不是我们是否听见这些事情的消息。实际上是；当神有了某种举动，身体的某一部分感受了一种反应，其他的肢体也同时受到这个感应。我们能否察觉这种反应，不是依靠消息的传递，而是因着我们属灵生命对主认识的程度。 如果身体的一个肢体犯了严重的罪，或受到严重的迫害，其他属灵的肢体必会感觉到这个压力。反过来说，如果任何一个肢体得到新生命的供应，其他与身体有生命关连的肢体必然感觉升高。有时你可能先经历重大的试炼才从神得到启示；但其他的时候，先在你不注意的时候就向你开启。我想第一种情形是你打开了一条新鲜生命的泉源供应了其他肢体；第二种情形乃是因着其他肢体的受苦自动供应了整个身体，你也就因此得到益处。 从第一面来看，如果你寻求个人的长进，你就从整个身体生命中被隔绝了。你必须明白，你本身的长进不只对你有益处，它将与你及身体的其他肢体有密切的关系。我们称身体上组织相反发展的疾病为癌症，癌症是因一个细胞过度生长所致。这一个细胞毫无限制的过度繁殖，失去了约束及控制，因而消耗了身体其他部分所需要的养分。它成为单独的官能，侵犯了周围的组织，也影响了其他组织的本质。天然的身体有自动抵抗其他疾病的功能，但它不能抑制癌症。因为更多生命供应疾病的组织不过是更多提供癌细胞本身的成长。因为生命的流出受到限制，那么流入将带来更大的危害。对于属灵的事情也是同样的真实！在正常的情况下，任何身体上的一个肢体得到新鲜生命的注入，必立即供应了整体；但如果一个肢体为着个人的利益而变成孤立时，这个肢体越增长，基督整个的教会就越受到危害。 因此基督的十字架是何等的重要呢！它在每个肢体洪应身体生命的过程中，彻底的对付了人里面天然的生命。让我们为基督的身体祷告说：「主啊！破碎我里面自己的个人主义，因它将伤害你的身体；并且为你身体的增长，让我得着先人所未曾得着的生命！」 我们在哥林多后书第四章曾看到，基督的死在一处运行(第10节「身上」，第12节「在我们身上」)，以致他的复活得以在两处(第10节「我们身上」，第12节「你们身上」)。在此我们看见多结果子的生命及服侍，当然他们绝对是一个，不过是在不同的地方显出来而已。第一个例子，在基督死的工作上显出生命；第二个例子却显在别处。在我身上的显现我称它为生命，而在别人身上我就称为服侍。 没有十字架就没有生命，也没有生命的服侍。受苦的目的乃是为着完全及丰满的服侍。理论不能代替服侍。贫乏的服侍是由于拣选容易的道路而生的结果，过轻松日子的人，多半是很少供应的。因他们不明白别人的需要。当然，我不是说要自惹麻烦或苦待自己的身体。圣灵自然会为我们的经历负责，使我们在这条路上，让「基督的死」运行在我们的心中及灵里，充实我们的服侍；我们的责任只是跟随圣灵。 或许你要问，你如何才能成为一位供应生命的人，不是藉着劳心劳力的工作，或藉着退休一点事都不做，而是单纯的在你平常与主同行的路上，让十字架运行在你的路上。那些藉着话语及工作服侍的人，他们将发现，如果有一天他们停止活动或不说话，他就没有服侍。但衡量你的服侍不是根据你活动的程度。只有让「耶稣的死」作工在你身上，生命必须亲自显明在别人身上。「死在我们身上发动，但生命在你们里面发动」，这是身体的律，没有别的方法。所以你不需要任何特别的劳苦为要使身体增长，因为神使你在任何事上所经历的十字架，将会自动供应身体的长进。 你也不需要一大堆的讲论，也无须将你自己死的经历见证出来。只要你愿意接受死的工作，别人将认识生命。真实的交通，不是根据人的来往。我们「不敢轻看先知讲道」，但我们确信供应身体的服侍，仅是传讲及见证的问题。我们私下与主的交通才是供应肢体生命的源头。如果我们为主的缘故受苦，这种受苦将带进别人的长进，不需要我们使别人知道受苦的故事。传讲这些事不只是多余的；在某些环境中反而今人厌恶。 如果你饶恕一位弟兄，真实的宽恕对身体的供应与外表的和解绝对不同(当然在这种情形下，主也许要你做一些表示)。如果你真正的爱一位弟兄，尽管你可能从未告诉他你多么爱他，这爱将建立基督的身体。有一次我参加英国一个大聚会的讲道，一位我不认识的日本弟兄也是讲员之一，我以前未见过他；并且我们中日两国正在交战中。我不知道这位弟兄感觉如何，我们只是有机会短短的交谈了一会儿。但，当他讲道时，我察觉到在主里的爱及弟兄的交通，这爱超越了国籍的障碍，并不需要言语的解释。 牧会不全是藉着讲道和工作，而是藉着内在的实际。圣灵只关心真实的事，绝不为虚假作见证。你话语上的交通，不过是说明你已经藉着基督所供应教会的。正如我们曾说过的，身体是藉着生命的交通而得供应。生命的交通与死亡的工作一样是十分简单及自动的。所以问题是不在乎你做多少，说多少？乃是你在神的手中经历过多少。 在身体的合一根基外，就没有真实的服侍。除非你看见这个事实，你才能领会。你一从神有所领会，身体也同时有所领会。你所有的就是身体所有的，无须任何麻烦的手续。你要建造教会吗？那么，就先建造你自己吧。你从教会的头得到什么，他的身体——教会，也同时得到；若你没有得到，教会也绝不可能藉着你得到。服侍的问题是领受的问题，而领受的问题是因「耶稣的死」而定。 话就是灵就是生命 当然话语的职事是我们最大的需要，也有其地位。如果我们愿意，可以把属灵的恩赐分为工作的恩赐(譬如医病、神迹)、话语的恩赐(譬如先知、教训、方言等等)，这也是保罗在哥林多前书所强调的分法。不管他们是否得到许多其他的恩赐，使徒、先知及教师是哥林多前书十二章二十八节中所提到的三种人。这些人都是神话语的职事。我们看十二使徒的例子，说到他们免除管理工作的理由是祷告及「专心于话语的服侍(传道)」(徒六4)。所以保罗在他的讲论中得到一个结论，鼓励「切切的求那更大的恩赐」，而且在他讲论爱之后又说：「你们……更要羡慕的，是作先知讲道。」(林前十二31，十四1)。事实上第十四章强调讲道的恩赐胜于神迹或其他行动的恩赐。 所以，神在建造他的教会上，强调话语的职事超过工作的职事。教会不是依赖神迹建造的，因它们只能引导外面的事物。以色列人在旷野虽然一一直接触到神的作为，却没有得到神的生命。在福音书中的众人看见了主恩典的神迹，却没有从神领受天上的生命。甚至使徒也落在这种光景中，他曾行了许多神迹，最后还是互相争论谁该为大。这就是因为没有在爱中建造的缘故了！ 「种子就是神的话」，离开神生命的话，就一无所有。神迹只能证明神的话，它们并不能供应生命。只有藉着主永恒的话，教会才得增长。 今天许多教会的毛病是因基督徒满足于仅仅接受教条。他们寻求外表圣经理解的亮光，而对神的话缺少主观的经历。他们在圣经中发现许多理论上的困难，而这些只有神的亮光才能解决。许多普通的真理却变成了特殊的真理。他们想，如果从理论上的赞成或反对「保守」他们「正统」的教条便成功了。因此，基要派自认他们比新派高明；但在神的眼光中，除非他们得着内在基督的启示，就再没有属灵可言了。他们可能在道理上十分「完全」，但如果他们得不到生命，他们便缺少最基本的要素。感谢神，今天教会能有神所赐的话。我们有自己的圣经，自己语言的译本。但字句——甚至最基本的字句——是叫人死，只有灵叫人得生命(林后三6)。如果我们要带给人们生命，我们就不该照着几世纪前神学的思想来传神的话，我们必须照着圣灵的旨意把神的话传给这世代的人。 因为成为一个新约时代的「先知」，正像以利亚或施洗约翰一样，向神的百姓宣告神在当代的旨意。藉着神的话带进神对这世代的心意。这种宣告是极其重要的。成为一位先知必须具备三种特质——在神面前的经历，内心的负担，及得着释放负担的属天话语。所以当他把话语服侍出去，他就卸下了他的负担。 研习圣经是今日这职事主要的事。当然，任何一个聪明的人用一年的时间，就可以得到相当多的圣经知识，但如果我们对他认真，神绝对不会因此放松我们，为要使我们所说的跟我们所做的一致。明白圣经有两方面；一是仅仅藉着研读，其次是从跟随主而得的知识，二者是有天壤之别。仅仅对教条的了解，神学的研习，可能提供有系统的圣经知识，但除非他直接从神领受话语，承受托负，他还不能传讲神的话。另外一般人，虽不懂神学上的逻辑，但因神曾藉着圣经向他说话，他也甘心顺服，反而能供应对神深刻的认识。 当一位弟兄站起来说话，你立刻就能知道他所强调的是教训或生命。如果是前者，他就不敢冒险，他是小心的保守自己在教条的系统中，保证绝对安全，避免任何误解的机会。他提供逻辑上的理由，藉着推广的步骤，获得明确的结论。另一位强调生命者，就不在乎手续上的正确与否，及题目上的钻研能不能带出知识，也不在乎逻辑上的完全与否，他能达到他的目的，将基督带给他的听众。 就是圣经也是如此的。神在他的话中，从未给我们设立任何我们认为十分有系统的教条。圣经不是藉着归纳法得到结果，反而在许多地方可能引起人的误会。有时我害怕我们会觉得，如果由我们来写它，一定会把事情写得更清楚呢！伟大属灵的事实，神永远有能力的真理，似乎因他的话受到一些蒙蔽，以致天然的人不易发现它们。然而藉着圣灵却把它向聪明通达人所隐藏的，向婴孩显露出来。赞美神，他的道何等奇妙！你对得救、因信称义、成圣及生命到底是教条的认识，还是实际的经历呢？神的旨意不是要我们只藉着思想来领会，而是要我们在生命中经历它们。 对圣经有丰富的知识，一点也不能帮助我们对神的认识。我们必须认识他，因为圣经是他的话，为要向他的百姓表明今天他的旨意。你要问：我们能知道神的心意吗？是的，能，因为神并未将自己隐藏起来。他今天仍然像以往一样藉着圣灵说话，不管今天教会多么软弱。神乃然拣选那些跟随他的人，成为他们时代中神的发言者。在人们如此轻视属灵事物的时代，教会是何等需要认识神的人呢。 神在他的众圣徒中寻求真实的职事，这就是我们今天失败的原因！我们必须毫无条件的让他带领我们，如果他带领我们，我们必能得见确定的目标。因为个人对基督的认识，对身体的服侍能提高每个肢体属灵的水准。可能藉着我们竭力的服侍带来前所未有主的同在，及对整个基督的身体新鲜丰盛生命的供应。 难道我们不乐意把自己放在神的手中，使我们能够明确的认识并供应基督？让我们说：「主啊！让我从你领受身体所从未得着的生命度量，好叫你的百姓成为富足，你的心得着满足！」
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