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前面我们已经看过，创世记第二章的女人，就是以弗所书第五章的女人，也就是启示录第十二章的女人。现在我们要来看另一个女人，这一个女人是在启示录第二十一章和第二十二章里面的。 启示录第二十一至二十二章是与创世记第一至三章遥遥相对的。在那里神创造了天地，在这里有新天新地；在那里有生命树，在这里也有生命树；在那里有河，从伊甸流出来，在这里也有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来；在那里有金子，在这里也有金子；在那里有珍珠，在这里也有珍珠；在那里有一种宝石(红玛瑙)，在这里也有各样宝石。在创世记第二章里，我们看见有亚当，并有夏娃作亚当的妻子；到了启示录第二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，这羔羊的妻就是新耶路撒冷。在这一个女人的身上，达到了神永世里的目的。在创世记第三章，人堕落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒诅。到了启示录第二十一章，新耶路撒冷从天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事过去了，我们仔细读圣经，就要看见创世记第一至三章与启示录第二十一至二十二章是遥遥相对的。 这样，我们就看见有四个女人：创世记第二章的夏娃，以弗所书第五章的妻子(教会)，启示录第十二章异象中的女人，启示录第二十一章羔羊的妻子。这四个女人，其实是一个女人，不过在她的历史过程中，分作四段而已。当她在神的计划中的时候，称为夏娃；当她在地上得着救赎又彰显出基督来的时候，她称为教会；当她受大龙逼迫的时候，她就是天上大异象中的女人；等到在永世里得着完全荣耀的时候，她就是羔羊的妻子。这四个女人，给我们看见神从永世到永世之间所作的事。创世记第二章的那一个，是在已过的永世里神心目中所定规的一个女人；启示录第二十一章的那一个，是在将来的永世里达到神目的的一个女人。在中间的那两个，一个是神为着基督所预备的教会，一个是到了末后生产男孩子的那个女人。换句话说这四个女人，是讲到一个女人历史的四段，一段是在过去的永世里，两段是在两个永世之间，一段是在将来的永世里。这四个女人虽然说起来是不同的，但是合在一起的时候，又是相同的。羔羊的妻，当然就是以弗所书第五章的那一个女人，因为羔羊是主耶稣，以弗所书第五章那一个女人除了是羔羊的妻之外，不可能是别的。以弗所书第五章所说的那一个女人，又像夏娃一样，夏娃又像启示录第二十一章羔羊的妻一样。有了得胜者代替全体教会工作之后，启示录第十二章的那个女人就引到启示录第二十一章的那一个女人去。神在将来的永世里，果然得了一个女人，果然得着了一个掌权的女人完全对付了撒但，果然得着了一个羔羊的妻，神的目的达到了。 现在我们要来看启示录第十二章的那一个女人，怎样会变作第二十一章的那一个女人。 巴比伦的倾倒 启示录十七章一至三节和二十一章九至十节说到两个女人，一个叫作淫妇，一个叫作新妇。十七章一节：「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。」二十一章九节：「拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」十七章三节：「我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人……。」二十一章十节：「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那某从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。」圣灵默示人写圣经的时候，特意将指出两个女人的方法写成一个对照，好使我们有一个清楚的印象。 我们先来看关于淫妇的事： 启示录第十七章和第十八章说，这一个淫妇就是巴比伦。她所作的事是神所不喜悦的。为什么神不喜悦她所作的事？巴比伦所代表的是什么？巴比伦的特质是什么？神为什么一直对付巴比伦？为什么要等到巴比伦受了审判之后，羔羊的妻才出来？但愿神开我们的眼睛，使我们看见在圣经中巴比伦到底是怎样的。 巴比伦是什么？ 「巴比伦」这个词是从「巴别」来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的特质，就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的。砖是人的发明、人的产物。巴比伦的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比伦所代表的，就是人能。巴比伦所代表的，是一个假冒的基督教，她不是让圣灵有权柄，不是求圣灵的引导，而是凭着人在那里作一切的事。一切都是人烧的砖头，都是人的作为。人没有看见人是有限的，却以为有天然的本事就可以作主的工。他们没有站在一个地位上，真是对主说：「主，如果你不施恩，我们就不能作什么。」他们以为属灵的事藉着人的能力能作得到。他们的目的，就是想要从地上一直通到天上。他们不是造一条桥，从这一边通到那一边；他们是要造一座塔，从地上直通到天上。 但是，这件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以为读了一点神学就可以讲道了，这是什么？是砖头！这个人很聪明，他只要受一点造就，有一点知识，就可以传道了，这是什么？是砖头！这个人办事能力很好，就请他办教会的事，这是什么？是砖头！凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。 我们要说，人在教会里没有地位。天上的东西只能从天上来，地上的东西都不能到天上去。人的难处，就是没有看见人是受审判的，没有看见自己像灰尘，是像泥土一样。人会造得高，但是天比人的最高还要高。不管人的塔造得怎样高，人仍然摸不着天，天总是在人的上面。人怎样爬，怎样造，即使不倒下来，也摸不着天。神所以把人要造巴别塔的计划破坏了，就是要给人看见，人的自己在属灵的事上并没有用处，人不能作什么。 还有一件事，在旧约里是特别显著的。以色列人进入迦南之后，第一个犯罪的是亚干。亚干所犯的是什么罪呢？他说：「我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服…我就贪爱这些对象，便拿去了。」(书七21)巴比伦是在示拿地，说到示拿，也就是指着巴比伦说。一件巴比伦的衣服，就使亚干犯了罪。什么叫作美好的衣服？美好的衣服就是为着好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己装饰一下，让自己体面一点，光彩一点。贪爱巴比伦的衣服，就是要装饰，要体面，要有光彩。这个就是亚干所犯的罪。 到新约里教会起头的时候，第一个犯罪的是谁？圣经给我们看见是亚拿尼亚和撒非喇。他们犯什么罪？他们欺骗了圣灵。他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的，他们装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但是他们在人的面前却假冒是完全奉献的。这一个就是示拿的衣服。 所以巴比伦的特质就是装假，实际上没有那样，在人面前却装作那样，为要得着人的荣耀。神的儿女有一个危险，就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的，许多祷告的长短也是假装的，许多祷告的声音也是假装的。实际不是那样，外面装得那样，这就是巴比伦的特质。什么时候，我们穿上一件与自己不相称的衣服，这就是巴比伦的特质。神的儿女因为要得着人的荣耀，不知道有多少的假冒。这是与新妇完全不同的。假冒的事，是凭着淫妇的样式作的，不是凭着新妇的样式作的。神的儿女能被拯救脱离在人面前的装假，就是一件大事。巴比伦的特质就是在人面前装假，要得着在人面前的荣耀。在教会里要得着人的荣耀，要得着人的地位，这就是示拿衣服的罪，这就是亚拿尼亚、撒非喇所犯的罪。假的奉献是罪，假的属灵是罪。凡是真实的敬拜，都得用灵和诚实。但愿神使我们作一个诚实的人。 十八章七节说到巴比伦还有一种情形，就是：「她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇。」她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡妇的性质，她一点不觉得主耶稣是被杀的，是钉在十字架上的。她说「我坐了皇后的位」，她失去了贞洁，失去了正当的目标，这也是巴比伦的特质，这是败坏了的基督教。 在第十八章里又给我们看见巴比伦有一大堆的东西，就是她特别看重奢华的享受。在这里，我们要提醒自己。一方面我们相信科学的发明。许多的东西，我们用得着的时候，就可以用它，正如保罗所说「用世物的」，我们的目的是在乎「用」。但是一切奢华的享受，那是另外一件事。许多基督徒拒绝一切的奢侈品，拒绝使肉体过分享受的东西。我们不是说不要用东西，乃是说，过分的就是奢华。衣服也好，饮食也好，住处也好，过分的，超过需要的，就是奢华，就是巴比伦的特质。一切需要的，神都许可；在需要之外的，神都不许可。我们凭需要的原则过生活，神要祝福我们；我们如果凭着私欲过生活，就是巴比伦的性质，神就不能祝福我们。 对巴比伦持什么态度 我们已经看见，巴比伦的特质就是把人的东西和神的道混在一起，就是把属肉体的和属灵的混在一起，就是把出乎人的来假冒出乎神的，就是要得着人的荣耀，就是要满足人的私欲。所以，巴比伦就是那混乱的基督教，也就是败坏了的基督教。我们对于巴比伦应该抱什么态度呢？启示录十八章四节说：「我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」哥林多后书六章十七节也有话说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。」神的话是说，一切有巴比伦性质的东西，神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意见和神的道混在一起的，都是巴比伦，神说要从那里出来，不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别，要从心里审判一切巴比伦的作为，这样，才不致和巴比伦一同被定罪。 巴比伦是从巴别塔起头的，一天过一天，越过越大起来，到了最后，神要审判她。十九章一至四节：「此后，我听见好象群众在天上大声说：阿利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。人说：阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们，阿利路亚。」(新约圣经中的「哈利路亚」，照希腊文应读作「阿利路亚」。)神审判了淫妇，把她所有的工作，所有的东西，所代表的原则，一起都摔碎了，天上就有声音说，阿利路亚！在全部新约里，只有这里有几个阿利路亚，就是因为看见了那一个混乱基督道理的巴比伦受了审判。十八章二至十九节这一段，就是说到巴比伦所以倾倒，所以受审判的原因，以及宣布巴比伦的罪行和她受判的结局。凡与神同心的人都要说阿利路亚，因为神审判了巴比伦。实际上的审判是将来的事，但是属灵的审判是在今天。实际上的审判是神将来要作的，但是属灵的审判是我们今天要作的。如果神的儿女把许多不属灵的东西搬到教会里来，你觉得怎样？难道因为大家都是神的儿女，应当有爱心，就不应当为着神的审判而说阿利路亚么？要知道不是爱心的问题，乃是神荣耀的问题。巴比伦的性质是混乱的，是不清洁的，所以叫作淫妇。在启示录里，神用好几处的圣经来讲巴比伦的事，可见神对巴比伦十分恨恶。第十一章里提到「那些败坏世界之人」，现在读第十九章，就知道那「败坏世界的」就是这个女人。 神最恨恶巴比伦。我们在神的面前要省察，到底在我们里面有多少不是绝对的？一切不绝对的，一半一半的，就是巴比伦。我们要求神给我们光，让我们在光中审判自己一切不绝对的东西。当我们这样审判自己的时候，就是承认我们也恨恶巴比伦。求主赐恩给我们，不让我们在基督之外求荣耀，不让我们在基督之外求尊贵。主要我们爱慕、寻求的，是作一个绝对的人，不作一个活在巴比伦性质之下的人。 巴比伦受审判 十九章五节：「有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」在启示录里，有一件事是很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来说」，都是天上的宣告。这是神说话的时候，这是神说话的地方，这是神所注重的。十九章五节的这一个宣告是有原因的。一面是因为大淫妇已经受了审判，另一面是羔羊婚娶的时候已经到了，所以宝座上宣告说，要赞美神。神从永世以来作事，神花了许多功夫工作，就是要得着赞美。以弗所书说神在圣徒中有祂的产业。什么是神在圣徒中的产业呢？人不能给神什么，只有一件东西，是人所能给神的，就是赞美。赞美就是神在圣徒中所得着的产业。在天上有声音宣告说，所有神的仆人，所有属乎神的人，连大带小，都当赞美神。神的目的必定要达到，并且快要达到，神要得着祂所要得着的，所以我们要赞美神。 宝座上有声音宣告说，当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。十九章六节：「我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，阿利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。」一面有宝座上的宣告，一面有千千万万的和声。约翰在那里听一听，不是一个人的声音，乃是群众的声音，又好象众水的声音，大雷的声音。你去听瀑布，你去听海浪，你就知道众水的声音有多大。雷声已经够响了，何况是大雷的声音。这一切响亮的声音，雄壮的声音，都在那里说阿利路亚！天上有宣告，宇宙中有响应，每一个声音都说阿利路亚，因为有一件特别的事要发生，就是「主我们的神，全能者，作王了」。 读到这里，我们的心放在什么地方呢？这里不是说你要作王，所以应当欢喜快乐，不是说因为你得着冠冕了，所以要赞美神，这里是说，我们的主全能者作王了。神心里的意思就是神作王，神掌权。神掌权，就是基督当权。我们再回头去看十一章十五节的话：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」我主，是指着神说的；主基督，是指着基督说的。下面的「祂」字用得很奇特。上面说我主和主基督，下面应当说「祂们」要作王直到永永远远才对，但是不，下面是说「祂」要作王直到永永远远。可见主掌权就是基督掌权，基督掌权就是神掌权，神的国就是基督的国，神作王也就是基督作王。因为神作王了，基督作王了，所以他们欢喜快乐，所以说阿利路亚。 羔羊婚娶的时候到了 第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。」这是神得荣耀的时候。接下去是说：「因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」(这里的「新妇」，照原文应译作「妻子」。)不只神的权柄已起头，国度已进来，并且神所要得着的那个「团体人」，那个永远的夏娃，已经得着了，羔羊婚娶的时候到了。妻子已预备好了。所以这里的赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说阿利路亚。我们应当欢喜快乐，因为神所要得着的，有一天必定要得着。羔羊婚娶的时候，妻子总是预备好了的。许多时候，我们把自己多看几下，就好象不可能有这么一天，就是基督要把教会献给自己，是那么荣耀的，是那么圣洁的，是那么无可指摘的。这样，我们怎能说阿利路亚呢？请记得，不管昨天、今天有多少软弱的人，神所定规要得着的，那一天必定能得着，到了那一天，妻子总是预备好了的，所以我们要将荣耀归给祂，所以我们要说阿利路亚。 再看第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了。」(照原文，「新妇」应译作「妻子」。)我们要注意，这里是说羔羊的妻子，不是说羔羊的新妇。再看二十一章一至二节：「我又看见一个新天新地；……我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」第十九章说妻子预备好了，是在什么时候？是在千年国之前。第二十一章所说的新妇预备好了，是在什么时候？是在千年国之后。新耶路撒冷要到新天新地的时候才作羔羊的新妇，怎么在千年国之前就说羔羊的妻子已经预备好了呢？第十九章并没有说羔羊娶她，只说羔羊婚娶的时候到了。回头看，看见淫妇倒了；向前看，见新天新地，所以宣告说：羔羊婚娶的时候到了。可是实际上还有一千年隔在当中，等到一千年过去，才真是羔羊婚娶的时候。这一个女人，买在作基督的妻子，是在新天新地的时候，不是在国度的时代。 还有一件事要注意。第十二章里有一个女人，有一个男孩子，还有其余许多的儿女，怎么到这里只有一个妻子，其余许多的儿女看不见了，男孩子也看不见了呢？怎么那一个女人，那一个男孩子和其余许多的儿女，就成为这里的羔羊的妻子了呢？ 这就要回头看男孩子的原则。男孩子所作的，是代替教会全体作的。启示录第十九章里宣告妻子已经预备好了，是眼望着得胜者所说的话。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。早一千年就说妻子已经预备好了，这是什么预备呢？这是指着得胜者预备好了说的，除了得胜者以外，就没有别人。因为有得胜者预备好了的缘故，所以能宣告说，妻子已经预备好了。 我们要记得，得胜者不是为自己作的。一个肢体得着荣耀，全体就都得着荣耀，这是神的话。得胜者是替全体与撒但争战。他们的得胜，是使全体得好处。所以，第十九章所说的预备好，是生命的问题。因着得胜者生命好的缘故，就说预备好了。因着得胜者在神的面前预备好了的缘故，就算作全体预备好了。 我们觉得这里的宝贵么？我们必须记得这一件事：所有的追求，所有的长进，都不是为着个人的，乃是为着身体的。每一个肢体，从神那里得着的，都是为着整个身体。你的耳朵听见了，你不能说你没有听见，因为耳朵和身体是联合的；你的口说错了，你不能说你没有说错，因为口和身体是联合的。得胜者所得着的。就是整个身体所得着的。我们的主是教会的头，因此，祂在十字架上所成就的一切，就算作教会的，我们如何从头接受好处，我们也如何从身体得所好处；我们怎样得着主所作的，也照样得着别的肢体所作的。神看得胜者预备好了，就算作全教会预备好了，所以说，妻子也自己预备好了。 羔羊妻子的新衣 这里所说的妻子也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」(「光明洁白」照原文可译作「洁白光彩」。)从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上祂到神面前去；这是我们所共有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体的。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义：这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译作「众义」，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。 从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节说：「王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的。」(「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思是用金子作的，用金子打成的。)第十四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前。」(原文没有「锦」字。)可见第十三节的衣服和第十四节的衣服不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。什么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。当我们信主的时候，神藉着主耶稣给我们一件金的衣服，就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上所作的。什么叫作绣呢？意思就是，本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上去，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵作工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个是绣的。我们不只得着一件金的衣服，并且还要有圣灵所绣的衣服，把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。这绣的衣服，就是圣徒所行的义。这个绣，不是一次的，乃多次的，是一天过一天在那里绣，一直绣到神说已经预备好了。 或者有人要问，这里所说的义是什么？在福音书里有许多这样的义，像马利亚因为爱主的缘故，用香膏抹主，这就是这里所说的义，这就像一件细麻衣许多经纬中间的一根。又如苦撒的妻子约亚拿，还有许多别的妇女，她们因为爱主的缘故，供给主耶稣和门徒物质上的需要，这也是义。因为心里被主的爱感动，就在外面有一个表示，这就是义，这就是细麻衣，这就是我们今天在那里绣的。我们有一个表示，是因为爱主而有的表示，是藉着圣灵所行出来的，这就是千经万纬中的一根。圣经里有话说，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，他就不能不得着赏赐。这就是义，是因为爱主行出来的。我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。 这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才白的。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变自，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。基督徒没有一个行为是本来白的。我们即使有了义，但里面总有一点搀杂。多少时候，我们待人好一点，但里面还有点不愿意；多少时候，我们对人忍耐一点，但回到家里还得说两句话。所以，我们就是行了义，还需要血的洗净。我们需要主耶稣的血洗净我们所犯的罪，我们也需要主耶稣的血洗净我们所行的义。我们永远不能作一件洁白的衣服，我们就是作到九十九分好了，还有一分是不好的，人在神面前总不能说完全是好的。即使出乎爱主而有的好行为，还得用血洗。曾有一个很属灵的人说，连他在神面前为着罪所流的眼泪还得用血来洗。哦，因着懊悔而流的泪，还得用血洗。所以第七章说那白衣是用羔羊的血洗白的。我们没有什么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。 这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。夏娃没有犯罪以前，不错，她一点罪都没有，但是，她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。有的基督徒，你觉得他没有罪，你觉得他什么都不错，什么都好，但是你也觉得他没有什么光彩。他的好是平平淡淡的好，虽然是白的，但并不发亮。另有一班基督徒，常常经过试炼，常常遭遇痛苦，多少时候，他们好象摇摇欲坠了，但是，他们还站在那里。经过了相当的时候，在他们的品德里发亮了。不只是素的，并且是亮的；不只是白的，并且是有光彩的。神在我们身上，一直花功夫使我们洁白，也一直花功夫使我们发亮。祂要我们有光彩，所以我们需要出那么大的代价，所以各种各样的难处要临到我们身上；不然我们就不能有光彩。单单白的是不够的，神要有积极的光彩在我们身上。怕艰难，怕麻烦，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我们失去光彩的。越遭遇痛苦艰难，越能发亮。平平淡淡的过日子的人，虽然可能是白的，但他是一个没有光彩的人。 这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西，是值物，是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。 圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」。所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向上仰望说：主阿，你给我；主阿，你施恩。这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服说是我们自己造的，实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件东西来，是主藉着圣灵在我们里头作成的。许多时候，我们承认担子太重，我们想要逃避，几乎要祷告说：主阿，愿意你放松我。但是，我们应当换一个祷告说：主阿，你给我能负担；主阿，你使我经得起；主阿，求你给我洁白；主阿，求你给我发亮的衣服穿。 被邀赴宴的有福了 十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上……。」神说了，并且还要约翰写上。写上什么？写上「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」天使又说：「这是神真实的话。」哦，没有第二个权利，没有第二个地位，比这个更高，「这是神真实的话」。神特别说这是神真实的话，我们要接受它，注重它，记住它。 被请赴羔羊之婚筵的和新妇有什么分别呢？分别在这里：新妇是一个蒙拣选的团体——新人，被请赴羔羊之婚筵的是许许多多的个人——得胜者。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。主藉着天使说，「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」，「这是神真实的话」。但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求，作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。 新天新地 我们现在看启示录二十一章一节：「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。」这又是和创世记遥遥相对的。在创世记第一章里的天地是「先前的天地」，在这里的天地是新天新地；在创世记里有海，在这里是「海也不再有了」。 第二节：「我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」第十九章说羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了，那是一个宣告。这里说新耶路撒冷预备好了，像新妇妆饰整齐，等候丈夫一样，这是事实的来到。我们已经说过，在启示录里有好些宣告，特别要紧的就是十一章十五节的宣告。按着事情先后来说，男孩子被提，龙从天上被摔下等等事情，是发生在十一章十五节之后。那么，为什么十一章十五节就说「世上的国，成了我主和主基督的国」呢？那也是从起点来宣告，不是等事情都成了才说。那里的意思是，现在有了一个转机，已经转到神永远的计划那边去了，所以神在天上可以宣告。在第十九章里神也有一个宣告：羔羊婚娶的时候到了，妻子已经预备好了。那也是从起点来宣告，因为有得胜者在祂面前能够代表新妇，这一班人在祂面前已经预备好了，所以神能够宣告说，妻子也自己预备好了，羔羊婚娶的时候已经到了。但是实际上的「到了」，是在新天新地。到了启示录二十一章二节，约翰的的确确看见耶路撒冷从天而降，新妇的的确确是预备好了。这里不是像第十九章那样宣布预备好了，这里是事实上已经预备好了。 我们要回头去看以弗所书五章二十六至二十七节：「要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没瑕疵的。」那一个「献」，到启示录第二十一章应验了，现在有一个新妇在神的面前预备好了，要献给主。「新妇妆饰整齐」了，现在没有难处了。这就给我们知道，到国度末了的时候，整个教会都要达到那个地步。我们今天所看不见的，那一天都要看见。今天我们也许要说，神对于教会所定规的程度那么高，教会怎么能达到那个地步呢？我们不知道神怎样作，但是，我们知道，到新天新地的时候，要达到那个地步。有人以为教会达到以弗所书第五章的情形是在国度以前，但是，主没有这样说。是到了启示录第二十一章，教会才达到那个地步。到新天新地的时候，不只是一班人，乃是全体的人，中外古今所有的圣徒，要完全的在神的面前，要荣耀的在神的面前。 第三节：「我听见有大声音从宝座出来说：看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」这给我们看见新天新地里情形是怎样的。新天新地是在永远的祝福里。这里是说到积极的祝福；底下所说的不再有这个，不再有那个，那是消极的，不是积极的。这积极的、永远的祝福是什么？就是神与我们同在。神与我们同在就是祝福。圣经说到永世里的祝幅，就是这一句话——神与我们同在。没有神的同在，是最痛苦的。所有在永世里的享受，就是神的同在。这里说到那一天的祝福，没有别的，就是神与我们同在。所罗门曾对神说：「天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！」(王上八27)天和天上的天也不够神居住的，但是，我们能说，新耶路撒冷够祂居住，因为神是住在新耶路撒冷，神的宝座是设立在新耶路撒冷。 新耶路撒冷就是那一个女人。在创世记，我们看见有一个园子，有一个女人。后来女人犯了罪，神就把她从园子里赶出去。到新天新地的时候，女人和圣城是一个，不再是两个了。因为新耶路撒冷就是那个女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和圣城是合一的。不只这样，并且神的宝座设立在新耶路撒冷，可以说神自己就住在那一个女人里，全能者就住在那一个女人里。所以外面无论有多大的力量、多大的试探，都不要紧了，撒但的恶势力再也不能进来了，人再也不会堕落了，因为有神住在她里面。新天新地里的祝福，就是神的同在。凡经历过摸到一点神的同在的人，就知道神的同在是实实在在的一个祝福，没有一个祝福比这个更大、更宝贵的。 我们把第三节的两句话再读一遍：「祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」你看见神与人的关系么？什么叫作我们作神的子民？神与我们同在，使我们作神的子民。什么叫作神是我们的神？神与我们同在，所以神是我们的神。有神与我们同在，神就是我们的神；远离神的同在，神就不能是我们的神。永世里最高的祝福，就是神的同在；永世里最高的祝福，就是神是我们的神。 第四节：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」人都流过泪，可是在新天新地中，都要得着这个祝福——神擦去他们一切的眼泪。死亡完全是从堕落来的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一个仇敌已经去了。悲哀，是心里的伤痛，是里面的感觉；哭号，是大声的喊吽，是外面的表示：疼痛，是在我们身体上的苦楚。神总结以前的事，就是这几个字：眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛。但是，这些都不再有了，什么都过去了。 第五节：「坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了。」今天我们新造的人住在旧造里，这是我们的难处。但是，到了那一天，一切都更新了，一切都是新造的，不只里面是新的，外面也是新的，四围的一切也都是新的，这就叫作永世。新造是为着我们的，只有新造里的一切，才能满足我们的心。以赛亚书第六章告诉我们有一个痛苦，就是「我是嘴唇不洁的人」，还有一个痛苦，就是我是「住在咀唇不洁的人中间」。到了那一天，四围都是新造，那个时候是绝对荣耀的时候。 第五节接下去：「又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的。」这一个写上是何其好！神把话传给约翰，又要约翰把它写下来。写下来的话是一点一画都不能废去的。这些话是可信的！是真实的！我们最终的信仰，就是看见神最终的得胜。 第六节：「祂又对我说，都成了。」神说都成了，缘故在那里呢？因为「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。」神的工作有多少次好象不能成功，但是，「我是阿拉法，我是俄梅戛」，起初定规的是神，末了成功的也是神。感谢神，祂是阿拉法，所有的起头都是祂。创世记一章一节说，「起初神……。」创造天地时定规一切的是神，一切都是神起头的。同时，祂又是俄梅忧。人可能失败，但祂是俄梅戛。人可以说这个说那个，但最末后一句话还是神说的，因为祂是俄悔戛。 神为什么这样说？这样说就是要告诉我们，祂要成功祂的计划，祂要达到祂的目的，祂要成功祂所起头的。我们承认，撒但的工作实在打岔了神的工作，但是，我们更承认，神不只是起初定规的阿拉法，神并且是最后成功的俄梅戛。神一点不放松。不管教会在经历上的情形是怎样，在神的目的中，教会总是没有玷污，没有皱纹，没有诸如此类的病，并且要穿上荣耀，可以献给祂的儿子的。我们看见神的儿女在信仰上，在道路上，在行为上，有许多不相同的地方，要他们像以弗所书第四章所说的那样「同归于一」，怎能办得到？许多时候，我们要叹一口气说，恐怕再等二千年，也不知道能不能成功？但是神说：我是俄悔戛！总归有一天要得到一个荣耀的教会站在祂的面前。祂是用水也好，或者用火也好，祂总要得着一个荣耀的教会。我们不能阻止神，神总要得着祂的满足。不管我们是怎样软弱，不管我们是怎样冷淡，不管我们是怎样刚硬，总有一天，神要把我们摔到碎而又碎，摔到祂所要我们达到的地步。神是俄悔戛！神要作，就得作到底，祂不放松。让我们欢喜快乐的赞美神，因为祂的目的必定要达到。 第六节接下去：「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」这不是特别注重救赎，乃是特别注重需要神。口渴的意思就是需要神。缺了神，好象缺了水似的。所以要有生命泉的水，使口渴的人得着满足。 要注意下面第七节的话。感谢神，在这里有一件特别的事是宝贵的，就是「得胜的」要怎样。这里所说的得胜者与启示录第二章、第三章所说的得胜者不一样。第二章、第三章所说的得胜者是教会里的一部分，这里所说的得胜者是与「口渴的人」连在一起的。上文说「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝」，接着说「得胜的，必承受这些为业」，换句话说，凡喝生命水的人，就是这里所说的得胜者。这得胜者乃是与不喝水的人有分别的。这一个得胜，就和约翰一书里所说的得胜一样。约翰一书五章四节说：「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。」从神生的人，就是有信心的人。属乎主的人有信心，不属乎主的人没有信心。使我们胜了世界的，就是这个信心。这使我们欢喜快乐，我们要喊阿利路亚！到了新天新地里，我们都是得胜者。在国度的时候，是少数的人作男孩子；在新耶路撒冷的时候，全体都是得胜者。在新耶路撒冷只问你有没有信心，有信心的就都是得胜者。 到了那一天，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，这是消极的一面。还有积极的一面是：「祂要与人同住，他们要作祂的子民」；不只如此，并且「我要作他的神，他要作我的儿子」。所以，我们基督徒在神面前的地位，不只是儿子，也是子民；不只是子民，也是儿子。神要得着许多的儿子进入荣耀里。我们感谢神，赞美神，「我要作他的神，他要作我的儿子」，在永世里的祝福，没有比这个再高的了。 第八节：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」永世里的祝福是一个事实，永世里的刑罚也是一个事实。爱的神所施的刑罚，是无法挽回的，是无法逃避的，这是一个极大的警戒。 从天而降的圣城 现在我们要来看圣城新耶路撒冷究竟是什么情形。 启示录二十一章九至十节：「拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」 在十七章一至三节里，天使要把那个大淫妇指给约翰看，就把约翰带到旷野去。从神的眼光看来，从受圣灵感动的人的眼光看来，淫妇是住在旷野，她是住在没有生命、没有果子，荒凉的地方。人可以看见高大的礼拜堂，人可以看见完备的礼拜仪式，人可以看见人的才干，但是，在神看来，所有出于巴比伦的一切，都是在旷野里的，都是被弃绝的。 在这里，天使要把新妇，就是羔羊的妻，指给约翰看的时候，就把约翰带到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷，指示给他看。约翰是在高大的山上看到她。在这里我们要看见一件事，就是如果要看见神那一个永远的异象，就必须被神带到高大的山上去。若不是站在属灵的高山上，就看不见。住在平原的人，看不见新耶路撒冷，看不见神最终所要作的。当初摩西到了约但河那边的时候，神怎么作？神吩咐他上毘斯迦山顶去，举目观望神应许之地。这就告诉我们，需要到高的地方，才能有异象，有启示；才能看见神的计划。 我们不要想，一天过一天平平淡淡的作基督徒，不犯什么大罪，就行了。我们要记得，当我们站在这样的地位上的时候，神永远的计划，在我们身上就不过都是道理，不过都是知识而已。我们盼望爬上高山，我们盼望有属灵的爬高，有属灵的造诣。有这一种属灵的造诣，就会看见新耶路撒冷。 神所要作的，祂必定要得着。神在第一个永世里所定规的，到第二个永世里祂必定要得着。必定有得胜者把国度引进来，必定有得胜者把新天新地引进来。问题就在谁能作得胜者。作得胜者必须有启示，如果没有启示，就以为这不过是一个道理罢了。我们要记得，知识不会产生果效，启示才会产生果效。要得着启示，就得上高山去，不能住在平原。往山上去有一个困难，就是要用力吧。我们要登造极，就不能不努力。求神给我们属灵的造诣，拯救我们脱离低的地方。不要以为得救就够了，别的都不要。神要救我们脱离低的生活，神要把祂的心意指给我们看。当我们到了高山上的时候，我们就要得着启示。 约翰看见了新耶路撒冷，就作了一件楜涂事——要向天使下拜(启廿二2)。那一个胡涂很有意思。约翰是十二使徒中最后离世的一个，他的知识、行为、爱心和经历，都不知比我们高了多少倍；但是，我们在启示录里看见约翰作了两次胡涂事，他两次要向天使下拜，一次是在这里，还有一次是在十九章十节。虽然约翰这一个举动是「千万不可」的，但是我们要看出约翰是一个有心人，是一个羡慕神计划的人，是一个羡慕神工作的人，在他所看见的那种情形之下，他情不自禁，所以才会作胡涂事。虽然那是一个错误的行为，但是显出了一个对的心情。这给我们看见，一个看见神异象的人，他的态度是如何。我们盼望神也给我们看见异象，使我们能到高处看见新耶路撒冷，也使我们的一切都是为着成功这一个，不是为着别的。 天使对约翰说：「我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」他说要把羔羊的妻指给约翰看，后来约翰看见的是什么？是「由神那里从天而降的圣城耶路撒冷」。约翰所看见的羔羊的妻，就是圣城耶路撒冷。下面的话，是说明那一个城的情形，也就是羔羊的妻的情形。城的情形，是一种寓意，是藉着城说到神在创世以前所要得着的那一个团体，有什么特点，属灵的情形是如何。 这一个城是由神那里从天降下来的。神不只注意那个团体人要到什么地方去，神并且注意那个团体人是从那里来的；不只是前途的问题，并且是来源的问题。羔羊的妻子是从天降下来的。是从天上来的，不是从地上来的，这是新耶路撒冷。神在这里不是给我们看见一个有罪恶历史的人，后来蒙恩得救了。这不是说，我们没有罪的历史，不必悔改，我们不是蒙恩得救的；这乃是说，这一段圣经，只给我们看见从神出来的那一部分，只给我们看见以弗所书第五章所说献给基督的那一个荣耀的教会。 在旧约里，有一个女人，特别是预表奉献的教会，就是利百加。亚伯拉罕对他那个老仆人说：「不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。」利百加不是伯拉大河西边的人，不是约但河西边的人，乃是以撒本家的人。 神所要的一个「团礼人」，就是基督本家的人。基督是从天上来的，教会也必须是从天上来的。所以希伯来书二章十一节说：「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。」什么叫作弟兄？弟兄，就是同一个母亲生的，同一个父亲生的。我们感谢神，我们一面是主用祂的宝血买来的，另一面也真是神生的。基督徒的历史有两段：一段是从外面买来的，一段是神生的。说到罪的历史的时候，是从外面买来的；说到没有罪的历史的时候，是神所生的，因为从神生的，就不能犯罪，所以没有罪的起头，也没有罪的历史。新耶路撒冷是从神来的，这好象说，教会从来没有在地上过，好象是头一次到地上来。并非说我们不是从罪人的地位到祂那里去的，这乃是说，另一面，有一部分是完全从神来的，是完全出乎神的。在这里，我们真是要感谢神，新耶路撒冷是由神那里从天降下来的。 这一个城与第十七章所说的那一个城大不相同，那一个城叫作大城，这一个城叫作圣城。巴比伦的特点是大，新耶路撒冷的特点是圣洁。在基督徒中间，有人注意大，也有人注意圣洁。注意大的是巴比伦的原则，注意圣洁的是新耶撒冷的原则。什么叫作圣洁？我们可以这样说，只有神是圣洁的，所以出乎神的才是圣洁的。那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，意即基督是圣洁的，因为祂是出于那一个，那些人也是圣洁的，因为他们也是出于那一个。只有出于那一个的，才是圣洁的。只有从神出来的才有价值，只有从神出来的才叫作新耶路撒冷。一切出于人的，都得留下。被提的问题就在这里，为什么有的要被留下？因为有许多东西不是出于基督的。凡不是出于基督的，就不能带到天上去。没有一件不是出于天的东西能够回到天上去。出于地的都要被留在地上，惟有出于天的才能回到天上去。 圣城的光辉 第十一节：「城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好象碧玉，明如水晶。」碧玉，在启示录第四章里已说过一次，就是约翰看见一位坐在宝座上的，好象碧玉和红宝石。所以，碧玉就是约翰所看见的在宝座上的神。换句话说，碧玉的意思就是看得见的神。人站在宝座那里所认识的神，就像碧玉。是到那里所认识的，不是在这里所认识的。我们今天在这里所认识的，有许多模糊不清的地方，但是，在那个城里，有神的荣耀，有光辉像碧玉一样，意思就是当新耶路撒冷降到地上来的时候，我们就能看见神自己，就不会再误会祂，就不会再问这到底是怎么一回事。新耶路撒冷的光辉是透明的，像水晶那样洁净，一点搀杂都没有。到了那一天，都是透明的，是什么都看得见的。到了那一天，我们要看见神，我们要认识神。 圣城所包括的人 第十二至十四节：「有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使；门上人写着以色列十二个支派的名字。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」这一个「团体人」所包括的到底有多少？这里说，门上写着以色列十二个支派的名字，根基上有十二个使徒的名字，可见这一个城包括了旧约的圣徒和新约的圣徒。 我们再读几处圣经来证明这一点： 路加福音十三章二十八至二十九节：「你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知，都在神的国里，……从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席。」可见在神的国里所包括的有亚伯拉罕、以撒、雅各所代表的旧约里的圣徒，也有从东，从西，从南，从北来的人所代表的新约里的圣徒。这两班人既在神的国里一同有分，也就必定一同进入新耶路撒冷。 希伯来书十一章八至十节：「亚伯拉罕因着信……就在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营，所建造的。」这一座城就是指新耶路撒冷说的。惟独这一座城，是有根基的城，是神所经营，所建造的城。第十三节：「这些人都是存着信心死的。」「这些人」就是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人。第十六节：「他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为祂已给他们预备了一座城。」这里的「他们」，就是第十三节所说的「这些人」。这样说来，旧约里的圣徒在新耶路撒冷必定是有分的。从亚伯起，一直下来，神为他们定规了一座城，就是新耶路撒冷，他们都有分在里面。再看第三十九至四十节：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」神把在旧约里的圣徒留在那里等，他们还没有得着那一座城，神叫他们等着与我们一同去得。可见旧约和新约里的圣徒都在圣城新耶路撒冷里面。 以弗所书二章十一至十四节：「所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没有受割礼的……那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。」第十一至十三节都是说「你们」，到第十四节却改说「我们」。说「你们」的时候，是指以弗所的圣徒说的，说「我们」是把犹太的圣徒和以弗所的圣徒合在一起说的，是把旧约的圣徒和新约的圣徒合在一杠说的。是祂使我们和睦，将两下合而为一，是祂拆毁了中间隔断的墙。再看第十五节：「而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」这里的「两下」，和上面所说的「两下」是一样的，这也是指旧约和新约的圣徒说的，不是指着人与神说的。能不能说我们与神两下造成一个新人呢？不能。这里乃是指外邦的圣徒和犹太的圣徒，旧约的圣徒和新约的圣徒说的。第十六节：「既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了。」这「两下归为一体」、「与神和好了」，意即旧约的圣徒和新约的圣徒都与神和好了。第十七至十九节：「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」以弗所的圣徒，不再作外人，是与圣徒同国了，是神家里的人了。第二十至二十二节：「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。」神的居所是包括旧约和新约的圣徒，亚伯拉罕、以撒、雅各在里面，我们也在里面。 总而言之，到新天新地的时候，一切有神生命的人都包括在新耶路撒冷里面。 城和城门城墙 我们再继续看启示录第二十一章。我们要特别注意这里的城墙。第十二节：「有高大的墙。」第十五节：「对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。」第十七节：「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」当初神在伊甸立了一个园子，蛇能够到园子里去对夏娃说话，可见园子的四围是没有墙的。神本来是要亚当看守这园子，换句话说，神本来是要亚当作园子的墙，但是亚当没有看守，他让撒但进去了。现在新耶路撒冷怎样？新耶路撒冷有城墙。城墙一面是包括，一面也是拒绝。域墙包括一切在城里面的东西，城墙也拒绝一切在域外面的东西。有了城墙，城内就与域外隔离了，有分别了。新耶路撒冷就是神所要得着的新人。这个新人是在神面前的，是与外面有分别的，蛇不可能再爬到里面去了。现在有了墙，有了隔离，有了分别，所以蛇进到里面的那一个可能性取消了。 这里说到新耶路撒冷的情形，除了神自己的荣耀以外，第一提起的就是城墙。所以，分别是基督徒生活中的一个重要原则。没有分别，就失去了基督徒的价值。必须有一条线画好，分别什么是属灵的，什么是属肉体的。新耶路撒冷是有分别，有界限的，我们要从这里学习功课，一切出于巴比伦的都应当拒绝，一切出于神的都应当保。造城墙不是一件容易的事，撒但最恨恶的是墙。尼希米回耶路撒冷筑城墙的时候，参巴拉、多比雅等人就来尽力阻挡。尼希米是一面拿着兵器，一面在那里建筑。所以要求神教我们如何拿着属灵的兵器，和那天空属灵气的恶魔争战，如何维持分别的原则。 这城有十二个门，也有十二个根基。根基上有羔羊十二使徒的名字，就是说，一切都是根据于使徒所传的神的国的原则。我们前面已提到，以弗所书第二章有话说：「被建造在使徒和先知的根基上。」意思就是使徒所得的一切启示，是新耶路撒冷的根基。 门是为着出入的。为什么门上要写以色列十二支派的名字呢？主耶稣说，救恩是从犹太人出来的。关乎神的事情，我们都是从以色列学习的：律法，是从以色列得着的；救赎，是从以色列知道的；救恩，是从以色列出来的。所以门上有以色列十二个支派的名字。 这一个城东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门，每边都有三个门。门是开在便于出入的地方的，这城四面都有门，这就是指出，这一个城是在中心的地方，意思就是她是一切的中心。新耶路撒冷乃是神中心的杰作。 感谢神，门上还有看门的——「门上有十二位天使」。从前有基璐伯看守生命树，现在生命树在城中，有天使看守城门。天使是服役的灵，有一天，天使要服在教会之下。 第十五节：「对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。」圣经是用金来代表一切出于神的。用金苇子当尺来量，意思就是这一个城是能用神的标准来量的，是合乎神的标准的。我们要寻求神的荣跃，盼望到了那一天，我们被量的时候，能合乎神的标准。 第十六节：「城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。」在圣经中，另外有一个地方也是长宽高一样的，就是圣殿里的至圣所。「内殿长二十肘，宽二十肘，高二十肘。」(王上六20)，长宽高也是一样的。圣经中只有圣殿里的至圣所和新耶路撒冷城是长宽高一样的，换句话说，在新天新地中，新耶路撒冷成了神的至圣所。当初大指示所罗门如此作，大说：「这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来，使我明白的。」(代上廿八19)，可见圣殿里的一切，都是根据启示造的。在新天新地中，这一个新耶路撒冷城就是神的圣殿，这个城的一切，都是在神里面的东西，没有一样是在神之外的。 第十七节：「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」今天能说人的尺寸就是天使的尺寸么？不能。什么时候人的尺寸和天使的尺寸一样呢？主耶稣告诉我们，当复活的时候，人要和天使一样(路二十36)。这一百四十四肘，是当人的尺寸和天使的尺寸一样的时候才显出的。换句话说，在这城里的一切都是复活的。感谢主，一切包括在城里的，没有一件不是复活的。凡是死的、出乎人的，都在城外；凡复活的、属乎神的，都在城里。复活的意思，就是出于神的。出于人的，死了就不能再起来；出于神的，就是经过死，还能再起来。死所不能捆绑的，死所不能拘留的，这个就叫作复活。出于我们人的，一经过十字架就完了；一切出于神的，都是死所摸不着的。 约翰记这个城的时候，所用的数目，都是十二——十二个门，十二个根基，十二个使徒，十二个支派：第十六节所说的四千里，在希腊文是「十二千司他地昂」。(「司他地昂」是一种长度的单位，在中文里就把十二千个「司他地昂」算作四千里。但是神在原文中所用的数字并非如此，神也不是说一万二千个「司他地昂」，神乃是说十二千个「司他地昂」，神要用「十二」这一个数目。)城墙的尺寸是一百四十四肘，是十二乘十二。可见十二是在永世里的数目。十二是圣经里最宝贵的数目。在启示录里，前面给我们看见有许多七，如七印、七号、七碗、七个教会、七个天使等等，后面给我们看见有许多十二，就是上文所举的十二个门等等。七是完全的意思，十二也是完全的意思，但是两者并非完全相同。七是三和四相加而成的，十二是三和四相乘而成的。因为神是三而一的神，所以三是代表神的数目。四是代表受造之物的数目，如四风、四季、四个活物等。三加四，意思就是神加人，造物者加上受造之物，这是何等完全呢！但是，加上去的东西是可以失去，可以拿掉的，所以这一种完全还不是永久的。到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了；不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分开了。造物者和受造之物调在一起，这个是十二。完全合一的是十二。在新天新地中，神和人是合而为一的，神和人再也不会分开了。 精金、宝石、珍珠 这城是用什么造的？第十八节：「墙是碧玉造的。」碧玉，在前面已经看过一次，就是城的光辉好象碧玉，意即城里的荣耀就是给我们看见真相的神。人能够认识神的真相，能够认识在宝座上的神；神不是远离人的，不是不可知的。城墙的功用是分别城里和城外，城墙是用碧玉造的，就是说，在神的真光里看见的，那个叫作分别。分别的根据，是在于看见了神要什么，看见了神的要求是什么。如果人对于神的要求模糊不清，结果就会失去分别。 再看第十八节：「城是精金的，如同明净的玻璃。」换句话说，城里所有的东西都是出乎神的。金子就是那出乎神的，就是那放在神的新造之人里面的。彼得说我们是有分于神的性情的。在所有属乎神的人里面，都有一都分是出乎神的。我们没有得救以先，一切都是属血气的，都是属天然的，一点没有属灵的性质。但是当我们接受主之后，神将祂的生命分给我们，这就是祂绐我们金子。我们里面有一部分是金子，我们里面有一部分真的是出乎神的。所可惜的，就是我们里面有金子，但也有杂质搀在一起。不错，我们有神的性情，但是我们还有许多在神之外的东西。 所以，神今天对于祂儿女的工作，大部分是减少的工作，不是加增的工作。许多时候，人想要多得着神，想要充满圣灵，想要明白基督。不错，这些都有它的地位，我们的确要多得着神，要充满圣灵，要多明白基督。但是，另外还有一个工作，不是得着，乃是除去。神基本的工作，就是要减去「我们」。自从我们得救之后，神天天在作这个工作。十字架就是减少的工具。十字架的工作，就是为着除去。十字架不是把东西给我们，乃是把东西拿走。在我们里面有许多渣滓，有许多不是出于神的东西，有许多不能荣耀神的东西，神就藉着十字架来除去，使我们成为精金。神放进来的是精金，但是因我们里面有了渣滓，有许多东西不是出于神的，所以就有了搀杂。因此神不能不花许多功夫来给我们看见，在我们里面有什么东西是出于自己的，是不能荣耀神的。我们相信，神如果对我们说话，就我们除去的比加增的要多得多。特别是魂大的人要记得：神藉着祂的圣灵在你身上的工作是除去，是要减少「你」。 新耶路撒冷的特点，就是这里的金子是精金，是一点都没有搀杂的，是完全出于神的。神今天所要我们学习的一个功课，就是我们应当看见，出于我们自己的不过是渣滓。除了金子以外，所有出于我们的都是渣滓。我们的良善摆在金子里面是渣滓，我们的热心摆在金子里面也是渣滓，无论是我们的什么东西都是渣滓。换句话说，凡不是出于神的就是渣滓。没有一个人在神的面前能说，我这个人是能把一点东西给神的。神所要的是精金，在新耶路撒冷的都是精金，没有渣滓。有一天我们要看见，所有不是出乎神的都在十字架上。在新耶路撒冷的，都是出乎神的。神的目的必定要达到，神说精金就是精金，没有一件东西能够搀杂在神的工作中。 第十九至二十节：「城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。」宝石是什么意思呢？宝石和金子有一个根本的分别：金子是一种化学元素，但是宝石不是一种化学元素，而是一种化合物。金子是一种元素，当神造它的时候，它就是金子，它是直接从神造的。宝石，是好几种的元素在地里不知道经过了多少年的燃烧，才化合而成为宝石。换句话说，宝石所代表的，不是神直接给人的，乃是经过圣灵在人身上加工烧出来的。圣灵在地上的工作，就是要一直锻炼我们，使我们有各种各样的经历，以致我们在祂面前变作宝石。所以，宝石就是我们受祂的管教而产生的果子。 像以撒的产生就是金子，像雅各的经历就是宝石。以撒生下来就是儿子，是凭着神的应许生的，他从来没有受过苦，从来没有出过大事情。雅各这个人就不同，他受了许多苦，经过许多熬炼，神的手一直在他身上。一天过一天，一年过一年，神在雅各里面组织一件东西，叫他成为一块宝石。 神所赐给我们的生命是金子，神在我们里面所制造的生命是宝石。一天过一天，在各种各样的环境中，把我们造成基督的样子，这就叫作宝石。神不是把基督的生命分给我们就完了，神并且要叫基督的生命组织在我们里面。一面，我们要知道，除了主的生命之外，我们和得救以前没有一点两样；但是另一面，我们跟从主五年十年，一直受祂的管教，受祂的对付，就有一部分基督的生命被圣灵组织在我们里面。在我们里面有一件东西，是主制造成功的，这个叫作宝石。所以，你不必奇怪神为什么把你放在火里烧。好象别人碰着事情都是很好的，而你碰着事情却隔偏不顺利，别人误会你，别人攻击你，在你身上事情特别多。要知道，这是有缘故的，就是神一直在那里烧你，是圣灵在那里作工，要把基督的生命组织在你里面，要你这个人变作基督的样子。 在这里不只有一种的宝石，并且有各样的宝石。有的宝石是玛瑙，有的宝石是璧玺，有的宝石是翡翠，有的是这样，有的是那样。各种各样的宝石都是烧成功的，换句话说，不是神一下子就使它这样的，是神经过长时期的工作而得着的。宝石，不是神在创造的时候给你的，不是你在成为新造的时候所得着的；宝石，乃是一天过一天，神在你里面把你烧成的。宝石，是一件东西一直在那里过火，因为那火有某种的烧法，把某种矿物镕在里面，所以就成功某一种的宝石；因为那火有另一种烧法，把另一种矿物镕在里面，所以就成功另一种宝石。宝石所代表的，是圣灵的工作。我们得救那一天从神那里得着了神的性情，此后，圣灵一天过一天，藉着神的性情在我们里面作工，使我们结出圣灵的果子来。圣灵的果子不只一个，有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等各样不同的果子。圣灵要在我们里面一直作工，使我们结出这些果子来。我们得救的时候，神所分给我们的，是祂的生命；但圣灵的果子不是神分给我们的，乃是圣灵在我们里面作工到一个地步，使我们结出果子来。宝石，是圣灵藉着环境在我们身上造出来的。神不只把祂的性情分给我们，并且一天过一天在我们身上制造出一种人来，那一种人是荣耀神的名的。在你得救的那一天，你得着神的性情；在我得救的那一天，我也得着神的性情；在他得救的那一天，他也得着神的性情。这个，所有的基督徒都是一样一式的，没有分别。后来神把你放在某一种的环境中，给你某一种的经历，让你受某一种的试炼，经过某一种的难处，遭遇某一种的痛苦，把你烧成一个基督徒，或者是像黄璧玺，或者是像绿玛瑙，或者是像红宝石，或者是像紫晶，神把每一个基督徒烧成不同的样子。我们在神的面前，所共有的是金子，但是我们在神面前作宝石，就有各种的样子。 圣灵藉着环境在我们身上所制造的那一个，是永远存在的。一个基督徒在神的面前，特别在这一条路上多受对付，特别在这一条路上多学功课，这一个就变作他的特点。这一个特点不是几十年就完了的，是一直到永世都在那里的。他所得着的这一个，在新耶路撒冷里要永远作宝石。 有许多神的儿女，和神同走了十年二十年，在他们身上有一部分东西，是神藉着圣灵造在他们身上的。不只有一个东西是神分给他们的，并且他们成为那一个东西了。多少年来，他们受圣灵的管教，经过许多试炼、许多经历，圣灵在他们身上造出一种生命来。凡认识他们的人，都承认有一种东西成功在他们里面。他们不只有神所分给的生命，并且有圣灵在他们里面作工所改换的生命。他们不只活出替换的生命，并且也活出改换的生命，这就是宝石。宝石就是圣灵把我们烧成那个样子。在新耶路撒冷里，充满了这些宝石。 说到这里，我们就知道，光注重道理是一点用处都没有的。我们不要想，多知道一点神学就好了，多知道一点圣经的道理就好了。这些没有多大用处，只有圣灵在我们身上烧成的那一个才有用处。凡没有烧牢在身上的东西，只要擦一擦，就掉下来了。擦一擦就掉下来的东西，没有属灵的用处。这不是说不要读圣经，乃是说，必须圣灵把我们所读的烧在我们身上，才有用处。所有的宝石，都是从火里出来的。要有宝石，就必须有火；没有火，就没有宝石。所以，我们不能拒绝环境的试炼，不能拒绝圣灵的管教，不能怪神的手在各方面围着我们。许多时候，我们觉得何等不痛快，我们巴不得能够无拘无束，痛快一时。但是你要记得，我们还在神的制造之中，有一天神要把我们制造成为宝石。神不只给我们生命，并且要在我们里面作工到一个地步，使我们有一个特别的品质。这是圣灵在我们里面，藉着各种各样祂所许可的事造出来的，这一个叫作宝石。所以，光有知识、道理，是没有用处的，要有圣灵在我们身上烧出来的才有用处。等到一个基督徒被烧成了一个东西之后，他所讲的道才不是从书本里来的，乃是他所实在知道的。惟有圣灵在我们身上烧出来的，才是宝石；否则就是草、木、禾楷。有时候我们坐在一个年老的人面前，觉得他真是和主一同走道路，有一个生命在他里面成了他的特点，我们在他面前只能低下头来。也许别人有比他更大的职事，也许别人有比他更大的工作，但是，他有丰盛的生命，他有圣灵制造的工作，他有专一的东西，他有经过火造出来的东西，他是宝石。我们在这样的人面前，只有低下头来说：我巴不得也有这个能感动人的东西。不是话语能感动人，乃是经过火所烧出来的东西能感动人。 新耶路撒冷里有宝石，没有宝石不能成功新耶路撒冷。神要有宝石，要有一班人显出宝石的品质。但愿神救我们脱离浮浅！只有圣灵作工在我们生命中，才算得数，才有用处。 第二十一节：「十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。」新耶路撒冷里面不只有精金，不只有宝石，还有珍珠。珍珠不是用火烧成的，珍珠是一种水族受了伤以后逐渐结成的。所以珍珠的意思就是从死里出来的生命。珍珠，代表主耶稣基督藉着祂非赎罪的死所释放出来的生命。 马太福音第十三章里所说的珠子，是指着谁说的呢？是指着教会说的，是主自己从死里所造出来的。祂愿意舍去祂的一切来得着这一个。珠子的意义是积极的，不是消极的；是教会，是神所要造的那一个新人，在这里面没有罪的问题，没有赎罪的问题。祂宁可失去一切所有的来得着珠子，这给我们看见，完全出于基督的生命，是神所宝贵的，也是基督所宝贵的。 在新耶路撒冷，珍珠的用处是作门。意思就是神的一切都是从这里出发的。换句话说，人要在神的面前得着一个生命，那一个生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的，是从祂非赎罪的死里出来的。 哥林多前书三章十二节告诉我们，属灵的工作应当用金、银、宝石来建造，不应当用草、木、禾稓来建造；在那里有金子，银子和宝石。可是在创世记第二章，伊甸园里面有金子、宝石和珍珠，却没有银子。在启示录二十一章，新耶路撒冷域里面有金子、宝石和珍珠，也没有银子。这里面有什么意义呢？金子、宝石和珍珠这三样东西，在伊甸园里面有，在新耶路撒冷里面也有，换句话说，金子、宝石和珍珠这三样东西是从永世到永世的。但是，在永世里，神并没有定规有银子。银子是代表救赎。神知道人要犯罪，需要主的救赎，但是，这不是祂永远计划中的东西。在神的工作里有救赎，但是在神的目的中并没有救赎。新耶路撒冷和伊甸园一样，并没有银子，这就是说，在将来的永世里，要达到一个地步，一点罪的痕迹都没有。在今天，我们不能轻视银子。如果有人以为今天用不着银子，那就需要求神怜悯。今天，我们不能没有银子。今天如果没有银子，没有救赎，我们就一点办法都没有。但是，救赎不是在神的目的中的。在新耶路撒冷看不见银子这一件东西，这就是给我们看见，神把罪的历史涂抹了，连救赎都不在里头了。到了新耶路撒冷，人不再需要救赎了，因为再不会犯罪了。神把我们带到一个地步是牢靠的，没有法子再堕落了。我们里面有一个生命是与罪无干的，是不需要救赎的。在我们里面的这一个生命是出于基督的，是基督的自己。基督的自己如何用不着救赎，我们有祂一部分生命的人，也如何用不着救赎。所以，在永世里是不需要银子的。 感谢神，今天有救赎；感谢神，今天我们虽然有罪，但是有祂儿子耶稣的血洗净了我们的罪。另一面，神把祂儿子的生命分给我们，那个是永远用不着救赎的。有一天，我们要完全靠着这生命而活，连罪的历史都要过去，连救赎的银子都用不着。我们要看见，堕落不是神的目的，救赎不是神的目的，国度也不是神的目的。堕落不是神的目的，是路上遇见的事；救赎不是神的目的，救赎乃是解决堕落那一件事的；国度也不是神的目的，国度也是为着解决堕落那一件事的。因为有堕落才有救赎，因为有堕落才有国度，这些不过是补救，并非神的目的。我们决不轻看救赎和国度。如果没有救赎，永远没有法子解决堕落；如果没有国度，也永远没有法子解决堕落。不过我们要记得，神造人不是要人堕落，神造人是为着祂的荣耀。这一条线是笔直的，这一条属天的线是笔直的。 第二十一节接下去：「城内的街道是精金。」街道是交通的地方。城内的街道是精金的，那么走的人的脚就永远不会脏。今天洗过澡的人还应当洗脚(约十三10)，才能维持他和神的交通。当我们走在路上的时候，免不了沾染尘土，与神的交通免不了出事情。但是到了那一天，没有一件东西是能够把我们弄脏的，没有一件东西能叫我们与神的交通出问题。在永世里，没有东西会使我们污秽，一切的生活都是圣洁的了。 第二十一节末了还有一句话，说到这城「好象明透的玻璃」一样。今天我们有许多情形还是不透明的，但是将来在神的面前都是透明的。所以，我们在今天就不应当有许多掩饰，就不应当有许多遮盖，就不应当故意在人面前假冒敬虔以得着人的称赞。掩饰、遮盖、假冒，都是不透明的。实在的情形没有那么好，却要装得那么好，那就是不透明。有许多时候，我们的言语行动很不自然，说话是学别人，走路是学别人，作事是学别人，许多东西都是学别人的，不是我们自己的，这些都是不透明的。这一种的拘泥，这一种的仿效，都是不透明的。我们在神的面前，不必过这一种人为的圣洁生活。我们要记得，真实的属灵，是背十字架。拘束的圣洁，不是圣灵里的圣洁。所有的表演，所有的假冒，都得除去。所以有许多事情要学习承认，在弟兄姊妹中间要学习彼此认罪，不要遮掩自己的罪。得罪人就应当承认得罪人，不要把它解释掉了。没有一个基督徒的情形是可以不透明的，因为将来在神的面前都是透明的。新耶路撒冷城内的南道好象明透的玻璃一样，一切都是看得清楚的。有一天要这样，所以我们今天要学习作一个自然的人，作一个透明的人，不要装作我们自己所不是的人。 城的殿和城的光 第二十二节：「我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。」这一句话特别宝贵！我们知道，在旧约的耶路撒冷里有圣殿，那人要与神交通，就得到圣殿里去。圣殿就是一个地方，是特别划出来为着神的人，人要到那里才能与神交通。但是，在新耶路撒冷里，没有殿，因神和羔羊为城的殿。神和羔羊为城的殿，意思是神与人的来往是直接的，是面对面的，人不必到一个特别的地方才能与神交通。在旧约的时候，殿里有幔子，除了大祭司一年一次以外，没有人能进到神面前去；今天在教会里，幔子已经裂开了，我们都能进到神面前去，用心灵和诚实敬拜祂；到了那一天，是神和羔羊为城的殿，你不必去神那里，神就在你这里。今天是我们到神那里去，那一天是我们活在神面前，神和羔羊就是那城的殿。所以，我们今天如果不学习活在至圣所里，就是一个愚昧的人。今天幔子已经裂开了，我们可以坦然无惧的进到至圣所里面，不应当停留在外面。 第二十三节：「那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照；人有羔羊为城的灯。」这是和上文的殿连起来的。神和羔羊为城的殿，有神的荣耀光照，就用不着日月光照。我们知道，旧约的圣殿，外院是用日月的光来照亮的，圣所是用灯台的光来照亮的，但是至圣所没有窗，日月的光照不进去，也没有灯，乃是有神的荣耀在里面光照。新耶路撒冷用不着日月的光照，只有神的荣耀光照，这就是告诉我们，整个城是至圣所。教会在将来就变作至圣所。 「又有羔羊为城的灯」。神的荣耀作光，羔羊作灯，可见在新耶路撒冷还存在着一种转折的工作。(但是，这里并没有赎罪的意思。)神是光，羔羊是灯，光是藉着羔羊发出来的。没有一个人能直接认识神，人要认识神，必须藉着羔羊。到永世里也这样，人还得藉着基督才能认识神。我们若不藉着灯，就看不见光；照样，若不藉着基督，就看不见神。无论如何，神是住在人不能靠近的光里，我们在基督里才能看见祂。 第二十四节：「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。」在这里我们要注意一件事，就是神在列祖时代、律法时代、恩典时代所得着的人，到了那一天，他们是合成一个新妇献给基督。至于那些到国度时代夫了还活着而没有受撒但迷惑的人，他们要过渡到新地去作百姓，就是这里所说的列国，在城里的人，都是复活的身体，他们是儿子，是作王的；在新地的人，他们还是有血肉身体的人，他们在那里成为列国，是作百姓的。地上君王，是管理列国的人。 在旧约里，帐幕是这样安排的：帐幕在中间，东边有三个支派住在那里，西边有三个支派住在那里，南边有三个支派住在那里，北边有三个支派住在那里，这是民数记告诉我们的。新耶路撒冷也像神的帐幕一样：东西南北各有三个门，共有十二个门，在会幕四周怎样住有十二个支派，照样也有列国住在新耶路撒冷的四周。 「行走」是指着地上列国的人要到新耶路撒冷来。他们行走到新耶路撒冷，是藉城的光所指引的。 这里的「荣耀」，是地上君王自己的荣耀。他们必将他们作君王的荣耀归与那城。这「荣耀」也可能和创世记三十一章一节的「荣耀」有同样的意思，是指各地最好的出产而言，换句话说，在新地上，地上的君王要将他们本地所出产的美好的东西当作礼物归给圣城。 第二十五节：「城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜。」既说「白昼总不关闭」，可见新天新地时还有昼夜之分。列国可以在他们的白昼到城里来。不过，「在那里原没有黑夜」，在城里是没有黑夜的。住在城里的人，因有复活的身体，所以不会乏倦，能以昼夜事奉神。 第二十六节：「人必将列国的荣耀尊贵归与那城。」「人」照原文应译作「他们」，这是指第二十四节所说的君王而言。地上的君王不但把他们自己的荣耀归与那城，并且必将列国的荣耀尊贵归与那城。 第二十七节：「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」「不洁净的」，原文的意思乃是「平常的」。凡出于人的，都是平常的；凡属肉体的，都是平常的。一切属乎人的，属乎肉体的，都不得进城。只有出乎基督的，出乎圣灵的，才能进去，其余的根本就不能进去。「可憎的」，在圣经里是特别指着拜偶像说的。「虚谎之事」，就是和撒但发生关系的，因为虚谎是出于撒但。所有和偶像发生关系的，和罪发生关系的，都不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的，才能进那城。新天新地里，住有两种人：一种是靠血得救，住在城里的人，这些人的名字写在生命册上；还有一种是从千年国过渡过来的活人，就是住在新地上作居民的人，他们的名字也写在生命册上，但他们不是住在城里，只能在城中出入。 生命水的河与生命树 我们还要看神在末后给我们看见的是什么。 二十二章一至二节：「天使又指示我在城内街道当中，有一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。」我们要记得二章七节说：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」可见生命树是种在神的乐园里的。这里说城里有生命树，就是告诉我们，新耶路撒冷就是神的乐园。 我们要回头到创世记。在创世记第二章里，神造了男人预表基督，神造了女人预表基督所要得着的教会。神把他们夫妻两个放在伊甸园里。在那里，我们看见有男人、女人和园子。到了创世记第三章，蛇进来了，他们堕落了，神把他们赶出园去了。在启示录第二十一章，我们看新耶路撒冷里有谁？有羔羊，就是创世记第二章的亚当所预表的，是完全为着神的；有羔羊的妻，就是创世记第二章的夏娃所预表的，是完全为着基督的。这新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是乐园。在创世记第二章里有三个——亚当、夏娃和园子；到了启示录第二十一章和第二十二章只有两个——羔羊和城。这城就是新妇，也就是乐园，女人和乐园变作一个了。在创世记里的那个女人是可以被赶出去的，到了启示录末了，女人就不能被赶出去了。也许有人要担心说，如果到了永世里，魔鬼又来，怎么办呢？我们可以回答说，这是不可能有的事。因为到了永世里，神自己也住在圣城里面。感谢神，在创世记神所立的是一个园子，园子没有墙，没有看守好，所以蛇能进来，罪能进来；但是，神末了所得着的是城，是为着保护的，城是没有法子再堕落的。到这里，女人和乐园是连在一起的了，再没有法子分开的了，从此以后，没有法子把这个女人再赶出去了。 第一节：「……城内街道当中有一道生命水的河。」在创世记里有四道河，其中有两道河是一直迫害神的儿女的。巴比伦是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底结河上，神的儿女一直受这两道河的害。但是，在这里只有一道河，就是生命水的河，这河使人得着生命，得着喜乐诗篇四十六篇四节说：「有一道河；这河的分叉，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。」所以这道河是特别使神欢喜的。这河里的水，是「从神和羔羊的宝座流出来」的。这里的宝座是单数的，神和羔羊是坐在一个宝座上，意即基督的掌权就是神的掌权了。 第二节：「在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。」这里又是用十二这一个数目。结十二样果子，又是每月都结果子，这是什么意思呢？这就是说，都是满足的，永远是满足的，每一个月都是有生命的。在永世里，我们是一直认识基督的，是一直接受主的生命，没有一个时候间断的。没有一个月没有果子，意思就是没有退后。在今天，有一件可惜的事，就是圣经告诉我们，男人从二十岁到六十岁的估价是一样，六十岁以上估价就降低了(利廿七3、7)，这叫作退后。但在永世里没有退后，每一个月都是生命，都结果子。 当新耶路撒冷还未到来，我们就要追求每一个月都有新的经历。我们前二十年所有的一次特别的经历，不新鲜了，在今天不能帮助我们了；前五年所有的一次特别的经历，也不新鲜了，在今天也不能帮助我们了。我们不能靠着前一个月生命树的果子活着，要每一个月都继续有新的果子，要继续不断的在神面前接受生命，接受基督。不只是每一个月结一次果子，并且是每一个月结一样果子。我们不能在神面前只有某一部分，我们要学习认识主的各方面，我们要结各样的果子。 第二节接下去：「树上叶子乃为医治万民。」果子，是代表生命；叶子，是树的衣裳，是代表外面的行为。主耶稣所以咒诅那棵无花果树，意思是说它只有叶子，没有果子，只有外面的行为，没有生命。新天新地时，列国的人，没有罪，没有死亡，没有痛苦，没有咒诅，也没有鬼魔了。他们这一班人——万民，一直活在地上，有圣城在中间。主耶稣的叶子医治他们，意思就是主的行为作他们的榜样。我们所得着的是生命树的果子，他们所得着的是生命树的叶子。他们是效法主耶稣的行为。这样，就够使他们好好的活下去；这样，就够使万民和和平平的同处下去了。 在这里有街道，有生命水的河和生命树。这几样东西是连在一起的。在新耶路撒冷里，什么地方有街道，什么地方就有生命水的河；什么地方有生命水的河，什么地方就有生命树。那里有活动，那里就必定有生命水的河和生命树。所以当我们要学习跟从神的时候，我们所有的举动，都得包括生命水的河和生命树的才可以。街道是供人走动的地方。要走动，就得根据于生命树——不是分别善恶树。是生命在我们里面动起来，结局就有圣灵生命的河水流出来。要有生命流出来，那才是我们的街道，那才是我的道路。如果不是主耶稣的生命在我们里面举动，我们就不能走；如果没有主的生命，就没有圣灵生命的河水流出来，我们就不能动。如果我们凭着自己的智慧来分别这样作，不错，那样作很好，但就我们种的是分别善恶树，不是生命树。因着在我们里面有生命在那里动，所以我们动，结局就有生命水流在人身上，这几样是连在一起的。所有属乎神的工作，都是根据于生命树，结局于生命水的河。 永永远远 第三节：「以后再没有咒诅。」感谢神，创世记第三章完全过去了，永远没有咒诅了。创世记第三章所带来的一切东西，用一个词包括它，就是咒诅，死也是一种咒诅。可是，在新天新地里再没有咒诅了，也再没有死了，所有罪的历史都过去了，人可以好好的荣耀神了。 第三节接下去：「在城里有神和羔羊的宝座。」这不是像创世记第三章那样天起凉风，神在园中行走的时候了，这乃是神在那里掌权，神的宝座在里面了。现在园子就是城，就是神宝座所在的地方了。 第三节再接下去：「祂的仆人都要事奉祂。」神的仆人在永世里作什么事？他们事奉神。我们千万不要以为在永世里没有事情作，我们要永远作事奉祂的仆人。 第四节：「也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。」工作应该引到交通。真实的事奉主，就是交通。单单事奉还不够，还必须有交通。他们要事奉祂，他们也要见祂的面。哦！许多时候，就是这样看见神，就作了主的工；看见了神，就能够作工。不是既在那里作工，又在那里后悔，这没有交通。但愿神拯救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们不是作完了不能交通，不是作完了就骄傲，就自满自足。但愿神救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们作完之后，与神是有交通的。他们不只与神有交通，并且「祂的名字必写在他们的额上」，这是一望而知的见证，谁都知道他们这些人是属乎神的。 第五节：「不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们。」黑夜过去了。灯是人造的光，日光是自然的光，一切人为的，天然的、都用不着了。在那里什么都看得见了。今天会胡涂，会看不见，就是作完了工，还不知道是怎样的，可是到了那天就不然了。 第五节最末了一句话，也就是最主要的一句话，就是「他们要作王，直到永永远远。」这就是神创造时候的目的。在创世的时候，神的目的就是要人掌权，现在得着了，人掌权了。这不是千年国的事，这一段圣经——启示录第二十一章和第二十二章——都不是讲千年国的事，乃是讲永世里的事。他们要掌权一直到永世，他们永永远远要掌权。神当初的目的达到了。 神要人管理地，神要败坏撒但。现在人已经掌权了，撒但也已经扔在火湖里了。神对于祂自己所造的人的目的都达到了。神一面要人像祂自己，另一面神定规人的工作是掌权。现在我们已经看见了一个精金的、荣耀的、华美的新妇，各种各样的宝贝都在她身上，没有一样是缺少的。她真的没有玷污，没有皱纹，没有瑕疵，是完全圣洁，是无可指摘的了！她真穿上荣耀了「以弗所书第五章所说的荣耀的教会，就此实现了。他们的工作怎样？他们要掌权一直到永远。我们可以说，神的计划可以受打岔，但是神的计划不能被停止。不错，从创世以来，神的工作受了许多打岔，好象神的工作是被破坏了，好象神的计划是不成功了；但是到这里，神达到了祂的目的。在这里有一班人，他们满有精金，就是出乎神的；满有珍珠，就是基督的工作；满有宝石，就是圣灵的工作。他们要掌权，直到永永远远！ 我们看见了神的计划，看见神在那里作事，那么我们应该作什么呢？开复兴会么？办神学么？料理家务么？我们在这里到底作什么？神所作的是那么大的事，我们所作的与祂一比，就不行了。愿神恩待我们，但愿我们因着看见这一个异象的缘故，就付上所有的代价。人一看见了异象，就会发生改变。求神给我们异象，看见神所作的事。到底祂要作什么事？到底祂要得着什么人？到底祂所要得着的是有多大的价值？我们如果看见这些，我们就要喊起来说：我太小了，我从前是太注意自己了。我们也就要说：如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我里面用大能大力来运行，我才能好好的往前进。这一个大异象要把我们摔倒，它要给我们看见，像我们今天这样的情形，不能满足神的心。我们的盼望是神给我们异象。如果那一个异象给我们看见了，我们要把一切都摆进去，我们要把一切都改变了。今天我们是介乎两者之间——或者作个得胜者，或者作个失败者。因此，我们没有一个人可以放松祷告的工作。忽略祷告的，就不能作神的得胜者。但愿主耶稣，就是那从死里复活、群羊的大牧人，用祂自己的能力、权柄扶持我们，带领我们，叫我们从今一直到永远，永远属乎祂，永远奉献给祂，永远事奉祂，永远走祂的路。但愿主恩待我们，从今一直到永远。阿们。
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