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我们现从属天的奥秘转到在地上的表现。在看过教会(身体)与主的关系之后，我们必须来看她与人的关系；即肢体与肢体之间当如何尽功用？ 在所有的使徒中，似乎保罗最先看见主和祂子民的关系，就像身体与肢体一样。保罗对教会的这种看法，与他得救蒙召时，主对他所说的头一句话：「我就是你所逼迫的耶稣。」(徒九5)有密不可分的关系。逼迫信主的人就是逼迫主耶稣，人摸着祂的门徒就是摸着祂；这些话向保罗开启了教会的奥秘，使他对主的事有了新的认识，而当主在地上时，这些话仅只是隐藏在祂的传讲之中。 主并未叫这启示停在那里，祂不许可保罗停在属天的奥秘里；这启示实际的结果乃是紧接着来的命令：「起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。」必有人告诉你——离了这些他从前所逼迫的门徒，保罗就毫无办法，也永远无法知道。若不在这活的教会的根基上，主自己并不会告诉他要作什么；祂不会支助一项仅仅属乎个人的呼召和工作，因为个人主义是有罪的，它会伤害基督的身体。 因此保罗到了大马色，在那里等候了很长的一段时间；起初并没有人来。在黑暗中度过了三天后，终于来了一个人，但是所来的也不过是一个「门徒」而已。从路加这简单的称呼，我们得了一个结论：亚拿尼亚虽是一位热心可敬的人，却也只是一位平常的弟兄，他身上并无什么特别之处，使他有资格来帮助这位命定要成为大使徒的保罗；但也正因如此，教会的奥秘对保罗才成为实际。 同样地，在亚拿尼亚这方面，根据他所听到大数扫罗的名声，他有充分理由感到害怕，但因着他心中神圣恩典的奇迹所造成实际的表现，才使他对扫罗的称呼，由「这人」(徒九13)改口成了「兄弟扫罗」(17节)。耶稣已经解决了仇恨，他一切的恐惧都除去了，亚拿尼亚简单的动作(指按手)表明出两人在一个膏油下新建立的合一，他那亲切如弟兄般简短的问候，也说出了保罗被宇宙教会(或作普遍教会)中另一个肢体所承认。他们在一个灵里传达并接受了神预定要影响全世界的指引(徒廿二14-16)。 在保罗的著作中，他提到两种对于身体略为不同的看法，一种是在以弗所书，另一种是在哥林多前书；前者叫人看见教会在诸天里，后者叫人看见教会被坚固地栽种于地。以弗所书中的教会(它的全部)是身体，但是保罗却对哥林多信徒写道：「你们是基督的身体，并且各自作肢体。」(林前十二27)如果我们像许多人一样，将以弗所书看为一本教会间传阅的书信，这也许能帮助我们来解释为何保罗在此一直用广大的、宇宙性的说法，不断地注意到基督的身体。至于哥林多前书乃是写给当时希腊某一个城镇教会的信，它给我们看见，那身体在地上某一个地方显出功用，正如我们人身体显出功用一样。 我想，这就是哥林多前书十二章二十一节的解释：「眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你。」我们要谨慎，不可误解保罗在这里的意思，基督的身体，无论是在天上是——宙性的，或在地上地方性的，都只有一个元首，就是基督自己(弗四15)。保罗并不是说众教会各有各的头，因为要是这样，在身体里就会产生分裂，分门别类。他在哥林多前书是用人的身体作比喻，说明基督属天永远的身体，在地上显出时的一些实际原则。正如同头不能少了它最小的肢体，同样地，一个单个的肢体也不能缺了别的肢体，基督也是这样。 因此在哥林多前书里，主要不重在说到神永远的旨意，而重在人对神旨意的责任。前者是不可少的，因为少了它，没有人能尽功用。但是真正的问题，在于我们是否将所看见神属天的旨意带到地上来，并实际的用在我们的日常生活中呢？ 同时要持守住以弗所书和哥林多书的真理是难的，单接受以弗所书属天这一面还较容易；我们的难处大半在哥林多书，对那些单单看见属灵属天这面的人，就觉得这封书信太重于实行了。正因这样，他们就有每遇实行上的困难时，就想逃避的危险。他们设法避免过分的推论和研究，并像奴隶般地遵循新约中教会生活形式和制度的实例，因为他们仅以为这只是一种没有生命的翻版。 因此，他们的眼睛就只好单注意以弗所书所说的荣耀属天的教会，结果却落入相反的错误里——就是叫异象「属灵」到一个地步，即使不是全部，也差不多成了不实在的。 哥林多前书十二章是一段非常简单的话，也许就是由于它是那么简单，它的意义竟被许多人所忽略。这里所说的不单是属天的，也不单是属地的；而是既属天却又是表现在地上的。那在诸天里的身体被启示出来的目的，是要自然地产生非常实际的结果，这些结果才是那里所要表明的。 神的原则乃是道成肉身的原则，(我们要小心使用「道成肉身」这四个字，把教会与「道成肉身」的主，作过多的比较，是件不智的事。)神要(认真说，神不只要，对于神乃是不可缺少的)透过在地上的表现，叫人看见属天的生命，不是借天使或灵，乃是借人；不是一些模楜想象的事物，乃是用一个真实而又实际的形态。活在以弗所书诸天的境界中固属有福，但请记得，那位写以弗所书的使徒也写了哥林多书。神的性情要求祂宇宙、属灵、属天的教会，要在众地方教会中有她在地上的表现，这些教会要设立在许多比异教的哥林多城更黑暗的地方。然而由于有这个地上的表现，人总是常常容易带进他们的意见，用人的手来安排。他们找借口说「有时候我们必须属地一些」！但在哥林多前书十二章告诉我们，就是在这样属地的环境里，教会还得在属天身体的原则里来实行，因为地方教会不仅仅是一个外在的形式，她实穄上正是基督今天在地上的一个真正彰显。「你们就是基督的身体」。在哥林多这地方，你们哥林多的信徒们蒙召，就是为着成为在实质上整个的身体。 承接责任 我们要来看哥林多前书十二章，如何说到身体显出功用的生活。从十二节细细的一直读下去，我想我们能看出支配身体生活的四项简单定律： 第一律是在十五、十六节：「设若脚说，我不是手，所以不属乎身子，它不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子，它也不能因此就不属乎身子。」换言之，你必须照着你所是的来尽功用，而不是照着你所想要是的。因为你不是别人，所以你没有地位拒绝你所是的；好比脚说：「我已决心要作手，因为我不能作手，所以我就不走。」这一种拒绝，是出自一种和别人比较的心理，而只有个人主义者才喜好和人比较。 这一直与人比较的习惯，显明一件事，就是我们尚未看见基督的身体。因此，请你告诉我，到底那一个肢体比较好？是脚还是手？稍微想想就知道根本无法作一个比较。它们在身体上的功用不同，并且每一样在身上都是同样的需要。可是好些人都轻看神的恩赐，由于他们不能成为他们所羡慕的某项肢体，他们就根本拒绝他们的地位；也许他们以为一切的职事，从头至尾都是应为人所知的，人可看得见的，由于他们没有可在公开场合中尽功用的恩赐，他们就什么都不干。 这正好与主耶稣所讲仆人与银子的比喻一样(太廿五14-30)，一个仆人有五千，一个仆人有二千，但是整个比喻的重点是在那有一千的仆人身上，问题出在那有一千的人埋掉他的一千银子。「既然我没有五千，也没有二千，我的一千有什么用？既然我不能有显著(众所目睹)的服事，我真的还有用处么？既然别人能在会中祷告得那么好，我在会中闭口不言岂不是对的么？既然不能身居高位，因此我什么位也不居，又有何妨呢？」 但那个比喻教导我们，如果两千可以变四千，五千可以变一万，一千也可以变两千。我们乃是借尽功用来认识生命(或怍「发现生命」)，教会不易长进的主要难处并非来自五千的肢体，大都是由于那有一千的扣住那一千而来的。整个身体的生命因这些一千被埋没而受到亏损，变得贫穷。 如果我们一旦认识这属天的身体，我们即或在其中只有最小的一分，也该欢喜。如果因着我们只有一千而拒绝尽功用，这显明我们在神旨意之外的要求与野心，或者更差的是显明我们不满意神的旨意，我们不要这样！如果是祂喜欢使我成为最大的——赞美主！相反地，如果祂使我成为最小的——我也一样赞美祂！我是一只手或脚么？我乐意安分于此，我完全满意祂的分配，甘心乐意在祂所安排的范围来尽功用。如果我接受祂的恩赐而善加运用，一千可以长成二千，并且非常快的就要成为五千，甚至一万。 保罗说「勉励灰心的」(帖前五14)，原文的意思是「勉励那小魂的」，我们要勉励那有一千的，不是基于他恩赐的大小(事实上并不大)，而是因着圣灵内住在他里面；他指望的根据乃是神自己。我有一位非常亲近的同事，在他未重生以前，被朋友们公认是出奇的迟钝，几乎可说是愚笨，但是当他被神得着之后，圣灵就开始在他里面作工，两年之间，他已露出一些迹象，能成为一位圣经教师，现今他已成了在中国最有恩赐的圣经教师。 因此，尽功用的第一律，就是运用神所赐给我们的那一分。我们不可推托说，「这里不需要我」：我们也不应该为着得着灵里的更新而带着圣经和笔记，隐退到一处安静的所在，梦想一些将来的职事，要知道这样做，仅只是在逃避跟前的责任吧了；也许我们的肉身会因此恢复精神，但是我们的灵并不能借此更新。不！真正的方式总是用我们的恩赐来服事人，这样作，我们便发觉自己得了喂养。请大家回想主耶稣在井边的故事：祂饿了，因为祂已经打发门徒去买吃的；祂也渴了，因为祂曾要求撒玛利亚妇人给祂水喝。但是当门徒回来的时候，祂能宣告祂已经吃过了；借着遵行神的旨意，服事一个有需要的灵魂，祂便得了力量。 身体的交通总是双向的——受与施。单想接受并非交通；也许我们不是传道人，但是当我们来敬拜时，却要带我们所有的来，讲者就必定从听者得到帮助。单单坐着旁观是不行的，我们必须有给别人喝的，并不一定用讲的，也许借着安静的祷告。如果我们只坐着听，也必须在灵里，而不是在自己里。 「作工直到我来」，这句话说出了我们于所在之处，得着了一个何等重大的职事！所托给我们的一点工作，乃是为着身体的，因此不容我们去嫉妒别人。我们不可与人作比较，埋怨弟兄说，「神用你而不用我」，我们想要像彼得那样得着灵魂么？请记得，有十一个人与他站在一起。虽然彼得是出来说话的，但他永远不敢说「我救了这些灵魂」。 所以，身体上的每一个肢体都有一分职事，而每一个肢体都是被召在主所指定的地方来尽功用。如果荣耀是属祂的，无论谁做工，又有何不同呢？我们必须回到神安排给我们的地位，才会有正常的成长，不要盼望退下来能带来长进；「我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里」，这样作是不会让主得荣耀的。 接受限制 尽功用的第二律可在十七、十八节找到：「若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。」这里所表明的原则，就是在教会生活中，我们总要留下叫别人能尽功用的余地。 说得直率一点，就是不要一手包办，也不要身兼数职；没有一个有见识的人想要见到全身只有一种单调的功用。全身都是眼是不合情理的，眼睛想作全身的工作也不合情理。主命定在身体中有它的多样性。有耳、有鼻，也有眼、有手，都不是划一的，当然也不是一个器官垄断一切。这样看来，如果前一原则是为那些退缩的人，这个原则乃是为那些太过的人，就是那些想要作全身一切的人；对于这样的人，我再说，不要一手包办，也不要身兼数职，要知道你并不是一切。 有些人来参加祷告聚会，只能自己祷告，他们不能听别人祷告。他们要带头祷告，却不愿跟着别人祷告。他们要别人听，并且喊「阿们」，而他们却没有耐心去听别人，去「阿们」别人的祷告。他们盼望他们的那一分成为聚会的高，他们是个人主义者，甚至当他们与人一同祷告的时候也是这样。在与人的交谈中，他们也表现出个人主义。他们只能谈自己和自己的工作，谈到别人的工作时，他根本听不进去，他们总要打断人的话，插进一些关于他们自身的话，他们缺了接受的能力。在基督徒的工作上个人主义是一个令人感叹的征象，那就是说我们的工作，我们的职事变得那么重要，以致我们没有兴趣听别人所作的。 今天在基督的众肢体中，有许多的挫折与损失，往往是因为我们中间一些资深的神仆不愿意让别人来尽功用。好比我们从主受了一个职事，就认为自己要担负别人的发展、长进的全部责任。我们却未了解这样作，反而拦阻了这些人的发展。这个错误是许多失败的根源，甚至造成了分裂，而它的不良影响尚不止于此。 假定我遇到一个道理上的疑难，使我陷在迷雾中找不到解答，那我该怎么办？我是自己来决断呢？或是去找位有解经及教导恩赐的肢体，将我从道理的迷雾中领出来呢？如果照着前者行，我就会为一个新的不同的道理开了门，因为一切不同的道理都是由此产生的。这样，不但没有相信主借着祂教导的肢体来解决我的问题，让别个肢体在这事上为我尽功用；反而极可能使我们两个人发现不同的，甚至是相抵触的教训。比方说，如果一位传福音者，也负起教导那些因他而得救的人的责任，就非常容易发生这样的混乱。我应该好好服事，但是当我尽了我的功用，就应该马上站在一边，空出地方来给别人；因为身体的首要原则乃是「栽种的和浇灌的都走一样」(林前三8)。 作为一个肢体，我必须预备接受别的肢体所供应的，我自己必须甘心地受限制。教会在祷告么？我必须预备好保持安静，留机会给那些「较软弱」的去祷告。我有讲道的恩赐么？我必须学习坐下来听别人的，不论我的度量是大是小，作为一个肢体，我不敢越过这度量。因为十字架的记号是印在一切过大者的身上，就是身体以外的东西身上。我必须甘心乐意受限制，只在我的范围之内事奉，让别人在他们的范围里服事。我必须因别人向我尽功用而快乐，并且接受他们所给我的帮助。 尊重别人 第三，我们要来读二十一、二十二节：「眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你，不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」简单说来，就是永远不要想去切除别的肢体。不要以为我们能有元首的身分在身体中，便随便处置其它的肢体。一个肢体的软弱或幼稚，并不构成被切除的理由(在与罪恶有关的事上，教会当然有权来管教，这点以后再谈)。我们不能对另一位说「我用不着你」，反倒我们发觉，从那些按着我们天然所不尊重的肢体身上，反而更能学到好多是我们所缺的。也许我们必须常常向那些易于被轻看的人要求祷告的帮助。嗳！我们竟会感到这样将会贬低自己，甚至有失我们属灵的身分。但是主却肯定的说，即使是一个最软弱的肢体，祂也为他预备了一个地位，且能使用他。 几年前，我遇到一生中极大的难题；这件事关系到我个人在事奉上想得着圣灵浇灌的问题，我一面深觉需要，另一面又有一点道理上的困扰。然而无论我怎样尽力祷告；好象主既不愿答复我的问题，也不愿指示我进入这个经历的路。我知道祂定规会给我看见些什么，可是我却构不上；我觉得必须把这一件事弄清楚，否则我无法再往前。若说这是我整个职事的关键所在，我想一点也不为过。 那时我被主打发到中国比较偏远的地区传道，远离了其它神的仆人们，无疑，那里有人有需要，也有人肯接受。但是总是缺了一点东西，我讲道缺乏能力，也很少果子。而神所要给我的似乎我又得不到。我没法单独过这一个关，那时我最需要的就是交通。 但是那里去找呢？不错，那里是有一些简单的信徒，一些乡下人，我一直生活在他们中间；但我觉得，他们对主的认识太少，在我所面对的问题上，他们一定帮不了我。几乎没有一个人有足够的基础，能清清楚楚地在这事上为我祷告，所以一定不可能带我过这个关，我忘掉了主的身体。 末了，我到了走投无路的境地，除了请求那些乡民帮助外，再也没有别的办法了，于是在我的请求之下，这些简单的弟兄们来看我。我把所有的难处都告诉了他们；他们也为此祷告，就在他们祷告的当儿，亮光来了，这事无须解释，难处解决了，一劳永逸的解决了；从那天开始，祝福就如潮水般地涌流着。 的确，神常常把我们带到一种境地，叫我们无法单独通过。一个自认「神与我(同在)就够了」的人，事实上是拦阻了祂。那一天，主教导我，叫我看见这些身体上看来是软弱的肢体，对祂而言真是宝贝的。 保守合一 第四律，二十四、二十五节告诉我们说：「但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体；免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」使徒在这段话结尾时所说的，就是要断然弃绝分门别类，绝不容许发生这种情形，因为神的旨意乃是在身体里不可分门别类。 在前几章里，我们曾用一般的讲法谈到合一，在天上教会是不可分的，赞美神！她永远是一。但在地上，教会的合一却能受到侵害。就她属天的生命说，这身体是人侵犯不得的；但就地上的功用说，可悲的是，她不仅能被人摸着，甚至被肢解；正像在哥林多所充分表明的光景。保罗斩钉截铁地定罪这样的情形。 那么到底什么是实际合一的秘诀呢？关于这个问题，这里有两句话。因为「我们不拘是犹太人，是卡利尼人，是为奴的，是自主的，都已在一位灵里浸成一个身体，饮于一位灵。」(林前十二13原文)：「身体只有一个，灵只有一个」(弗四4)。这两句话所启示的乃是身体与那灵之间特别的关系。那灵(就是那隐藏的实际)彰显时的相配部分，就是身体。身体之所以是一，乃因为那灵是一。请记住，圣灵是一个「人」，而你不能把一个人分开。「神配搭这身子」，因为这一个身子要来作这一位灵的彰显。在那灵里总是合一的。这件神圣的事实是确定不移的。唯一的问题，乃在于我们一直竭力保守这合一么(弗四3)？ 在未进一步说到圣灵和身体以前，让我们提醒自己：属灵合一的起点是生命。你也许已经留意到，前面所提及的四大原则，事实上都不是命令式的，这些原则是使徒在哥林多前书十二章说到身体是怎样的时候，借着对人身体上生命自然的彰显和成长，来描述这四个律。这是非常要紧的，它叫我们想到生命的一个重要特征，就是生命的知觉。 所有动物的生命都有它的知觉，但对于从神来的生命，在这点上尤为真实。那里有生命，那里就有知觉，一位生物学家无法把生命像一件单独存在的东西般地拿出来，让我们摸着或看见它，即或他能，我们也看不见。但是由于我们里面的知觉，我们知道我们有生命，我们毫不怀疑我们是活的。 新生命也是一样；虽然神所赐的生命不能拿，不能见，但必能叫我们察觉到。我们之所以知道新生命，因为随同这生命，有一个新的知觉在我们里面兴起了。当人一重生，他就从神得到了新生命。他怎么知道他得到了呢？我们中间任何一位怎么会知道我们有新生命呢？我们是借一个新的生命知觉而知道的，如果有生命就有这知觉，并且无论是向神或是向罪，这知觉自己就会很快地彰显出来。如果我们犯罪，我们就痛苦，我们就会失去平安与喜乐。这就证明生命的存在。因为神的生命恨恶罪，在我们里面对罪有一种新的知觉。如果一个人一直需要人指出他的罪来，否则他就不知道那是罪，那么不管他多乐意听从别人，我们会相当怀疑他究竟有没有生命。 今天我们相当注重生命，但仍是不够的；我们也该注重生命的知觉。一个活物若无知觉，生命的证据就很少。人若以为生命是抽象的，那是一种误解；生命是具体的且是实在的。在人心中要就有新生命，要就没有，而生命的知觉印证它的存在。这知觉不单在消极方面向着罪，它也积极向着神自己。圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女——但不必告诉人这点，他们要就知道，要就不知道；若有神的生命，他们就能借着圣灵知道它。我很难过的说，好些人祷告时，在他们里面既无罪的感觉，也无向神的爱。人只能形容他们的祷告是天使的祷告，因为在他们的祷告里，没有神儿女祷告的特征。 如果个人的生命是真实的，那么「身体」的生命也是一样的真实，那些有生命的人，是与别人共有它的，而认识「身体」的人，都知道那生命的团体性质。因为「身体」不仅是一个原则或道理，它照样也包含一种知觉。正像我们有新生命的知觉一样，照样我们若在身体里面，也必定有身体的知觉。 有些人对待「身体」的态度，有如那些因着基督徒的责任感而决心去爱仇敌的人，又像那些因不该说谎而不说谎的人。其实更重要的还不是我们说不说谎，而在于如果我们说谎，我们里面受不了。基督教的基础，并不在外面的规条。乃在于里面对神的知觉和对罪的敏感。除非当我们不这样作的时候，我们里面觉得错了，否则只想要根据「身体」的原则来生活，是没有多大用处的。人告诉我们是一件事，自己看见是另一件事。知觉乃是内在的感觉，未经人告诉你就已经看见了。如果那进入我们心中神圣的光能赐给我们对神的知觉，以及得罪神的罪的知觉，同样，它也能赐下对「身体」的知觉，以及得罪身体元首基督的行为的知觉。乃是从神来的光，使保罗里面清楚认识了「身体」的知觉，叫他看见他是在耶稣的肢体身上敌挡了祂。若没有从启示和生命来的知觉，则一切都是虚空的。 彼此相爱 现在我要来说明，「身体知觉」(就是对基督身体的感觉)的功能是如何作用的。它首先是在爱的事上显明：「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。」(约壹三14)所有属这「身体」的肢体，我们都爱；非常特别，任何人都无需等别人来告诉他，也不管他们有无想到，他们自然地就会爱。也许他们需要些鼓励，但那不过是挑旺他们所已经有的。我记得一位朋友曾告诉过我，当他抱起头一个孩子时，他的心就爱上了他，无需有人告诉他说，爱孩子是为父者的本分，他就是有爱。在身体上这不也同样地真实么？当你知道某人是基督徒时，不管他是什么人，是怎样的一个弟兄，你岂不对他生发爱心么？这就是「身体」的知觉。 遇到分裂，它也会有感觉。爱是主动而积极的，分裂是被动而消极的。对于那些真正发现「身体」意义的人，一切的分裂以及引起分裂的事，都是极端可恨的。他们找不出基督徒之间会有任何的分别，尽管许多人夸耀自己的宗派属灵，但那些认识了基督身体的人，是不可能以此来夸耀的。宗派不管怎样成为传统或习惯，它很快就会被那些认识身体的人所弃绝。 再者，结党和分门别类在今日的基督徒中间变得太平常了。也许有一个约有二十几位信徒的团体，内中都是从灵而生，聚集在主面前。不久来了一位弟兄，马上吸引了一些人跟从他，结成一个少数人的党派。那并不是身体，也不能成为身体。如果我们真认识了在祂里面的合一，我们里头岂不立刻会觉察出参与其间是错误的么？如果没有这个感觉，那就证明我们在主面前仍然很幼稚。如果我们看见了「身体」才是主所要的，那么所有的分裂，不论是内在或外在的原因，都会变得可憎恶了，连起意制造分裂的念头，都会叫我们里面失去平安，并知道该快快停止。这是因为我们所得着的生命，在其本能的知觉上，不许可这事。这个答复就够清楚了。 这不是道理，而是我们在基督里交通的活的知觉，它是非常宝贵的。当生命进入我们里面的那一刻，它就在我们里面兴起一种不断扩大的、加深的、「有所属」的感觉。我们不能再过一种利己自满的基督徒生活，我的里面那种蝴蝶一向「独来独往」的性情，早已被蜜蜂那种群居，不为自己只为整体的性情所取代。身体知觉的意思，就是说看见了我们在神面前的地位，不是孤立的个体，而是彼此作肢体。 个体和肢体不同，个体没有什么特别的用处，不会产生职事，很容易被轻忽或嫌多余，他们在或不在，并不会受到注意，即使在统计数字上也不会影响丝毫。但肢体却不是这样，他们在身体里既不可消极被动，更不可袖手旁观，因为没有什么比旁观的人更坏事。我们的服事是否显在人前，是无关紧要的；我们必须能一直供应生命，这样，我们一不在，人就会感觉出。我们不能说「我算不得什么」。当别人在聚会中尽肢体的功用，我们岂可如同客人一般。我们是祂的身体，并且各自作肢体，只有当所有的肢体都尽他们的功用时，生命才涌流。 因为万有都是与生命，并生命的源头紧紧相连的。头是人肉身生命的源头，你若伤了它，一切的行动，一切的配搭就终止了。一具无头的躯干既无生命，也无生命的知觉。作为基督的众肢体，我们从祂接受了新的生命，但这新生命是「在子里」的，这生命是不能离开祂而单独存在的，只要有一刻与祂脱节，我们便没有生命。我们知道，连我们与祂之间的一层阴影，都能阻碍这生命的流通。因为我们的生命是在祂里面，在我们自己里面是一无所有，有子的就有生命。 神并末告诉我们要持定肢体，乃是要「持定元首」，这是交通的路。因为基督不是分开的，祂乃是一。只要持定元首，自自然然的我们就会发现，在我们心里涌出了爱来，能叫我们爱一切爱祂的人。 「一」是基督的，不是我们的。因为我们是祂的，因此我们是一。如果我们说，我们与一位弟兄有交通是因为我们喜欢他，这就是以自己为中心，破坏了那个一。虽然按我们天性对人的喜好会有差异，但若让这个感觉影响到我们的交通，这就显明交通的根基有了错误。再比方说，我们是否会为某位弟兄作了一些事，然后因他的忘恩而怪他呢？那是因为我们作这事还企图得人的感恩，并非为基督的缘故——不是因为神先爱了我们。我们的动机错了，因为我们缺少联于元首。 我们若「持定」同作肢体的人，就必导致闭关的交通，但是在主身体里，没有这些东西的地位。如果一位基督徒只着迷的喜欢与另一位交通，以致发展成一种不健康的形态，这样要不了多久，必定产生党派。因为「照着肉体」的交通是在一个错误的根基上，最终只会导致不幸。当某两个肢体在一起交通，彼此虽很投机，但却排斥他人，我们就深感忧虑，因他们所表现的，绝非单纯出于神的爱。「彼此相爱」该是在身体的范围里，以基督为中心，否则就是错误的。愿主救我们脱离未经十字架的天性选择，并且在这些事上帮助我们跟随圣灵的带领。 圣灵的膏抹是神给与在基督里每一个婴孩的恩赐(约壹二18-20、27)，当我们接受这位作元首的基督时，我们便接受了祂膏油的涂抹。若缺了它，那即证明我们尚未与主有真正的联合呢(罗八9)！约翰告诉我们，即使是在基督里为婴孩的，都有这膏油在里面涂抹，凡事引导我们认识圣灵的旨意。这就是说，不单有外面的圣经，也有里面的教导。我这话是什么意思呢？让我举一个实在的例子：假定我想知道我该不该去香港一趟，我怎样来决定这事呢？我要来找一节圣经么？或听听朋友的意见？或者我专心思考该去或者不该去？不是，像我们曾多次说过的，我们生活的基础不在「善与恶」，乃在于膏油的涂抹，-「圣灵在这件事上么」？当我处理这事的时候，我的心是倒空的或是充满的？这不是一个感觉或比较的问题，乃是心里头向着神的求问：「圣灵见证这生命么？祂在此是否给了我父喜悦的确据？」这是独一可靠的试验，因为我们所选择的路，它本身也许完全正确，但是真正要紧的乃是圣灵是否向那条路有行动。 神儿女的生活就是这样学习简单柔顺的倚靠、跟随，许多的疑虑都要消失在神的同在里，有时稍微未能顺服里面的恩膏，就会立刻失去与主之间甜美的交通，因为将心思放在灵上就是生命平安(罗八6)。 因为圣灵是一位，当祂儿女们这样随从灵而行时，就能一直活在与主的交通里，因为身体只知道一条律：就是膏油的涂抹。在社会中，规条是好的，但在身体中却不是。就旧约的字句而论，法利赛人可称作基要派的，他们是靠字句来生活的；他们晓得所有的规条(也许有时我们也是这样)。如果我们只有对于这些规条的知识，反而可能消灭了圣灵的声音，像大数的扫罗一样，那又有何益呢？扫罗知道律法，那是真的，但他对在天上的人子一无所知(徒七55-56)；并且消灭灵的感动，就是使我们这属天的「人」的共同生命知觉窒息。与元首之间的关系受到伤害的情形，就像一个肢体的神经脱离它的最高中枢一样可怕。若是这样，立刻像扫罗一样，我们将口吐威吓凶杀的话。 扫罗交通的生命开始于他说：「主啊！我当作什么？」这就是秘诀。「持定元首」就是借圣灵顺服基督；跟随圣灵就是在凡事上顺服主耶稣。圣灵永远不会勉强肢体来顺服，但是那些活在恩膏里的人，总是自动并乐意地顺服基督。当他们这样顺服的时候，就发现了他们的一。哦！我们需要看见祂是主。
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