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希伯来书六章五节里面那「尝过……觉悟来世权能」，到底是什么意思呢？我们自然都同意，那将要来到的美丽永世，是我们今日所期待的。那时候，这已经在我们中间的国度，神要藉着祂的灵所显出的大能作为，使它被众人看见，并且无人再能抗拒。那时「世上的国，成了我主和主基督的国。」(启十一15)但那如今我们还不明白，而只能浅尝；到了那日才能尽享的权能，到底是怎么一回事呢？显然这来世的权能是我们今天所能接受并享用的，因为使徒说「尝过」，尝字所包含的，自然不仅是客观的思想和分析，乃是主观的经历。这些权能不过是将要来到的那国度盛筵的开端，今天所有的不过是浅尝而已，将来才是大大的享受。 我们可以引多处圣经说到所仰望的国度。彼得前书一章五节说：「到末世要显现的救恩」；路加对于将来在永世里永远的生命，也有一番新鲜的描写(路十八30)，希伯来书四章九节，说到另有一安息日的安息，为神的子民存留；那时我们这必死的身体要得赎，属血气的身体要变成灵性的身体(罗八23；林前十五44)；到了那日，人不致再绊跌，所有绊脚石都被挪去(耶卅一9；赛五七14，六二10)；那时从最小的到至大的都必认识神(耶一34；来八11)；并且认识耶和华的知识要充满遍地，如同水充满洋海一样(赛十一9；哈二14)；这一类的福气今天我们在基督里不过稍稍预尝，那丰满的经历还有待于来世。 权能的失去 下列思想和我们现在所注意的点，关系更直接。希伯来书的作者将诗篇第八篇里面的话，应用在我们主耶稣的身上：你「叫万物都服在祂的脚下」。接着他又坦白的表示说——以我们的经历而论，我们也不得不承认——「只是如今我们还不见万物都服祂」(来二8)。在这两个对比的说法之外，我们必须把主在路加福音十章十九节的话加上，主说祂已经将权柄赐给祂的门徒，他们可以胜过仇敌一切的能力。这正是我们今天所预尝的来世权能，但完满的得着还在于将来。 在同一章福音书里面主又说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」(路十18)从启示录十二章九节来看，这彷佛是一件将来的事。但是就着教会为主作见证的这一个观点来看，主的话明显的指明，这是一个今天的事实。到了启示录的末了，约翰蒙指示，看见撒但被捆绑一千年(启廿1-4)。但主在福音书中论到「壮士」时，说到它已经被捆绑，因此我们可以抢夺它的家财(太十二29)。 这些都是非常重要的说明。今天我们既得着了救恩，有了永远的生命，那么我们自然也应该在今天就预尝来世的权能。这件事虽然还不能让整个受造之物都认识，因为来世的权能明显是十字架和复活的基督所带来的果子，但是起码在原则上它应该是教会今天所拥有的。 神永远的旨意是和人不能分的。「神说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；……使他们管理……一切。」神原意是要人有权能，能够执掌、管理并支配其它受造之物。我们不能说救赎是神原先所计划的，或者说是神计划中的一部分，因为神从未要人堕落，更无意要人灭亡。创世记第三章中所记载的，不过是人的历史，并非神对人的计划。一个建筑工人在工怍时，不幸从五楼摔了下来，难道你能说这是建筑师设计中的一部分！ 不，神原初的计划是要人掌权，掌权的范围乃是全地(创一26)。问题并不在天上，乃是在地上，神要人治理这地(创一28)。为什么要治理呢？倘若没有需要征服的势力，又何须治理呢？再进一步说：将人安置在伊甸园，使他修理看守(创二15)。看守一词在希伯来文有防的意思，神安置亚当使他防神的乐园，不让仇敌靠近。 创世记一章二十六节那里说：神要人治理全地，在他所要管辖的范围中，包括着地上所爬的一切昆虫。而事实上，人第一件失职的事，就是未能管辖爬物——蛇。因着人的失败，撒但得以在人的里面，得着了支配全地的合法权利。不错，神使它终身吃土，那是全地最低下的(三14)。这尘土究竟是指什么？要记得亚当就是神用地上的尘土造的。因此，按肉体来说，人今天是在撒但的权下。神的片头今天得着了很确定的权利，可以管辖那些凭天然生命而活着的人，并支配他们的一切。因此人天然的生命正是撒但在地上活动的据点。这世界之所以属撒但，并且撒但能辖管人，就是因为它在人里面得着了主权，这一点连神都未加驳斥。因着亚当的失败，撒但对旧造得着了十足的权利。 倘若要撒但在我们身上不再作工，必须先除去它在我们身上的立场。因此神藉着救赎来应付这个局面，祂并不直接对付撒但，祂乃是对付整个旧造——人和它的世界，以及世界中的一切，将旧造清除，使撒但无合法的地位。撒但的被倾覆，并非由于神直接的击打，神乃是间接的藉着基督的死，挪去人所给撒但的权柄，使撒但不能够再支配人、管辖人。那就是「我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」(罗六6)。 权能的恢复 赞美神，如今撒但在我们里面已经再无任何权势。但这只是一个消极的事实，还有积极的一面。神不只在消极方面，藉着除去旧造，清除了阻挡祂永远计划的难处，祂又藉着所带进的新造——祂的新人，取得了成全祂旨意一切所必须的。「基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。」(罗六9)在创世记第一章里面所启示的神永远旨意，到第三章就失去了，但并非永远的失去。神在头一个人身上所没有得着的，如今在第二个人身上得着了；并且如今这第二个人已经在宝座上。难怪希伯来书的作者能大胆的引诗篇的话说：「人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。……并赐他荣耀尊贵为冠冕。」(诗八16；来二6-9)如果神造人类是为着满足神的需要，那需求已经满足，神已经得着了祂所要得着的。 到了这里，我们看见创世记第一章、诗篇第八篇和希伯来书第二章连为一致了。诗篇第八篇无疑是歌唱神在人身上计划的一首诗。但是希奇的一点，是作诗的人并未因着人的堕落而岔出去，他坚定的重述神原初的计划，「你使他管理……」(创一)神的计划丝毫没有改变。更希奇的是作诗的人不只在开始的时候赞美神的名在全地何其美，到了结束的时候赞美神的声音又爆发出来：「耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。」 仇敌已经尽其所能的施其诡计，人已经被掳，向神亵渎。如果是你我来写这篇诗；第九节必定是一个悲痛的叹息：「可叹！人堕落了，一切尽都丧失！」诗篇的作者却不是这样。他彷佛完全忘却曾发生过的堕落，他连提都不提。他的思想跨越救赎的历史，又回到神原初荣耀的计划，因而欢呼赞美，「何其美！」亚当和夏娃可以堕落，但他们不能转变神最终要藉着人使仇敌倾覆的计划。神的旨意永不改变，神的荣美必要显出——在什么地方显出？在全地上。 神的旨意并不单单成就在人子身上，还要在众子身上成就，因为祂要带许多的儿子进荣耀里去。作诗的人认真的说到这一个事实。虽然仇敌尽其所能的施其诡计，但它从人所盗取的权利，并非可以永保无虞的。一直到今天，还有一些人是它不敢摸的。「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。」(诗八2)无须倚靠雄狮猛将，因为连吃奶的和婴孩已足平定仇敌的众军。 我们已经说过，希伯来书二章的灵感得自诗篇第八篇，但比诗篇第八篇更进了一层，他肯定的说过神在祂创造中的旨意和所要达到的目的，接着又说了一些。回顾因着人的失败所带来的黑暗，怎能想到神荣耀的旨意还有成全的可能，但神在救赎里的恢复，正是针对着祂的旨意。虽然由于环境的需要产生了救赎，但神原初的计划并未改变。神并未放弃祂的目标。再从作者的观点来看，既看见十字架的得胜，他就更坚定了作诗的人的信心。因此堕落并未使神失去祂的旨意，因为祂在基督里得着了祂所要得着的。 是的，仍然是原初的计划：「没有剩下一样不服他的。」(8节)从外面来看，也许会叫我们不敢承认这事实，连作者自己也说：「只是如今我们还不见万物都服他。」但是他不顾眼前的光景，坚定得胜的一直往前看：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」(9节)接着他又加上一句坚强无比的话说：「祂……特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。」(14节) 人在地上该为神所作的，却因着堕落而失职贻误了，我们的主耶稣基督都已经成全了。祂为一切尝了死味(原文是为一切，不单是为人人)，意指主不单是为人的救赎而死，乃是为着受造的全体，从这里再往上看，乃是为着恢复神要完全解决属撒但的世界系统的旨意。 预尝来世的权能 因此今天教会在神的面前有确定的责任，要在恶者的疆土上使人看见基督的得胜。如果要有一个见证对着执政的、掌权的，如果基督主宰权柄的冲击能力，藉着十字架显在属灵的境界中，那么首先必须藉着十字架除去那假冒者撒但在我们心中所占据的立足点，使它遭弃绝，被赶逐。因为神的目的仍然是要人管辖。今日我们为祂工作，不能单单在传福音这一件事上，福音的传扬乃是为着废去创世记第三章所带来的后果，自然单就这件事情来说，已经够美好了。但神愿意我们回到创世记第一章。神要我们在基督里，重新得回管辖祂仇敌的地位，藉此使地得以恢复归神。这正是为什么保罗说：「受造之物，切望等候神的众子显出来」(罗八19)的原因。 从人的需要来说，救恩是必须的，是不可缺少的。但是我们这些作神仆人的人，如果只为着人的需要而劳苦，那我们就忽略了神之所以创造万有的最初目的，那并不是为着人乃是为着祂自己。正如我们所说过的，人的受造乃是为着满足神的需要。如果今天我们进一步要满足神的需要，那么我们就必须起来对付仇敌。我们必须为神的缘故，从撒但那里夺回他所骗取的权利，将它从它的疆界中赶逐，抢回被它劫掠的掳物。我们的问题，不单是在抢救灵魂的事上作了些什么，乃在于执政掌权者的领域里，我们作了些什么。为此，我们不能不付代价。 许多时候我们能感动人，却无法摇动撒但。原因很明显，对付撒但要出的代价，远比救人灵魂巨大。这需要我们的灵向着神绝对，这一件事就是使撒但失去它在我们身上所要得着的地位。这一件事的代价极重。因着神对失丧之人满有怜恤的大爱，祂往往容忍并忽视祂仆人们身上那些明显的软弱和失败。为着拯救灵魂的缘故祂可以如此，但是等到我们要对付那恶者的时候，那又是另一回事了。 邪灵能一眼看见人的见证。它们能够指出心不绝对和不真诚而有的妥协和掺杂。它们能洞悉我们把价银私自留下了一部分。它们能看穿我们，绝不受外表的欺骗。它们知道什么人可以不必放在心上，根本不呎惧；另一面，它们清楚知道，在某些人身上除了逃遁以外毫无别的办法。恶鬼会向赶鬼的人说：「耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？」(徒十九15)因为它们晓得什么时候该战兢。我再说，我们主要的工作乃是要使仇敌倾霞，因此人对我们的赞美远不如仇敌为我们所作的见证。 但是我再说，这一种向着执政掌权者的见证所需的代价，乃是向着神绝对的投靠和降服。宝贵自己的见地和愿望，喜悦自己的道路和拣选，无异将更大的利益送给仇敌。简单说，这一场输定了。也许在别的方面，还可以让我们有一点个人得失的考虑；我不敢说，一定有显然的损失。但在对付仇敌的这一件事上，绝对是这样。如果我们向神不绝对；就一事无成，因为我们的不绝对，使神对仇敌也无能为力。 因此我再说：这里的要求极大。你我今天在地上向神是否绝对？是否将自己完全交给神？因为这样，我们是否今天就尝到那即将来临的荣耀——来世的权能？今天我们是否向今世的王索回那原本属于神的领土呢？ 一 国家的问题 按圣经预言，国家的问题，越过越严重。国要攻打国，民要攻打民；所以将来国家的组织，越过越严紧。启示录说，敌基督要来，若没有印记，连买卖都不能作，这也是极严重的事，所以要提起国家的问题： 是召我们进入祂儿子的国里 主在地上有什么，在天上也有什么；将来在地上有什么，我们也因祂有分于什么(林前九1；诗一一○1)。主今天是等候神将地上的国赐给祂来作祂的脚凳，主是在一切政治之外，主是另外设立一国，就是天国，这是在万国中召来的。将来祂国中的子民，藉神所赐的生命，叫人有分于这个国，这是基督徒对于国的地位。神所定规基督的路，就是我们的路。主现今不干涉任何的国，我们也要有这个态度。将来主要用祂管辖列国的杖来击打列国，然后主的国才来到，那时才给我们国。主说：对列国只可祝福，不可咒诅。当启示录第五印开时，祭坛下之灵魂要伸冤，而不是祝福。路加福音第十二章十三节中求主给他们分家，这是民事，而主说：我来不是给你们分家，这不是基督徒该作的事。又有人把淫妇交在主手中，而主说：我来不是要定人的罪，这是刑事，主不肯抬手而作，宁可用手指划字，让土刮去，这是主的路。我们和祂有交通的人之路，也该如此，因不是神的旨意。保罗说：我们使徒明明列在末后，好象是定死罪的囚徒，是等候处决，而哥林多人是作王了，这是不正当的情形。 政治的问题 这是指参加政治而言，即作小官或大官，而参加国家的政治。神的儿女常说：谁能管理这个世界呢？只有基督徒管理国家，是有帮助于人的。英国每次开会，都有祷告。美国元首说：我们信神，这是好事。基督徒管理国家，固然是好事；但基督徒的路，到底怎样？主是明显的说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要替我争战(约十八36)。地上的列国都在撒但权柄之下(西一13)。我们是迁到爱子的国里，我们都是天上的国民(腓三20)。在罗马没有公权的人，意思就是我们是天上有公权的国民。彼得说：我们在地上是寄居的，是客旅，即是在地上没有公权的人。我们在地上不过是一个守法的人民而已，而公权乃是在天上。我们基督徒，无论何国人，都是从地上的国家被拯救出来，而是天上的国民了，「寄居的」可翻作外国人。主的命令是天上地上的权柄都给我了……，你们去是到世界去，这显然不是在世界里，若在世界里，就不需去，我们乃是天上的公民，所以才说去。信徒在地上要作一个守法的人，而不是一个有公权的公民(徒七6)。司提反说：以色列人在埃及是寄居的。摩西在米甸也是寄居的(徒七29)。所以我们在国家中，也是没有公权的人。英国有许多信徒不投票，表明是天上的国民。 我们不做官 基督徒在主还未赏赐权柄管理五座城之先，而先作地上的权柄是不该的。在基督徒反应中，当我们遇到无理待遇时，我们不能控诉，那么作原告的人都不行，难道让死人作审判官吗？为什么不能作？因为这一段时间，是恩典时代，神要我们爱人。我们作好官，就得公义。坏官是贪官。维持公平不是基督徒，不维持公平不是官。若作官，就不能维持基督徒的特点。作官是公平；作基督徒是爱、是恩典。而但以理、以斯帖、未底改做官，都是被掳。是因以色列国被掳、被审判，才落在这种情形中，神才用他们，而不是他们的挑选。若挑选，就是可弃绝的事；乃是因他们被掳，只好服在人的权下。又圣经教训我们服在国家权柄之下，有记载；但圣经中没有地方教我们作官。所以若作官，只是凭自己的思想去作，在神的话中，得不着神的命令。作主人、作仆人，都有教训，只是作官，没有教训。 信徒对于政治到底怎样？ 罗马书十三章一节说，神在这世界里设立两个机关：一个国家、一个教会。政府有权柄，教会也有权柄。神将政府交给世界的人，神是一切权柄的根源，所以世界政治的地位，都是神安排的。世界的权柄若违抗祂，神迟早要避开它。世界的权柄都在神管治权柄底下，连一个警察，也是神设立的，他们的用意，总是好的。主在这里叫我们顺服，不叫我们作权柄。在世界里我们要顺服一切权柄；在教会里，也要顺服一切属灵的权柄。神设立官的目的，只让我们不怕他就够了，而不能作官。我们相信有政府，而不相信无政府主义。而作官的，神要他们刑罚作恶的，称许行善的。虽作官的，事能作错，但原则上总是不敢错；虽执法，还是守法，原则是一样。总不敢说，你未犯法，我责备你；你守法，我罚你。为基督徒良心的问题，也得顺服。神在地上设立的政府，纳粮纳税都是应该的。一面顺服，一面纳粮，我们不可亏欠，也要恭敬它，要学习纳税，这是基督徒之本分(彼前二13)。顺服君王所差遣的，我们是行善的。对公民我要补几句：保罗在使徒行传曾用三次权柄，但不是公权的公民的要求，乃是普通人民的权利。使徒行传十六章三十七节，不赞成没审判而定罪；二十二章二十五节，不许刑询；二十五章十一节，可以上诉，这是罗马当时普通人民之权利。 顺服的限度 只有神得着无限度的顺服，其它而越过其地位所量给的权柄，就不该得着顺服。基督徒对国家的顺服，是有限度的。彼得前书五章应翻作顺；罗马书十三章应翻作服。顺是行为的问题；服是态度的问题。出埃及记说：法老把以色列的男孩子都杀死，接生婆没顺服，摩西的母亲也没顺服，因法老是和神的命令相反，就不应顺服。但以理三个朋友违背王的命令，是被神所称许的；但以理也是不听王的命令，而被扔在狮子坑中，神也称许他。希律杀死二岁以内的孩子，约瑟就把主耶稣带到埃及去。因此凡国家的命令和神的命令相反，就不该顺服，但除此以外，就不可不听。彼得说：顺从神，不顺从人，是应当的(徒五29)。所以只要国家的脚步在信仰上面逼迫，我们都不可听从，但要服，下监牢。 革命 服是无条件的，而听从是有限度的，所以神决不许可任何的基督徒起革命。能不听而不能不服；若不服，就是造反。使徒行传四章，彼得闯大祸，五章仍是传。不听是行为问题，不服是态度问题。我们无论住在那里，总当服在那里的地方政府的权柄下。若抗拒人，就是抗拒神命；但是我们在一城内受不了，只好从这城搬到那城。我们是救人，不是推翻人。从这城逃到那城是神的命令。 战争问题 在旧约中，神就是战争的神，神是万军之耶和华。在以色列时，许多的战争，是神定规的，将来在哈米吉多顿时，也是神招聚战争的。死刑也是神定规的，所以我们不能说战争是不该有的，但在这一段时间里，主说：使人和睦的人有福了；也说：我的国不在这个世界，所以这一段时间，乃是要我们将恩典的福音传给人。主对彼得说：收刀入鞘吧！现在是收刀入鞘的时候。若是能拣选，没有基督徒能赞成战争；若是被强迫，只好预备背负结局，不被强迫是好事，只好求神救我们脱离这事。若是赞成打仗，总不应该，不过战争也是神所许可的。 二 对国家社会的态度 有的朋友问我说，对于基督耶稣，我是相信了，靠着祂的救赎，我的罪得着了赦免，我得救了，可是对于国家的事，对于社会的问题，甚至对于国际间的纠纷，我当采取什么态度呢？我应该采取消极的态度，对这一切的问题不闻不问呢？还是应当积极的投身在其中，去解决这些问题呢？ 我承认这是一个很难答复，也是一个很大的问题，不是短短的几句话可以说得清楚，但是这件事对我们的信仰，有密切的关系。为着要把事情说得完全，所以在这末了，也把我们作为一个基督徒，对于国家社会问题的态度，简略的提一下。 基督二次来世的工作 首先，我们可以从圣经中清楚的看出来，基督到这世界上来，一共要有两次，不是一次。第一次已经来过了，第二次还没有来。第一次来是已过的事，祂完成了某些工作。第二次来是将来的事，仍要完成某些工作。我们盼望祂快快的再来，盼望祂在不多的时候就来，但是祂的工作是有一定的时间的。基督不是不管国家、社会、政治等等的问题，对于这些，祂是有祂一定的时间。 从圣经中我们可以看出来，基督第一次来到这个世界的时候，主要的是完成了对付罪的工作，拯救人脱离了罪，叫人得着新的生命。基督第二次来的时候，才是来解决这个社会的一切问题，更新一切的政治制度。我们个人的得救，是在主第一次来的时候，都对付得清清楚楚了。我们周围的国家、社会、制度等等，乃是等祂第二次来时，也要对付得清清楚楚。 基督第一次来时所对付好的一切问题，我们在以前看过了，我们不在这里重复再说。现在我们是来看一点社会、国家、制度以及一些物质方面的问题。 对于这一类的问题，我们基督徒有我们的看法，对它们，我们也有我们的态度。但是我们现在不去解决它，是要等基督第二次来的时候，才能彻底的对付那些问题。 神要先解决罪的问题 我们承认社会上有许多弱点，我们也承认国家也有难处，我们承认制度上也不健全，政治上有许多纠纷，国际上时常相争，前途非常可虑。尤其现代的青年人，越把这些事想一下，就越有更多的问题。你会看见到处都有许多有思想的人，到处都有许多的问题。有人问，人类如何才能生存于世界？有人问，如何才能解决粮食问题？怎样才能解决住的问题？怎样解决行的问题？为什么有这么多的强盗、小偷？为什么有那么多的罪犯？也有人问说，为什么有人什么都不作，衣食一无所缺；有的人一天到晚，流汗出气力，还是三餐不饱？就产生出阶级问题。国家同国家之间，民族同民族之间，种族和种族之间，没有一样是没有问题。 我承认这是问题，处处都是问题。一方面你看见人不断的立一些法律来防止问题，一方面你又看见立的法越多，不法的事也更多。许多的事，有些人赞成，有些人反对。一面有人天天要杀牛羊鸡鸭来吃，一面也有人要提倡爱护动物，不准虐待牲畜。因为国家社会发生了许许多多的问题，所以人的头脑里也充满了如何解决这些问题的问题。 但是我们基督徒，对于这一切的问题该怎样办呢？在这些纷纷的议论中，我们基督徒当取什么态度呢？ 首先，我们看见这一切的事，神已经有了解决的办法，而且也定了解决的步骤。对于这一切的事，神是知道得太清楚了。从圣经中，你可以看出，神对这些事，清楚到不能再清楚了。所以你不要急，也不要忙，不要急急忙忙的出主意说该怎么办怎么办。 基督第一次来，只救我们个人，没有对付这个世界和它的制度，也没有对付社会问题。基督第一次来，只解决属灵问题，没有对付物质问题。但祂不是不解决这些有关国家、社会、国际等等的问题。基督是要来解决这一切的问题，而且要彻底解决它。但是我们基督徒的工作是什么呢？我们基督徒只注意神所注意的事情，只作基督所作的工作，这是我们最基本的原则。 不错，我们看见国家社会上满了问题，而且个个都是大问题，是需要解决的。但是我们要看见，产生这些问题的最大原因，是因为人有罪。因为人坏了，人与神为仇为敌，所以产生了一切的问题。神拯救的程序，就先来救我们人，先解决我们罪的问题，叫我们先得重生。人蒙了拯救，有关人的一切问题，也就跟着得以解决。 所以我们这些得蒙拯救的人，就得先认识神的工作，注意神所注意的事情。神所注意的，是人罪的问题，所以你我所注意的，也只能注意罪的问题。神所注意的，是个人得救的问题，是人属灵的问题，所以你我所注意的，也只能注意个人得救的问题，叫人属灵的问题。这些问题得着解决，才是神今天的工作，也是我们每一个属神的人的工作。基督今天是把神的生命分赐给人，今天我们也只能把神的生命来分赐给人，这是基督的工作，也是我们每一个基督徒的工作。 因为神今天要我们基督徒所作的工作，就是救人脱离罪，叫人得着神的生命，所以我们每一个基督徒，不管我们的身分是什么，不管是为王为皇帝，或者是个贩夫走卒，不管我们是作什么的，我们的工作就是救人脱离罪，叫人得着神的生命。 间接的影响 也许你立刻会问说，那么，社会问题我们不管了么？民族被人压迫，国家受到欺凌，一个阶级欺负另一个阶级，这些事难道我们都不理么？ 我只能简单的说，这里只有一个问题是我们注意的，就是圣经所给我们看见的是什么，其它的一起都不管。每一个人当得救了之后，他自然的对于社会是有益处的，他自然的对于社会国家一切的问题都是有益处的，自然的不会侵害别人，也不虐待动物。我们只作一件直接的工作，就是去救人，其结果自然就影响到国家社会，不过那个结果完全是间接的。我们所注意的是属灵的问题，但是物质问题自然会受到影响。我们注意的是个人，但是社会自然就受到我们的影响。 我们的工作不是直接去解决国家问题，不是直接去整顿社会，不是直接去改革政治，不是直接去排解种族之间的纠纷。你从圣经中也绝对找不到这样的命令。圣经所给我们看见的，就是要我们尽力去救人，解决个人对罪的问题，解决个人一切属灵的问题。罪人得救了，自然会影响社会国家，影响我们人类的制度，但是都是间接的得到帮助，我们不是直接的去帮助他们。 是光是盐 主耶稣说，你们是世上的光，你们是世上的盐。有人就说，我们该出来，把这个世界造成光明的世界，造成个干干净净的世界。 但是我们当知道什么叫作光，什么叫作盐！什么叫作光呢？圣经中只有一处地方说什么叫作光，就是以弗所书五章十三节。那里说，一切能显明的，就是光。光就是把东西显明出来的。基督徒是世上的光，就是你把你所在的地方的那些人显明出来。假如他们都是酒徒，平时也不觉得有什么不对，而你在那里，是个不喝酒的，就显出他们的不对来。或者他们都是打牌的人，并不觉得有什么不对，只因为你在那里，就显明出他们的不对来。你四围的人，是那样的吵嘴、相、打架，你在那里笑笑，也不争吵，也不打架，叫他们觉得吵嘴打架都是错的，这就叫作光。你在他们中间，显明出他们是不对的来，这就叫作光。 我们是光，不是去焚烧赌具，惩罚坏人，改革社会，或是作类似的事情，乃是说，那里的人本来不知道这些事是坏的，但是因为有基督徒进去，人就觉出来这些事是不对的，因为光把一切显明出来。 什么叫作世上的盐呢？盐的作用就是叫东西死而不臭不烂。那个东西是已经死了，盐来了，就起防腐作用，叫它不臭不烂而已。这个世界上有很多很多死东西，你把这个世界看一看，就发现有许多的死东西，而且在那里发臭、腐烂。但是因为有你这基督徒的缘故，就叫那些死了而又开始发臭腐烂的东西，停在那里，不再臭下去，不再烂下去。 我们并不是扫帚畚箕，要把世界的污秽骯脏打扫得干干净净。主不叫我们作改良社会，改变制度的工作，主今天只给我们力量去作救人的工作。我们乃是世上的盐，只叫那些死的制度不再臭再烂，而不是去改革它们。 基督徒的世界观 这个世界好象一只又大又破旧的船。这条船是用各式各样的材料作的，又有木头材料，也有钢铁材料，可是都损坏了，舵也失去了，而且又触了礁，破了一个大洞，随时就要沉了。现在时候不多了，你要快点定规是救船还是救人？假若时间够的话，你可以救人又救船。但是没有两样都救的时间，你救那一样？ 我们基督徒的看法，认为这条船没有用了，太破旧了，就是救上来，也不过是破木头烂铜铁，机器也是废物，没有一处是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起来，船不要它了。而且我们的船东要另造一条新船，是全新的，那是我们所要的新船，这也是我们基督徒对这个世界的看法。 我们信说，今天世界上一切社会问题、国家问题、制度问题是完全不能解决的，唯一的方法是索性不要它，问题也跟着完了。当主所造的新天新地来的时候，这个旧天地旧世界，连带着的一大堆旧问题，自然就都解决了。我们今天不去解决那些问题，我们只救人，虽然我们救了个人，社会会受一些影响，但是我们的目的却不是来拯救这个世界。 耶稣的榜样 我们再从圣经中看主耶稣，祂一点都不摸政治问题。当时有许多以色列人，愿意为祂效死，只要祂肯起来作以色列的王，但是祂不作。祂不能改革政治么？祂没有救犹太国的能力么？祂能，但是祂不作。祂来的目的是救人，救人脱离罪。祂只为我们死在十字架上，以后又复活，叫我们既脱了罪，又得着新生命。 基督第一次来就是作救人脱罪叫人得生命的工作。你看见祂没有作改良社会的工作，但是今天总有人说祂是社会改良家。祂也从来不鼓动人起来改组政府，提倡革命。 有一次，有些犹太人来试探主，问祂说，纳税给该撒可以不可以。你知道那时的罗马国是很霸道的国家，该撒又是个非常凶恶的皇帝。主耶稣怎样回答呢？祂说，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神！意思是说，我对这些政治上的事不感兴趣。祂是把世界上的事搁在一边，这就是我们的主。祂如要推翻该撒并不是一件难事，但是祂根本不看那些事，祂只重看说，你们当信我，你们当信我！ 祂怎么说呢？祂说祂是一个好牧人，撇下九十九只，去寻找那一只失迷的羊回来。祂像一个妇人，有十块钱，丢失了一块，就点了灯来寻找，直到找到。祂说祂又好象一个父亲，直等着那个流浪的小儿子回到家来，父亲才觉得快乐。祂的目的就是找人、找人；对于社会，祂一点也不摸，祂的对象是救人、得人。 保罗的榜样 我们再看祂的使徒保罗，他作什么工作呢？他也从来不打算把社会制度改革一下。他只来解决个人属灵的问题，解决教会中属灵的问题，并不摸当日的政治问题。 当日罗马政府的治理手段，历史上称作铁腕。历史也告诉我们，当日罗马也有一种残酷的奴隶制度，不但可以公开买卖人口作奴隶，而且也可以随便的责打奴隶，甚至把奴隶钉死十字架。但是在那个时候，保罗对基督徒怎样吩咐呢？他说，你们作奴隶的人，要顺服你们的主人。又说，不只好的主人要顺服，就是坏的、暴戾的也要顺服。难道保罗没有勇气反对奴隶制度么？读过有关保罗之书，对保罗有认识的人都能说，如果世上有勇敢的人，除了拿撒勒人耶稣以外，就是保罗了。 基督徒今天首要工作 神今天是救个人，个人得救以后，许多的问题也就附带着解决了。许多问题不必特意去解决它，它自然的就解决了。在基督徒中，就没有了犹太人、希利尼人之分别。在基督徒中，也解决了自主、为奴的身分不同问题。穷富之间的问题，也自然的消除了。特别是民族国家之间的大问题，在基督徒中自然就消除了。譬如说犹太人的种族观念是最强的，犹太人看外邦人不算是人，只能算狗，他们和外非人是分得最清楚的，但是一信主之后，他们就和其它民族的基督徒，调和在一起，对立的问题就解决了。 如果基督徒不认识主工作的次序，今天并不作救人的工作，而花气力去改革政制，去改良社会，我不说好不好，我敢断定说此路不通。 今天一切的问题是因为人出了毛病，制度坏是因为人坏，所以行不出好制度来。就是立了些很好的制度，但是人坏，人不改变，你看能行么？有好些主义都很好，但是由坏人来作，就没有一个好主义能实行出来。制度就是差一点都不要紧，要紧的乃是要有那个人。人如果不对，好制度也没有用。基督第一次到世上来，祂的工作就是要得着人，没有人就没有办法。 问题根治的时候 我们要看一处圣经，来看基督怎样处理这个世界。我们先要看基督对这个世界所说的比喻，然后再看基督对这个比喻的解释。 新约马太福音十三章二十四至三十节：「耶稣又设个比喻对他们说，天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里么？从那里来的稗子呢？主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来么？主人说不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。」 再看同章三十六到四十节：「当下耶稣离开众人，进了房子；祂的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。祂回答说：那撒好种的，就是人子；田地，就是世界；好种，就是天国之子；稗子，就是那恶者之子；撒稗子的仇敌，就是魔鬼；收割的时候，就是世界的末了；收割的人，就是天使。将稗子薅出来，用火焚烧；世界的末了，也要如此。」 主是说，这个世界有个末了。世界的末了，也要如此。到世界的末了，将要怎么样呢？请注意下面的第四十一节到四十三节： 「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。」 到世界的末了，主要把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来。这两句话太好了，一切叫人跌倒的，要挑出来。种族问题是会叫人跌倒的，挑出去，就没有这问题了。国际的纷争是会叫人跌倒的，也挑出去了。而且那时也只有一个国，就是基督的国，也就不再有国际纠纷了。一切叫人跌倒的阶级问题、主义问题，统统都挑出去了。 而且凡会叫人作恶的，也都挑出去了。你找不到麻将牌了，你找不到跳舞场了。所有叫你能犯罪的机会都除去了，你就是心里想犯那个罪，也都没有法子，因为都挑出去了。不过是要到基督再来的时候，才有这种光景。这些问题，是要到那个时候，才得解决。 到了这个时候，神的国就建立在这个世界上。凡是得救了的人，就是这里所说的义人。因为他们的罪都得以解决了，这样的人都是义人。所有的义人，在祂的国中要发光，管治祂的国，好象太阳一样。太阳是无所不照的，那个时候，信徒也要无所不在，力量能够达到整个世界，而这都是到基督再来时，才会解决。 所以今天你打算要替基督作，怪不得要失败。要到那一天，才能够变作基督和祂圣徒的国。不但社会问题全部解决，你若读旧约以赛亚书，就知道那时连其它动物的问题也都解决了。那个时候，小孩子能和蛇玩耍，狮子要吃草像牛一样，好象野兽连它的野性都变了。这一切都是在基督第二次来的时候所成就的。 上一个世纪，在英国有一个女政治家，名叫克多福．柏盗斯德，她也是发起妇女参政运动的第一个人。欧战未起时，她打算尽一切力量避免战争。但是各国的政治家，用了各种污秽卑鄙手段，终于把大战搞了起来。柏盔斯德又想尽力使战争早一点停止，但是也没有办法，还是打了四年仗方才停止。所以她想她只要拿到权柄，就能作政治的改良。但是终于叫她知道，政治里就没有信实，要信实就不能成功政治。她开始觉得对世界的事，是毫无办法。 有一天，她在伦敦一个旧书铺里，翻找旧书，在一堆旧书中找出一本小书，是一个基督徒写的。那本书就是说这个世界越过越糟，也没有法子改良，只有等基督再来的时候才能根本解决。她看得不能释手，就问店主，买这本书要多少钱。店主知道她是有名的女政治家，又是店里的主顾，就把书送给了她。 这本书自出版到她看到的时候，已径有好几十年了，作者也已经过世了，但是柏盔斯德知道这本书所说世界上的政治情形，完全是真实的。别的书都是说粉饰的表面，这本书却它说实际的内容，虽然作者不是个政治上的人物。这本小小的书，就指出主耶稣到世上来，第一次是为救人，第二次才是改变政制。这本书也说了一些圣经中有关将来的预言，以及世界末了的情形。她因此就多看圣经，接受了耶稣基督作她的救主，也接受了主耶稣作她的君王。以后她从政治上告退了，也写了一些书，特别说到基督的工作，和祂的再来，都是些很好的书。 我们今天就是好好的作个基督徒，不必想去改变政体，改良社会。我们一切的盼望，就是等候主的再来。祂一来，一切的问题都要解决。 我们今天就是要神，等候神儿子降临，更盼望那一天，能在祂的荣耀里，和祂一同掌权。
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