附 問題解答
作長老的兒女信主的問題
問：聖經裏講到，長老的兒女是要信主的，今天有幾個人在教會裏作長老，但是兒女沒有信主。不過不是大的，而是十幾歲。他們沒有清楚得救，聽福音是來的，這怎麼樣？
答：我想，兒女需要信主這一點，特別是指著能夠約束管理自己的家。那一個看重的點，是在這裏，所以如果兒女的年紀相當小的時候，不算。如果兒女是相當的不順服，像造反的那一種不信，那一個是明顯的說，這一個弟兄沒有法子管理教會。也許他可以作使徒，但他不會作長老。如果兒女在小的時候，不是那樣背叛，反對，也能跟著在一起聽道，那沒有問題。自然在年紀小的時候，也不能知道他們是真的信，或者不信，到了相當年紀的時候，就需要他們接受。我想，著重的點，還是在於怎樣管理自己的家。所以，你所說的那一位弟兄，還是可以作長老的。
聚會大起來時怎麼辦
問：過去各地開始聚會的時候，那幾個負責弟兄們好像很能負責任。後來人數多的時候，這些負責的弟兄在屬靈方面的情形，不一定像從前那樣的負得起責任。這一種負責弟兄到底怎麼辦？
答：按著神在教會裏安排的情形來看，如果在一個地方有幾個弟兄在那裏起首聚會，也有人在那裏負責，等一等有更好的人來的時候，我想，在我們中間應當作到一種地步，弟兄們總能讓更好的人來負責，而自己站在聽話的地位上。
保羅說，在我們中間沒有這樣的規矩。神的眾教會也沒有這樣的規矩。所以，我們不喜歡有遺傳，但是我們喜歡有規矩。因為一個教會是這樣作，就自然而然別的教會也是這樣作，這是最美麗的事。前些日子，你在那裏負責。過些日子，有弟兄遷來的時候，你起來退讓，這是好的事。「弟兄！你來作，我作聽話的人。」不是消極。許多人一不作，就像路人一樣，甚麼都不管。你說：「我樂意幫你作事。你在這裏作，你是在我前面的人。」如果各教會都這樣作，你就看見說，在教會裏好像有這樣的規矩。許多年紀輕的弟兄，在後面的弟兄，一碰著前面的弟兄，就能夠請他們出來。神的兒女能夠學習認識更高的權柄，一碰著就能夠認得出來。像那一種亂糟糟的情形，總不應該。
有三五個弟兄在一起出去，有三五個弟兄在房間裏談話，自然而然有人在那裏帶領，有人在那裏跟從。總是在每一件事情上，無論大事小事，神是在那裏主持秩序。神是有秩序的神，我們也要學習秩序。所以，對於教會的事更是如此的了。有弟兄在那裏負責，另外一個弟兄進來，你自然而然知道他是在你的前面。如果不認識，是出大毛病。你認識，你帶領他和弟兄們認識，你盡力量一步一步的退。如果這一個能夠在各地成功作一個規矩，那是好看的事。這是神的教會。總是有神權柄的人應該在前面。
問：他如果看不見有甚麼辦法？
答：我想，有的時候，經過這一個地方的作工弟兄，應當多負一點責任。作工的弟兄經過那一個地方的時候，應該按著那一個地方的情形，由作工的弟兄來斷定才對。使徒應該看一下，誰是應該負責，誰是不應該負責。因為明顯在約翰三書裏的那一個人，他自己的看法和約翰的看法不一樣。約翰是一種看法，他是另外一種的看法。「那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。」這一個丟特腓，你們要記得，當地的弟兄們不清楚，還想是的確有權柄的人。他是「好為首的」，他自己不樂意接待人，也不樂意別人接待。所以，約翰說，我如果再到你們中間去的時候，必要提說他所行的事。所以，各地負責的弟兄，實在說起來，按著規矩應該有在主裏面靠得住的作工弟兄來看，誰是可以在本地方負責的，誰是不可以在本地方負責的。
我想，如果在各地的弟兄中，我們能夠教訓弟兄姊妹到一個地步，知道甚麼叫作權柄，這個基本的教育受過了，他們就是到別的地方興起聚會的時候，還是容易順服的。今天的難處，乃是基本的教訓不夠，才會發生今天這種的情形。如果基本的教訓一夠，難處就少得多。
單獨行動或兩個兩個出去
問：腓利一個人到撒瑪利亞去，和彼得一個人到該撒利亞去，算不算作單獨行動？
答：我們是盼望這一種有果子的單獨行動。
我想這一個字──單獨行動，以後我們還得很仔細、很小心的注意它。今天，有許多弟兄，一天到晚和十個，八個弟兄住在一起，他還是單獨行動的。不單獨行動，不是說對鋪有人睡，吃飯桌子上有人一同吃，買火車票是買兩張。我告訴你，他若從來沒有看見基督的身體，他還是單獨行動。在肉身上和人在一起的行動有，但是根本沒有學習順服權柄，根本沒有學習交通。這樣的人都是單獨行動的。所以，腓利可以一個人出去，但是他可以不單獨行動。有許多人可以十個八個一同出去，但是還可以單獨行動。
要能碰著權柄
所以我們很注重的說，當我們說到權柄的問題，教會裏有一件非常奇妙的事，就是說，當神的工人三個五個在一起的時候，或者信徒們三個五個在一起的時候，自然而然就能踫著權柄。神從來沒有不按秩序作事情。就是在兩個人之中，神都是設立一個人作權柄。
你看見，在聖經中那一個名字前後的記載，都是一樣的。甚麼地方不一律的時候，都有它特別的緣故。比方在舊約裏，神是設立摩西作權柄，總是摩西、亞倫。不能掉一個頭亞倫、摩西。他們兩個在一起的時候，總是一個代表權柄，一個順服。連我們的主所派出去的兩個兩個，沒有名字的不說，有名字的，你看見都是一個人在前面，一個人在後面。兩個如果是如此，再多數更是如此。
所以，神的兒女三個也好，五個也好，一在一起，應該馬上就排隊才可以。不是在肉體上排隊，是你看見有一個弟兄在我前面。主在這裏作工，主在這裏總是有一個出口，所以要相信神的同在。你要宣告：「我相信主的同在，我相信聖靈的同在。」這樣，就自然而然，今天三個五個人有聖靈同在的時候，下面就發生一個問題：「我相信主在這裏有一個出口。」
你看見嗎？今天神的權柄在神的兒女中不能建立，所碰見的難處，就是因為神的兒女一直在那裏批評別人，一直在那裏求全。全世界只有一個人是我所佩服的──完全的人。那一個人從前沒有，今天沒有，將來也沒有，所以，我不服。我是要服一個完全的人，剛剛好那一個人不在，所以我不服。但是，神不是把權柄交給完全的人，神是把權柄交給進步的人，神是把權柄交給在你前面的人。這是聖經裏基本的原則。神是把權柄交給一個在你前面的弟兄。
所以，自然而然神的兒女在一起的時候，能排得好次序。這不是組織的問題，不是三五個人在一起的時候，馬上要舉一個隊長出來，舉一個主任出來。就是你們在山上，五六個人到外面去跑，一聚在一起的時候，你就知道有一個人是在我前面。就是這五分鐘，這十分鐘，我走路的時候，我要學習作順服的人。你們看見神的兒女在任何的地方，在任何的環境裏，在任何的場合中，都得有作權柄的，有順服的。那是非常美麗的事。
人一站在那一個地位上，你看見在這裏就沒有單獨行動。人沒有順服在權柄之下，那一個人，不管他和多少人在一起，總是單獨行動的。甚麼叫作個人主義？個人主義是說，你是不能在權柄之下的。一個人一有個人主義，他沒有法子在權柄之下。他一在權柄之下，個人主義就得出去。你一接受權柄，個人主義就不能存在。
我願意弟兄們看見，在這裏不是接受一個權柄的問題，也不是接受十個權柄的問題，這是接受權柄的問題。
我舉一個例子給你們看。我曾用過兩個用人，一個早在我家裏作事，一個後在我家裏作事。頭一個人到我家裏的時候，我就吩咐他說，你來作用人有一個基本的條件，就是要聽話。不管你多聰明，我要你怎麼作，就怎麼作。以後，我又告訴後來的用人說，你要學習聽話，要聽我的話，還要聽在你前面來的用人的話。可是這一個後來的用人，對於我說的話都聽，對於早來的用人的話，一點都不聽。他總是找辦法說那一個用人的錯。你們想，這一個人服不服權柄？
所以弟兄們！甚麼叫作順服權柄？順服權柄不是挑選一個人來順服。你如果挑選一個人來順服，你不認識權柄。認識權柄的人，到甚麼地方一碰權柄就認識，一碰著權柄，他就知道這是他所該順服的。你如果不能順服，證明說你從來沒有認識權柄。你在那裏是順服人，不是順服權柄。至多你怕了一個人，碰到那一個人，你就聽他的話。你從來不在權柄之下，因為你從來不認識甚麼叫作權柄。權柄不是在一個地方的問題，權柄不是在許多地方的問題。各處都有權柄，各個場合都有權柄。認識權柄的人，他無論到哪裏，一碰著權柄就知道。
就是這一個人在權柄之下的時候，你看見說，個人主義不能產生。你一站在個人主義上，你馬上看見說，你沒有法子服在權柄之下。所以，我想，這是一個在屬靈的原則上非常重要的問題。人要學習認識權柄。基督徒不是在那裏看見甚麼人的問題。基督徒乃是說，一碰著權柄的事，就知道我應該服在權柄之下。
要尋求交通
你們知道，所有的個人主義都不能存在，如果他尋求交通。個人主義總是在那裏維持一個人在神面前屬靈的生活，總是在那裏維持一個人在神面前的看見，維持一個人在神面前的工作。他總是一個人，他很不容易，很難尋求交通，這就是在我們中間的難處。人不能尋求交通，總是一個人在那裏衝，一個人在那裏作。許多神的兒女，在話語上今天能夠說，沒有別的弟兄我不行，我必須有教會才能活。但是我告訴你們說，有很多人，沒有教會他也能活，沒有交通他也能活。這是證明說，這一個人乃是在個人的主義裏，你如果看見一個人，他在思想裏接受交通的原則，他在思想裏接受身體的原則，而在事實上，他個人能活，他個人也能工作；他個人沒有交通就能夠有屬靈的生活，他個人沒有交通就已經能夠作主的工，你就知道這一個人在神面前沒有經過破碎，這一個人乃是完全個人主義的人。交通是和個人主義相反的，今天不是說你對交通怎麼說法，乃是說，交通在你身上到底是不是生命，你沒有交通到底能活不能活，你沒有交通到底作得來作不來。有一天神要把你這一個人帶到這一個地步，我常常覺得說，這是最大的一步。
許多人到了絕路時，他只看見這是我的信心不行，是我的忠心不行，沒有看見是交通不行。許多人以往所受的教育，所讀的書，總是說人要忠心，人要相信，人要順服，就是直接順服神的順服。所以，他們自己過不去的時候，就變作出事情。在個人的生活過不去的時候，總是以為我自己出了事情，我的信心出了事情，或者說我沒有忠心，所以過不去。這個一方面說是對的，但是，有許多人的眼睛只看見他的失敗，他的難處，乃是他個人的信心出事情，個人的忠心出事情，個人的順服出事情，他沒有看見，在聖經裏還有一個東西叫作交通。如果交通出事情，人也能夠到那一個地步。
許多人出事情，恐怕還不是信心的問題，還不是相信神的問題，乃是交通的問題。主必須讓這一個在他的信心裏、忠心裏、順服裏去碰，叫他作基督徒作到一個地步，管他怎麼順服都順服不過去，管他怎麼信都信不過去。在那一個時候，他也許才看見說，一個肢體不能過去，光有與基督的聯合不能過去，要與身體聯合才能過去。也許在那一個時候他才起首看見說，我需要別的基督徒的幫助，我才能作。但是，許多人沒有帶到這樣的路上來，所以他還在那一條個人主義的路上走，還是個人在那裏作。我想這是神的大憐憫，如果在這條路上，神把人帶到走不過去了，人起首開起眼睛來看見說，順服不夠，相信不夠，忠心不夠，交通才夠。
我告訴你們說，這是一個大啟示──有一天神的兒女被帶到一個地步，的確路都禿了，看見說，連這樣大的條件，像信心都用不著。信心不是小事，我們不要輕看它。信心是大問題，忠心也是大問題，順服神也是大問題。但是有一天，到了一個地步，我們覺得說，連這些大問題都滿足了，還不能把我帶過去。信心、忠心、順服神，都是在聖經裏重的東西。但是，就是有了這些重的東西，我還是沒法子走過去。到那一天，人的眼睛才開起來，才會起首看見說，交通原來也是大問題，交通原來也是大事情。沒有交通，不得過去。只有這樣的人，經過這一條路的人，我告訴你們說，在神面前就能不作個人主義的事，就能脫離個人主義。光是聽交通道理的人，光是懂得基督身體的道理的人，我告訴你們說，他還可以一輩子在那裏作個人主義的人，他還可以很個人主義的在那裏相信交通的道理。必須神把他帶到一條路上，這一條路走禿了，走不過去了，再在那裏信，再在那裏忠心，再在那裏順服，都不能替他解決。有一天，神給他有一點光的時候，他看見原來是交通出事情，他的個人主義就出去。
我相信彼得一個人到該撒利亞去，沒有個人主義。他在這裏有交通。彼得從約帕動身去該撒利亞，他還有約帕的弟兄。不只這樣，他乃是一直在權柄底下，一直尋求交通的人。所以他一回到耶路撒冷的時候，就把經過告訴弟兄。雖然事情已經作了，他還是照舊的尋求交通。
腓利往撒瑪利亞去的時候，你還是看見說，他乃是一個服在權柄底下的人。不然的話，聖靈不會召他到曠野去。聖靈所遇見的人，你看見還是在路上的，因為教會裏面所有的事都是聖靈在那裏安排，聖靈在那裏支配。教會的元首是基督，但是元首的運行是藉著祂的靈。你們看見聖靈帶他到曠野的時候，他還是在權柄底下。
所以，個人主義，不是一個人兩個人的問題，不是人多人少的問題。個人主義，乃是有沒有在權柄底下，有沒有身體的交通。今天，有的弟兄可以每一次出去的時候總是幾個人，但是，這一個人還可以完全是個人主義。你們下了山在那裏作工的時候，你們說，我們乃是站在身體的地位上來學習事奉，而你們五個人，還是五個人，十個人還是十個人，那你們在神面前就完全失敗，那不是交通。交通不是在房間裏人有多少的問題，交通不是坐在你旁邊的人有多少的問題，交通不是你這一個人有沒有人陪你一同出去的問題。雖然聖經是注重兩個人一同出去，因為在事情上盼望有交通。但你要認識說，不是人多就有交通，人少就沒有交通。
今天基本的問題，都是在乎說，神的兒女要認識這兩個基本的功課：第一，權柄我應該認識，權柄我應該順服；第二，神的兒女的交通是我所寶貴的。我要從他們身上尋求生命的交通，我要從他們身上尋求生命的供應，我才能夠往前面去。這兩個有了，我們才能沒有個人主義。這兩個不存在，你馬上看見就是個人主義。
基本的原則是兩個人或兩個人以上
所以在聖經裏，工人出去的原則，總是兩個人，或者是兩個人以上。像保羅後來出外作工，就是兩個人以上。如果有一次、有兩次到撒瑪利亞去，那是例外的事。人若在權柄底下，人若活在交通裏面，如果有一次有一個例外，我告訴你們說，還不傷那一個基本的原則。
這也不能說，只要人多就夠。若是不合一，你就是十個弟兄一同出去作工，還是沒有用。所以你們這一次往溫州去，或者往青島去，弟兄們，你們馬上在那裏看見，不是選舉誰作團長，那不是教會作的。乃是你們自然而然看見，在這裏有一個人是在我前面，我要聽他的話。自然而然學習順服，自然而然學習交通。你們看見是眾人如同一人，是一個身體在那裏出去，這裏沒有個人主義。不然的話，一個人叫作一個個人的主義，十個人叫作十個個人的主義，人越多，個人主義越多。這樣，我們是主張多數的個人主義的工作。以往是相信個人的個人主義，今天是相信多數的個人主義。我告訴你們說，這不是基督的身體。
我們要學習認識，甚麼叫作基督的身體。生命上是合一的，而是服在權柄之下的。這一個權柄是在任何一班神的兒女之中，都能夠彰顯的。你們要學習一個一個都站在自己的地位上，你們就立刻看見沒有難處。所以許多人在這一種情形裏，不要故意的謙卑，不要說顧念自己的話。在這一種情形裏要學習說，我要學習接受人的教訓，我要學習接受人的意見，我要順服權柄。各方面的人都站在自己的地位上，你馬上看見這一條路是相當正直。我承認，恐怕所有的難處都是在個人主義。這是所有的難處，也是最大的難處。
長老的被立與使徒的作長老
問：按著提摩太書所誽的，長老必須有人像保羅、提摩太、提多他們去設立。彼得、約翰在耶路撒冷作長老，是不是雅各立他們的？或者是有需要的時候自己立的？
答：我相信所有的長老都是需要設立的，所以我提起，所有的長老都得作工的弟兄在那裏轉的時候設立。我願意你們特別注意，保羅對以弗所教會的長老說的話。這和工作中心的教會不一樣，但是，是一個原則，就是說，聖靈立你們作全群的監督。所以，作工的弟兄們，使徒們，在外頭設立長老的時候，總得在神面有渴慕，有尋求，有禱告，有相當把握說，你所立的人，就是聖靈所立的人。不然的話，難處就大。聖靈立的是這一個人，你立的是那一個人。這給教會的難處太大了。所以沒有一個弟兄這一次下山能夠放鬆，能夠隨便在外頭立人作長老。保羅在以弗所敢說，聖靈立你們作長老。保羅不說我立你們，保羅說聖靈立你們。他有相當把握說，聖靈立你們。所以，我們要恐懼戰競。我們怕膽子太大的人。你們總得恐懼戰競。你們要看見這一個責任太重，定規誰作誰不作。你們必須在神面前有夠多的考慮，有夠多的禱告。你必須看見是聖靈立的才有用。不然的話，沒有用，總要出事情，遲早總有難處。
彼得、約翰在耶路撒冷的地位是相當清楚的，因為他們是使徒。長老是使徒立的。使徒彼得設立了長老彼得，使徒約翰設立了長老約翰。因為這一個責任是在使徒手裏，而同時在地方上有需要。在那些使徒中，他們也許都覺得說，他們兩位，或者不只他們兩位，應該同時負地方的責任，所以，他們兩個成功作耶路撒冷的長老。在末後的時候，你們看見雅各已經去世，另外一個雅各在那裏。恐怕在耶路撒冷的教會裏，他的確是站在前面。也許彼得、約翰不是也們立的，我不敢說。不過，彼得、約翰作長老沒有多大難處，因為他們已經是使徒。
「打發」更多的成分是交通
問：彼得、約翰到撒瑪利亞去，聖經說是耶路撒冷的使徒打發他們去的。保羅和巴拿巴出去，聖經說是弟兄們打發他們出去的。這怎麼說？
答：這種打發，有的地方英文是sent，意思就是送他們出去。你看見在這裏有交通。你不敢說有權柄，最少有交通。
彼得約翰的事
耶路撒冷有十二個使徒在那裏，撒瑪利亞的事帶到耶路撒冷來，耶路撒冷知道撒瑪利亞的情形，也看見他們沒有接受聖靈。腓利只作一部分的工作，腓利沒有把工作作透，耶路撒冷就覺得彼得、約翰該去，也許十二個人，也許不只十二個人，在一起等候，在一起禱告的時候，彼得、約翰覺得他們應該去，其餘的弟兄也覺得他們應該去，他們就打發他們到撒瑪利亞去。你們看見，這是非常好看的圖畫，權柄的問題，我不敢說沒有，我總覺得權柄的問題不是那麼多，更多是交通的原則。也就像今天有十個八個姊妹在吃飯的時候，覺得有一個姊妹應該到某姊妹家去，這不是權柄問題，乃是大家看誰該去。更多是交通的原則，不是權柄的原則。我不是說沒有，是說那更多的成分是交通的成分。
保羅、西拉的事
保羅和西拉也是如此。在帖撒羅尼迦，他們遇見危險了，那一天保羅還關在裏面，後來把他保出來。保出來之後，弟兄們在一起頭的時候，就把他們打發到底哩亞去。你們在這裏明顯的看見說，在這個弟兄的家裏，或者是耶孫的家裏，他們在那裏禱告，在那裏求，在那裏思想前面的路。結果他們說，你們不能再住下去，住下去的情形相當的困難。弟兄們覺得說，或者把他們送到底哩亞去。所以，在這裏也是有弟兄姊妹交通的味道在裏面。
所以你記得，我昨天提起，保羅在工作上的時候有兩件事，不是一件事。我們看見保羅打發提摩太的時候。許多時候是交通，因為許多時候提摩太看不清楚。不是說我用權柄叫你走，是說我把主的心意父通給你，能夠叫你走得更好。昨天你們也許沒有看見交通的重要。今天你們要看見是有兩方面，許多時候不只是權柄的問題，乃是交通的問題，因為你也許看不見，沒有人決定下來，你自己不知道，怎麼辦？也許是弟兄們斷定，也許是保羅斷定。就是保羅斷定下來，也不是權柄，也是和耶孫家裏有交通。這一次在帖撒羅尼迦是相當的明顯，弟兄們在一起，保羅和西拉有危險，猶太人要抓他們，那怎麼辦？弟兄們覺得，他們還是往前走，他們就往前走。好像他們大家在那裏商量，所以出去。所以弟兄們打發他們到庇哩亞去，不過是在主裏面的交通。結果怎麼樣呢？結果很好，庇哩亞的人比帖撒羅尼迦的人好，他們肯讀聖經。
我不是說沒有權柄，我是說交通的成分多，可能沒有權柄的成分。你們得看見這裏面有交通。保羅有許多次的打發，雖然保羅是一個前面的弟兄，但是你還得承認說，在這裏也有一個交通的成分。總是在神工作的配搭上有兩個基本的原則，就是權柄和交通。那兩個原則都在的時候，就是最高的引導，最完全的配搭。
聖靈的話是藉著先知說出
問：使徒行傳十三章的那一個打發怎麼說？在那裏是說，「聖靈說」，哪裏是有交通？或者是有別的？
答：在使徒的時候，聖靈的話，可能是從先知的口裏出來的。在他們中間有先知起來說：「為我差遣巴拿巴和保羅出去。」也許不只是一個人，是兩三個見證的口，證明聖靈這樣作。
使徒行傳裏聖靈只提起兩個中心
問：耶路撒冷和安提阿沒有甚麼分別。在那一個時候，只有十幾年，就已經起了兩個頭？
答：不過只有十年光景。並且聖經所記下來的是有兩個頭。腓立比書說，還有許多人在那裏傳福音。雖然他們的路不同，他們明顯不是在耶路撒冷，也不是在安提阿，是另外一班人，起了另外的頭。這可以知道，在那一個時候有許多的頭。
我想，聖靈在使徒行傳裏的記載，和聖靈在啟示錄二、三章的記載是一樣的。在亞細亞的教會有許多，但一共只挑選七個出來寫書信。明顯以弗所是在亞細亞，歌羅西也是在亞細亞，可是不提歌羅西，只是提以弗所。並且歌羅西的情形明顯的比以弗所更好，因為以弗所已經落到離棄當初愛心的地步，歌羅西還沒有。為著適應教訓的緣故，主挑選以弗所。為著主要以歷史來適應教訓的緣故，所以挑選七個。我相信，使徒行傳所有的歷史都是為著教訓，所以把其他的人都越過了。所以，對於彼得在耶路撒冷是夠清楚給我們看見，保羅在安提阿也是夠清楚給我們看見，也許還有許多的頭起來。歷史給我們看見，有一班的使徒往阿非利加去。按著教會的遺傳是說，多馬是到印度去的。各路都分開，聖經根本不提。所以不能說，在使徒行傳裏，只有兩個中心，只能說聖靈只提起兩個中心。
也就像聖靈只提起亞當、夏娃、亞伯、該隱，並不是說世界上只有四個人。乃是說，只有在教訓上有用處的才記，在教訓上沒有用處的就不記。最少腓立比書一章給我們看見，有許多傳福音的人出去。像保羅這樣情形的還有許多。