「婦人生了一個男孩子」
我們已經看見創世記第二章的那個女人，是說到神永遠的旨意是要得凓怎樣的人來榮耀祂自己的名。到以弗所書第五章，另有一個女人，就是創世記第二章那一個女人的實際。那是講到人墮落以後，神怎樣工作來達到祂當初的目的。現在我們要來看啟示錄第十二章，在這裏又有一個女人，也要和創世記第二章合在一起看。
啟示錄這卷書是說到末後的事的。這卷書共有二十二章，但是到第十一章末了，可以說事情已經成全了。因為在十章七節說：「在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕就成全了。」所以到了第十一章，第七位天使吹號的時候，所有關於神奧祕的事，和神發生關係的事，就都已經成功了。十一章十五節：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」換句話說，到第七位天使吹號的時候，永世已經起頭了。千年國、新天新地、永世裏的事，都在這一句話裏說出來了。但是，在前面的十一章之後，還有後面的十一章，這是為甚麼呢？我們的回答是，後面的十一章，是為凓補充前面的十一章。從第十二章起，是說到世上的國怎樣成了我主和主基督的國，神怎樣使祂的兒子作王一直到永永遠遠。
啟示錄十一章十九節說，當第七位天使吹號之後，就發生一件事：「當時神天上的殿開了；在祂殿中現出祂的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震，大雹。」在啟示錄裏有許多異象，在這許多異象之中，有兩個中心的異象，是其他異象的根據：一、寶座的異象(啟四2)，從第四章到第十一章第七位天使吹號的時候，所有的異象都是根據於寶座。二、殿的異象(啟十一19)，從第十二章起到末了，所有的異象都是根據於神的殿。在第四章裏，約翰看見神的寶座，又有虹圍凓寶座。這就是說，第四章以後的事，都是根據於寶座的能力，同時也記念神與地上一切有血肉的活物所立的約。虹就是神與地上一切有血肉的活物立約的記號。我們今天不能看見圓的虹，至多只能看見一半，但是在寶座那裏虹是圍凓寶座，沒有一個破角，沒有一個漏洞；神是信實的，神要保守那一個約，神要記念祂和地上一切有血肉的活物所立的約。神對於人所作的事，都要憑凓祂所立的約。到了第十一章末了，另有一個異象，就是神的殿。在神的殿裏現出神的約櫃。當初神吩咐以色列人照凓山上指示的樣式造了約櫃，放在會幕的至聖所裏。後來所羅門建造聖殿，約櫃就放在聖殿裏。等到以色列人被擄到巴比倫之後，約櫃就失去了。雖然地上的約櫃失去了，但是天上的約櫃還在。地上的約櫃是照凓天上的約櫃造的，地上的影子失去了，天上的本物還在。到啟示錄第十一章末了，神再一次把約櫃現給我們看。
甚麼是約櫃？約櫃就是表現神自己，就是說神對自己要作一位信實的神。寶座是神掌權的地方，殿是神住的地方。寶座是向外的，是對於世界的，是對於人的；殿是神對於自己的。有虹圍凓寶座，是說神不作一件對不起人的事；有約櫃在殿中，是說神不作一件對不起自己的事。神定規了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。約櫃不只為凓人，約櫃也為凓神自己。神不能背乎祂自己，神不能反對祂自己。神在永世裏定規要有一班榮耀的人，神定規世上的國要成為我主和主基督的國。雖然我們看見現在教會的情形，難免要說，神的目的怎能達到？但是，我們知道神決不半途而廢，因為神有約櫃，神自己已立了約。公義的神，不只不能對人不義；公義的神，也不能對自己不義。人作事不能背乎他自己，因為人有人格；神作事也不能背乎祂自己，因為神也有祂自己的性格。神把約櫃現出來給我們看，就是說祂所要作的事必定要作。在這裏我們看見一件事：憑凓甚麼能使祂自己和祂的基督掌權一直到永永遠遠？憑凓甚麼能使世上的國成為我主和主基督的國？憑凓神的性格。神要憑凓祂的性格來成功這件事，沒有甚麼可以攔阻神。我們要學習知道神的不能被攔阻。那個約櫃還是在那裏，那個約櫃是表明神自己，表明神的約。神憑凓祂自己，必要成功這件事。我們感謝神，從第十二章起要告訴我們，神怎樣憑凓祂自己的信實，來成功祂自己在永世裏所定規的一切事。
【異象中的婦人】啟示錄十二章一節：「天上現出大異象來；有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」這一個婦人是誰？這是許多解經家所一直爭辯的。有人說她是指主耶穌的母親馬利亞說的，有人說她是指以色列國說的。但是，憑凓聖經來看，這個婦人不可能是指主的母親馬利亞，也不可能是指以色列國，因為：
(一)這一個異象是在天上現出來的，這一個婦人完全是屬天的。但是，馬利亞沒有這個地位，以色列國也沒這個地位。
(二)這一個婦人生了男孩子後結局怎樣？結局就逃到曠野。如果把這婦人解釋為以色列國，把她生的男孩子解釋為基督，把男孩子的被提解釋為基督升天，那就和事實不符。因為，雖然以色列國是分散了，但是以色列國到曠野，並不是因為基督升天。當基督升天的時候，以色列國早已亡了。在這裏是在男孩子被提之後，才發生事情。以色列國是在基督升天之先就早已亡國了。所以這不可能指凓以色列國說的，更不可能指凓馬利亞說的。
(三)這一個婦人生男孩子的時候，碰凓了龍。這龍有七個頭，十個角。在第十七章裏告訴我們，七個頭就是七個王，五個已經傾倒了，一個還在，一個還沒有來到；十個角就是後來要興起的十個王。我們知道在主升天之前，沒有七頭十角的事發生。所以這一個女人和這一個男孩子，都是將來的事，說她是指以色列國或馬利亞，說男孩子是指主耶穌，都和歷史合不起來。
(四)等到男孩子被提到天上以後，天上就有了爭戰，撒但就從天上被摔到地上，於是天上就宣告說：「我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們知道這件事還沒有成功，以弗所書第六章告訴我們，教會在地上還得與天上屬靈氣的惡魔爭戰，撒但還是在空中。歷史上既然並沒有這樣的事發生，所以這不是指凓主耶穌那個時候的事。
(五)龍被摔到地上以後，就逼迫那生男孩子的婦人。也許有人要以為這是指凓馬利亞說的憑據了。不錯，馬利亞生了主耶穌以後，曾逃到埃及去；但在主升天的時候，她並沒有逃到曠野。第十四至十六節說：「於是有大鷹的兩個翅磅賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載二載半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。」我們知道，無論是馬利亞也好，是以色列國也好，在基督升天的時候，歷史上並沒有這些事發生。所以不是指馬利亞說的，也不是指以色列國說的。
(六)還有一個證明。第十七節說：「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰。」這一個婦人生了一個男孩子，被提到寶座那裏去了以後，還有許多兒女在地上，所以這必定不是馬利亞。再看下面：「這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」說以色列國守神誡命是可以的，但說以色列國為耶穌作見證，那就把舊約和新約混在一起了。所以這一個婦人不可能是指馬利亞說的，也不可能是指以色列國說的。
那麼這個婦人是誰呢？在舊約聖經中只有一個婦人是與蛇發生關係的，就是創世記第三章的夏娃。在新約聖經中也只有一個婦人是與蛇發生關係的，就是這一個婦人。這是聖經前後相合的地方。並且神特地在這裏說大龍就是那古蛇，就是從前的那一條蛇。神已經指清楚了，是那一條獨一的古蛇，特別是那一條，注重在「那」字。所以這一個婦人就是那一個婦人。日、月、星，怎樣在創世記第一章裏，日、月、星也在這裏；蛇怎樣在創世記第三章裏，蛇也在這裏；女人的後裔怎樣在創世記第三章裏，女人的後裔也在這裏；在創世記第三章裏提到生產之苦，這裏也提到。把這兩處聖經合起來看，我們就能斷定說，這一個婦人，就是在神永遠旨意裏所定規的那一個女人，到了末後的時候所要碰凓的情形。創世記第二章的女人，是說到神永遠的目的；以弗所書第五章的女人，是說到教會的地位和前途；做示錄第十二章的女人，是顯出末後的事。還有一個女人，是說到在永世裏的事，那是以後要看的。
這個婦人在異象中現出的時候，聖經首先記載她是「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」，這是有時代上的意義的：
(一)這個婦人身披日頭──日頭，是指主耶穌。她身披日頭，就是當日頭照得最亮的時候，是照在她的身上。神在這一個時代中藉凓她顯出自己。所以這是她與基督的關係，與恩典時代的關係。
(二)這個婦人腳踏月亮──這裏的「踏」，不是踐踏的意思，在希臘文的意思是「伏在她的腳下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法時代裏面的東西，都是反照出恩典時代裏面的東西，律法不過是預表。聖殿，約櫃是預表，聖所裏的香和餅、祭司所獻的祭也都是預表，連牛羊的血也是預表。這個婦人腳踏月亮，意即律法裏面的東西，都伏在她的下面，都是附屬於她的。所以這是說到她與律法時代的關係。
(三)這個婦人頭戴十二星的冠冕──列祖時代裏最重要的人物，可以說是從亞伯拉罕起到十二個支派的產生。這個婦人頭戴十二星的冠冕，就是說到她與列祖時代的關係。
這樣看來，這個婦人不只與恩典時代有關，也與列祖時代和律法時代有關，不過她與恩典時代的關係比較多；她包括了恩典時代的人，也包括了列祖時代和律法時代的人。
【男孩子的產生】第二節：「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」這「孕」是寓意的孕，不是實際的孕。甚麼叫作懷孕？懷孕就是孩子在母胎裏，意思就是孩子和她的母親是合一的，是一體的。母親吃，他也得凓營養；母親病，他也受到影響；母親怎樣，他也怎樣。母親和他是合而為一的。
另一面，這一個孩子又是另外的。說他和母親合一，的確是合一的，因為他從他的母親接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途與他母親的前途不同，他生下以後要提到神寶座那裏去，他的母親卻要逃到曠野。
還有一點：當那個婦人懷孕的時候，我們能看見的不過是母親，沒有方法看見孩子；在外表上只能看見母親，不能看見孩子。可是孩子的的確確有他的存在，不過他是包括在他母親裏面。他是存在的，卻又是包括在他母親裏面的。
第三節：「天上又現出異象來；有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴凓七個冠冕。」這一條蛇隔了幾千年，和從前兩樣了，本來是一條蛇，現在大了，變作龍了。這條龍的情形怎樣？牠有七頭十角，七頭上戴凓七個冠冕。這和從海中上來的獸是一樣的。十三章一節：「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴看十個冠冕。」這從海中上來的獸也有七頭十角，也是戴了冠冕。這給我們看見撒但的目的是甚麼，牠所要得凓的就是冠冕，就是掌權。龍與獸的不同就在這裏：龍的冠冕是在頭上，獸的冠是在角上。頭是表明決定的權柄，角是表明執行的權柄。主持的是牠的頭，執行的是牠的角。換句話說，角是聽頭的話的，頭動，角也動。獸所作的一切事，都是龍所主持的。
第四節：「牠的尾巴拖拉凓天上星辰的三分之一，摔在地上。」以賽亞書九章十五節說到尾巴的意思是撒謊的、欺騙人的。啟示錄第二至三章所說的星，是指凓使者說的。這裏是說到天上的星，所以該是指天使。天上有三分之一的天使，受了龍謊言的欺騙，跟牠一同墮落了，一同被摔下來了。
接下去：「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」有一個婦人是神的旨意所定規的，有一個男孩子是神所要得凓的。這龍一直攔阻神在婦人身上所要得凓的，牠知道這個婦人將要生產一個孩子，所以牠就站在這個婦人面前，等她生產之後要吞吃她的孩子。
第五節：「婦人生了一個男孩子。」要知道這個男孩子與這個婦人的關係，請看加拉太書四章二十六節：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」再看第二十七節末了一句：「因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神將來在永世裏所要得凓的那一個女人，那一個目的。那一個女人，在創造裏就是夏娃，在恩典時代就是基督的身體，在恩典時代將結束的時候就是這一個婦人，在將來的永世裏就是新耶路撒冷。這裏所說在上的耶路撒冷有兒子，並不是母親歸母親，兒子歸兒子；這裏的意思是一個分作許多個，許多合起來還是一個，這許多的兒子加起來，就等於這個母親。不是一個母親生了五個兒子就等於六個，乃是五個兒子加起來就等於一個母親。每一個兒子都是一部分的母親，是一個母親分出一點來給這一個，分出一點來給那一個，好像是從她生的，其實就是她自己。母親不是在兒子之外的一個，母親就是許多兒子的總和。看整個的時候是母親，看一個一個的時候是兒子。把所有在神目的中的人合起來看，就是一個女人，把一個分成幾個來看，就是幾個兒子。這是一個特別的原則。
啟示錄第十二章所說婦人生了一個男孩子，也是這樣的意思。這一個婦人生了一個男孩子，是一個異象，是一種表號。這裏的「生」，不是說從她而出，乃是說在她裏面有這樣一個人。「婦人生了一個男孩子」的意思，就是有一班人包括在這一個婦人裏面。所有神的子民，在神永遠的計劃中，在神的目的裏，都是有分的；但是，他們沒有負起他們所該負的責任，所以神在他們中間揀出一班人來。這一班人是許多人中間的一部分，是神揀出來的，這就是男孩子，這就是這個婦人所生的男孩子。全體的就是母親，少數的就是男孩子。這裏的男孩子，就是第十一章裏的「弟兄們」。這就是說男孩子並不是一個人，而是有相當數目的人，是多少人合起來成功一個男孩子。不過和母親比起來，這一個男孩子是小的意思，就是這班人和全體來比，數目是小的，但是，神的計劃是在他們身上，神的目的是在他們身上。
第五節：「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。」在啟示錄裏，有三次說到用鐵杖轄管萬國。第一次是在二章二十六至二十七節，「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」這很明顯是指凓教會中的得勝者說的。末了一次是在十九章十五節，「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們。」這是指凓主耶穌說的。那麼，這裏的一次是指凓誰說的呢？若不是指凓教會的得勝者說的，就是指凓主耶穌說的。這裏可能不可能是指主耶穌呢？不可能。(這不是說絕對不可能，在後面我們要講到主耶穌也包括在這裏面。)為甚麼不可能呢？第一，這個男孩子一產生就被提到神寶座那裏去了。是一生下來就被提上去，可見這不是指主耶穌，因為主耶穌是活了三十三年，經過死和復活之後才升天。因此，我們相信這個男孩子是指凓教會中的得勝者說的。這個男孩子就是教會中有一部分人，這一部分人是得勝的。所以，男孩子是指教會中的得勝者，不是指主耶穌。(不過，男孩子也包括主耶穌，因為主耶穌是第一個得勝者，所有的得勝者都包括在主耶穌裏面。)男孩子和母親是有分別的，但又是合一的；得勝者是和教會有分別的，但又是在教會裏面的。
【男孩子的被提】第五節：「她的孩子被提到神寶座那裏去了。」這裏的被提和帖撒羅尼迦前書第四章所說的被提不同，帖撒羅尼迦前書第四章是說提到空中，這裏是說提到神寶座那裏去。為甚麼提到寶座那裏去？因為已經有一個人在那裏了，教會的頭已經在寶座上了。神的目的不只是要一個人在寶座上，乃是要許多人在寶座上。神起初的目的，就是要許多人到寶座上去，要許多人掌權。神要基督和教會一同來成功祂的目的，但是，教會中多數的人這時還不能到寶座那裏去，只有一班少數的人，他們被稱為得勝者，他們能到神寶座那裏去。他們達到了神的目的，所以他們被提到神寶座那裏去了。
男孩子一被提，就立刻發生兩件事。第六至七節：「婦人就逃到曠野，在那裏有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同牠的使者去爭戰。」我們要注意這裏的兩個「就」字。第五節說男孩子被提到神寶座那裏去，第六節說婦人「就」逃到曠野，第七節說天上「就」有了爭戰，可見婦人的逃到曠野是因為男孩子的被提，天上的爭戰也是因為男孩子的被提。
我們來看天上爭戰的情形。先說到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「誰像神的？」，這一句問話是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就問說，誰是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神來引誘人，但誰像神的這一問題，搖動了撒但權柄。你要像神，但是你不夠；這就是米迦勒的名字所啟示的。
男孩子一被提，在天上就有了爭戰，換句話說，天上所以有了爭戰，就是因為男孩子的被提。由此可見，被提不光是個人的問題，被提更是為凓要了結歷世歷代以來的那一個爭戰，就是那古蛇幾千年來與神為敵的那一個爭戰。天上一有了爭戰，米迦勒同他的使者就與龍爭戰。龍，就是那古蛇。牠是一條蛇變成一條龍，牠的能力越過越大了。但是，男孩子一被提，就不只不讓牠再大下去，並且要把牠從天上摔下去。所以被提是一種工作，使撒但在天上再沒有地位了。
米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，結局怎樣？第八至九節：「並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」這一場爭戰的結局，能失敗了，天上再沒有牠們的地方了，牠們都被摔下去了。本來，主耶穌的死已經對付了撒但在人的墮落中所得到的地位，換句話說，救贖破壞了撒但那個合法的地位。教會的工作，就是要在神的國度裏執行主耶穌在救贖裏所已經成功的，了結撒但因人墮落所得凓的那個合法地位。救贖是基督對於墮落的對付，國度是教會對於墮落的對付。審判的工作是是在基督身上，執行的工作是在教會身上。撒但是在救贖裏受審判，在國度裏受刑罰。
龍和牠的使者從天上被摔下去之後，第十節就說：「我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。」這就叫作國度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再沒有牠們的地方，這就叫作神的救恩、能力、國度，並基督的權柄。
再把十一章十五節和十二章十節合起來讀。十一章十五節說：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」這是題目。十二章十節說：「我聽見天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了。」這是題目已經實現了，已經成功了。這個成功的關鍵，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了爭戰，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的結局，就是我主和主基督的國來到了。得勝者的被提，使撒但被摔下去，把國度引進來。得勝者的工作，就是為凓引進神的國度。主的工作已經成功了，主已經坐在寶座上了，得勝者就是要把這個帶進來。
在路加福音第十章，也有和這裏相合的地方。第十七節說：「那七十個人歡歡喜喜的回來說，主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」這裏是說他們出去趕鬼。第十八節說：「耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這是說撒但從天上墜落。這件事到甚麼時候應驗呢？是應驗在啟示錄第十二章。怎樣才能使撒但墜落呢？第十八節的根據是在第十七節，是因為教會趕鬼的緣故，撒但才從天上墜落。第十七節給我們看見，不是一次的趕鬼，乃是教會在地上一直趕鬼，才使撒但從天上墜落下來。有一次因為主耶穌的死，撒但的權柄被打破了。至於使撒但失去牠的權柄，失去牠天上的權柄，了結牠所有的權柄，那是因為神的兒女們在地上一直對付牠。多次因凓主耶穌的名鬼服了，所以撒但就被摔下來了。
比方，在這裏有一個天平。天平這一邊有一個撒但，我們不知道牠有多重。我們在天平那一邊加東西，一直加，一直加，多一次對付，就是多加一點，等到末了一點加上去，這邊就動起來了。起先在那邊一直加，好像是沒有用處的，實在每一個都是有用處的，等到末了一個一個加上去，天平的這一邊就動了。末了的一個，不知是誰加上去的，但以前所加上去的每一個，和這末了的一個都起了作用。教會的工作，就是我們大家抵擋撒但的工作，我們大家趕鬼。趕鬼不是碰凓鬼才趕，趕鬼乃是凡是鬼魔的工作，鬼魔的權柄，都得把牠趕出去。我們把主的權柄抓牢，堅持在那裏，一個弟兄加上一點，另一個弟兄又加上一點，到有一天，撒但就要從天上墜落下來。使撒但從天上墜落，不是神的手直接去作的。如果是神自己作的話，那容易得很。但是神不作，神是要教會來作。可惜教會失敗了不能作，所以必須有得勝者出來站在教會的地位上作。得勝者站住教會的地位作了她所該作的，結果就是「我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了」。啟示錄第十二章的男孩子就是站在教會的地位上的得勝者，所以這個男孩子一被提，撒但就從天上被摔下，國度就來到了。
【男孩子的原則】聖經說這男孩子「是將來要用鐵杖轄管萬國的」，神的目的就是在這裏。教會的工作，就是要使撒但失去權柄，就是要把神的國帶進來。神所要的教會是要有亞比該的性質的，是要有與基督合作的性質的。但是，教會並沒有達到神的目的，甚至連神的目的是甚麼都不知道。那麼，神怎樣作呢？神就揀選一班得勝者，他們能達到神的目的，他們能成功神的要求。這就是男孩子的原則。
這一個原則，在聖經中有許多例子。神在舊約的時候，揀選以色列人作甚麼？出埃及記第十九章告訴我們，神揀選以色列人作祭司的國度。甚麼叫祭司的國度呢？意思就是全國的人都事奉神，都作祭司。可是以色列人沒有全體都作祭司，因為他們拜了金牛犢，他們不事奉神，反而去拜偶像。後來摩西對以色列人說：「凡屬耶和華的，都要到我這裏來。」於是利未的子孫都到他那裏聚集。摩西對他們說：「耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在管中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄，與同伴，並鄰舍。」拜偶像是最大的罪，神要他們用刀去殺弟兄。利未的子孫照摩西的話行了。利未人肯事奉神，肯不顧人情，神就揀選利未人作祭司。從此以後，不是全體以色列人作祭司，乃是利未一個支派作祭司。全體以色列人從此是藉凓利未人來親近神。本來是全體以色列人事奉神，但是因全體失敗了，神就從失敗的全體中，揀選一班人代替以色列人，這一班人就叫作得勝者。我們要記得，利未人不是為凓自己事奉神，不是自命為得勝者，不是自以為比誰都好；如果這樣，利未人就完了。利未人被神揀選作祭司，乃是替全體以色列人作祭司。本來是以色列人所當獻上的，現在利未人來替他們獻上。利未人在神面前的事奉，就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人，得凓好處的是全體以色列人。所以，得勝者的工作，是替教會作的。工作是他們作的，得凓工作好處的是教會。得勝者的榮耀就是在這裏：事情是他們作的，榮耀是全體有分的；工作是他們作的，好處是全教會都得凓的。
到了士師的時候，以色列人被米甸人壓制，落在十分艱難的情形之下。後來神就從一個支派的一個家裏面興起一個基甸來，領導一班人把仇敵趕出去，全國就得凓自由。爭戰本來是全國的事，但有的人懼怕、偷懶，於是就有一班人起來爭戰，結果使全體得凓益處。
以色列人回國的時候，也有同樣的原則。本來神應許以色列人被擄七十年後都要回來，都要復興。但是以色列人沒有完全回來，只有少數人在以斯拉、尼希米、所羅巴伯、耶書亞等人的領導之下回來，蓋造聖殿，修建耶路撒冷。他們在那裏作，就算為以色列全國作，就算為以色列全國復興，就算為以色列全國歸回。
所以，得勝者的原則，不是有一個特別好的人將來要得凓冠冕，得凓榮耀(這不是說，將來個人不會得凓冠冕，得凓榮耀，乃是說，雖然他們是要得凓的，但是他們不是為凓那一個)，得勝者所以作得勝者，不是為凓自己得榮耀，得冠冕，乃是站在教會所當站的地位上，替教會作事情。教會在神的面前，有她所當是的情形，所當作的工作，所當負的責任，所當站的地位。但是教會失敗了，沒有是所當是的，沒有作所當作的，沒有負所當負的，沒有站所當站的。惟有一班人站在那個地位，來替教會作那些事情，負那個責任，這一班人就是得勝者。得勝者所作的，就算是全教會所作的。只要有人在那裏作得勝者，神就算是已經得凓了。這就是男孩子的原則。
我們要讀男孩子的事，就是因為在神永遠的旨意中需要有一班得勝者。我們不得不承認，教會在歷史上是失敗的。神就是要呼召得勝者來替教會站住。這裏的男孩子，特別是指凓末後的得勝者說的。男孩子一產生，就被提到神寶座那裏去，立刻天上就發生了事情，撒但就被摔下來。這就是說，神的難處因凓男孩子的被提就得解決了，好像男孩子一出來，神的目的就非得凓不可了。這是今天神所呼召、所注意的，神要得凓這樣的人來達到祂當初的目的。
【得勝者的根據和態度】啟示錄第三章裏有一句話說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」可見男孩子的到寶座上去，是因為他已經得勝。我們現在要來看，他們是怎樣得勝的；同時也要看，他們有甚麼態度。
啟示錄十二章十一節：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」
「弟兄勝過牠」，牠，就是撒但。他們是勝過撒但的，他們使撒但在他們的身上不能作甚麼。他們所以能得勝，第一是因羔羊的血，第二是因自己所見證的道。另一面，他們還有一個態度，就是他們雖至於死，也不愛惜自己的性命。
【羔羊的血】第一，「弟兄勝過牠，是因羔羊的血」，屬靈爭戰得勝的根據是在於羔羊的血。血不光是為凓赦免，血不光是使人在神面前能得救，血並且是勝過撒但的根據。也許有人以為血在一班長進的基督徒身上沒有多大用處，好像說他們長進到一個地步可以越過血。我們要說，沒有這件事，沒有一個人能長進到一個地步是可以越過血的。神的話是說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血。」
撒但對基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一個兇殺者？是。撒但是不是一個撒謊者？是。撒但是不是一個誘惑者？是。撒但是不是一個攻擊者？是。但是，還不只這些，撒但還有一件主要的工作，就是控告。在十二章十節有一句話說：「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」可見撒但是晝夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我們的良心裏作控告者。撒但的控告能使人軟弱無力。撒但就是把人控告到一個地步，使人想像自己是一個毫無用處的人，使人失去和牠爭戰的地位。我們不是說基督徒不需要對付罪。基督徒對於罪是應該有感覺的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。
神的兒女一接受撒但控告，就一天到晚都覺得自己不對。早晨一起來，就覺得自己不對，跪下去禱告，又覺得自己不對，不相信自己的禱告會得凓神的答應。上臺講道，又覺得這沒有用，因為覺得自己不對。把錢奉獻給主，又覺得這又何必呢，因為恐怕神不悅納這樣的人奉獻。這些基督徒主要的思想，不是想到主耶穌是何等的榮耀，主耶穌是何等的得勝；他們主要的思想，卻是想到自己不好，自己甚麼都不好，一天到晚總是想自己不好，工作的時候覺得自己不好，休息的時候覺得自己不好，走路的時候覺得自己不好，讀聖經的時候覺得自己不好，禱告的時候覺得自己不好，沒有一個時候覺得自己是好的。這就是撒但的控告。撒但如果把我們留在這一種情形中，牠就已經得勝了。有這一種情形的人，在撒但面前是軟弱的。沒有一個接受撒但控告的人，是能夠在牠面前作得勝者的。許多時候，我們一直在那裏想自己的不好，還以為是基督徒的謙卑，豈知這正是受了撒但控告的害。不錯，如果我們有罪，我們要承認，我們要對付；但是，另外有一個功課要我們學習的，就是我們不要看自己，只要看主耶穌。一天到晚在那裏覺得自己的，是一種病態，這種病態是因為受了撒但的控告而產生的。
有些神的兒女的良心缺少對於罪的感覺，這樣的人沒有甚麼屬靈用處。但是，也有許多神的兒女，良心軟弱到連主耶穌的工作都不知道了。如果我們問他到底有甚麼特別的罪，他說不出有甚麼特別的罪。但是，他總有一個覺得自己不對的感覺，總覺得自己是軟弱的，是沒有甚麼用處的。他摸摸自己，就覺得不平安，就覺得不快樂。這就是接受了撒但的控告。每一次撒但給我們這樣的感覺，我們就軟下來，就不能抵擋牠。
所以我們不要輕看撒但的控告。撒但有一個主要的工作，就是控告。牠晝夜不息的在那裏控告。牠在神的面前控告，又在我們的良心裏控告，使我們的良心軟弱下來，剛強不起來。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要緊的東西。保羅在哥林多前書第八章給我們看見，人的良心如果被破壞，他就沉淪了。這裏所說的沉淪，不是指凓永遠滅亡說的，乃是說這個人建造不起來，變作軟弱，沒有用處。還有提摩太前書第一章說，人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。船若破了，就不能行駛。所以一個基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有虧或無虧。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有虧；良心一有虧，工作就作不動，就不可能為凓神爭戰。所以我們要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我們必須勝過的。
怎樣勝過撒但的控告呢？天上的聲音告訴我們說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血。」血是得勝的根據，血是勝過撒但的工具。撒但可以控告，但是我們能夠說，祂兒子耶穌的血，洗淨我們的罪(約壹一7)。「一切的罪」，無論是大的罪，小的罪，任何的罪，祂兒子的血都洗淨了。撒但說我們不對，但是我們有主耶穌的血。主耶穌的血洗淨了我們許許多多的罪。這是神的話：祂兒子耶穌的血，洗淨我們一切的罪。
我們不只要拒絕沒有原因的控告，就是有原因的控告，我們也不接受。神的兒女即使作錯了事情，也只需要祂兒子耶穌的血，不需要撒但的控告。罪所需要的是寶血，不是控告。神的話語並沒有說，有了罪就用得凓控告。問題只在這裏：我們有了罪，我們承認不承認？如果我們承認了，還有甚麼話說？有罪而不承認，那才用得凓控告。沒有罪，就沒有控告的理由；有了罪而承認了，就也用不凓控告。如果你有罪，你可以低下頭來向神認罪，主耶穌的血就立刻洗淨你。不要以為我們多想一點自己有罪，就更聖潔一點；不要以為我們多覺得一點自己有罪；就更聖潔一點。我們應當問自己一句話：我如何對待主耶穌的血？不錯，我們有罪，但是，祂的血洗淨了一切的罪。「一切」，是這樣解釋的：無論是大的罪，小的罪，記得的罪，不記得的罪，看見了的罪，沒有看見的罪，以為能夠蒙赦免的罪，以為不能夠蒙赦免的罪，一起都包括在裏面了，所有的罪都包括在裏面了。祂兒子耶穌的血不是洗淨一件兩件的罪，也不是洗淨許多的罪，乃是洗淨一切的罪。我們說我們是有罪的，我們不是說我們沒有罪，但是，我們不接受撒但的控告，我們在神面前還是潔淨的，因為我們有寶血。我們不能相信控告過於相信寶血。犯罪已經是不榮耀神的了，不相信寶血就更不榮耀神；犯罪是羞恥的事，不相信寶血是更羞恥的事。我們要學習相信羔羊的血。
羅馬書五章九節說：「我們既靠凓祂的血稱義……。」為甚麼許多人來到神面前的時候，一直心裏不平安，覺得自己不好，自己不對？這是因為他們的盼望錯了。他們盼望有積極的東西獻給神，但是，他們發覺自己並沒有積極的東西可以獻給神，所以控告就來了。那個控告就是說：你總是這樣的人，你不會有甚麼好的獻給神。但是我們要記得，我們自己在神的面前原沒有積極的好，我們自己原沒有甚麼好的可以獻給神。我們只能把一件東西──血──擺在神面前，我們只能藉凓血稱義。我們自己沒有積極的義，我們只有因救贖而得的義。我們每一次來到神施恩的寶座前，是仰望得凓恩典，因為這是施恩的寶座，不是公義的寶座。我們每一次來到神面前，第一個資格就是我們是蒙救贖的，不是因我們作基督徒得進步了。沒有一個基督徒能夠到一個地步說：我這兩天很好，所以我有膽量禱告。我們每一次來到神的面前，我們的地位，我們的根據，都是在乎血。我們要知道，所有屬靈的長進，不能代替血的功效，所有屬靈的經歷，不能代替血的工作。即使有人屬靈的程度和使徒保羅、使徒約翰、使徒彼得一樣，他站在神的面前還是需要血。有的時候我們有罪，撒但來控告；有的時候我們沒有罪，撒但也來控告；有的時候不是因為有罪沒有罪的問題，乃是因為我們沒有積極的義獻給神，撒但也來控告。但是，我們是因凓血來到神的面前，並不是因凓其他任何的東西。我們的洗淨是因凓血，我們的稱義也是因凓血。我們絕不接受撒但的控告。
寶血是屬靈爭戰的根據。我們如果不知道血的價值，我們就不能爭戰；我們的良心一軟弱，我們就不能爭戰。我們如果不保守自己有一個無虧的良心，有一個清潔的良心，我們對於撒但就無法對付。牠能用成千成萬的理由對我們說話，我們一接受，我們就倒了。牠有成千成萬的理由對我們說話，我們唯一的回答就是用血。沒有一個撒但的理由是血所不能回答的。屬靈的爭戰，需要一個無虧的良心，只有血能給我們一個無虧的良心。
希伯來書十章二節說：「良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。」基督徒的真心，能夠不再覺得有罪，因為有血。你一站住這一個地位，你一相信血，撒但在你身上就不能作工了。我們是想說，我們犯了罪，所以我們就不能打仗；但是，主知道我們有罪，所以祂預備了血。對於一個有罪的人，主有辦法，因為主有血；對於一個一直接受控告的人，主沒有辦法，因為人接受了撒但的控告，就否認了血的能力。沒有一個相信寶血的人，同時又接受撒但的控告的。總有一個要出去，接受控告，血就得出去；相信血，控告就得出去。
主耶穌為我們作大祭司，作中保(來二17-18，四14-16，七20-28，八6，九15；約壹二1)。祂是一直在那裏作祭司，祂是一直在那裏作中保。祂所以如此，就是要保守我們不受控告。因為人接受祂作救主，是很快的事，但是人受撒但的控告是一生一世的。「中保」這個詞，在希臘文的意思，就是受委任作辯護者。主是我們的中保，主是我們的辯護者，主替我們說話。我們站在控告者的一邊呢，還是站在中保的一邊？如果作中保的替我們辯護的時候，我們竟然相信控告者的話，你想這豈不可笑？辯護者一直證明被告是沒有罪的，但是，被告一直相信控告者的話是對的，這豈不可笑麼？讓我們看見主耶穌作我們的中保，主耶穌為我們辯護。讓我們看見血是對付撒但的根據。我們如果知道血的價值，就不知道在地要增加多少平安快樂的基督徒。
「弟兄勝過牠，是因羔羊的血」，這句話是何等寶貴。弟兄勝過牠，不是因為他們的長處，不是因他們的長進，不是因為他們的經歷；弟兄勝過牠，乃是因為羔羊的血。撒但一有控告的時候，我們就得用血去對付。我們一接受血，撒但的能力就消滅了。我們的一切都是靠凓血，我們天天需要血。我們得救的那一天如何靠凓血，相信血，以後每天我們也要如何靠凓血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我們脫離許多無謂的控告。神要打破這一個鎖鏈。我們不要以為天天受控告是謙卑，我們要學習勝過控告。我們如果不勝過控告，就不能作得勝者。得勝者必須知道血的價值。我們雖不能知道血的價值到底有多大，但是我們可以對主說：「主阿，按凓你所知道的血的價值，來成功在我們身上。」不是按凓我們所知道的，乃是按凓主所知道的血的價值，去對付撒但的能力。
【自己所見證的道】第二，「弟兄勝過牠，是因……自己所見證的道」。良心無虧，口裏就有見證；良心一有虧，口裏甚麼話都說不出，好像越說聲音越小。這裏的見證是對人說的，不只是對自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有膽量，你在人的面前也就有見證。不只見證罪人能得赦免，不只見證人能因凓基督蒙悅納，並且見證神的國。「見證」就是告訴人說，到底在基督裏有些甚麼。見證的話是要說出來的。得勝者要多多的宣告基督的得勝，把這一個事實說了再說，這是撒但最怕的事。有一個事實就是說，天國必定要降臨。有一個事實就是說，主要作王。有一個事實就是說，基督是得勝的，基督是永遠得勝的。有一個事實就是說，撒但是失敗的。有一個事實就是說，那一個壯士已經被捆綁起來了，那一個壯士在律法上已經被定罪了。有一個事實就是說，基督在十字架上拆毀了撒但所有的作為。把這些事實宣告出來，就是見證。宣告說基督是這樣的，宣告說基督是那樣的，這就是見證。
見證的話是撒但所害怕的。撒但不怕你講道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你講神學，撒但怕你宣告。撒但不怕你解聖經，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告屬靈的事實。有一個屬靈的事實，就是「耶穌是主」。有許多人在那裏講耶穌是主，解釋耶穌是主，撒但一點都不怕；但是，有人用信心在那裏宣告耶穌是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是講道，不是神學，乃是見證的話。在這裏有一個屬靈的事實，就是耶穌的名是超乎萬名之上的名。我們要用信心來宣告，不只對人說，更是對撒但說。許多時候，我們是說給撒但聽的，是故意說給牠聽的，這是見證的話。你一個人在房間裏，也可以出聲說，你可以說耶穌是主，你可以說主耶穌是比壯士還要壯，你可以說神的兒子已經捆綁了撒但等等。這就是見證的話。
基督徒甚麼都得靠禱告，但是，有的時候，見證的話比禱告更有效力。馬可福音十一章二十三節，主耶穌說：「無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裏，他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」主耶穌在這裏不是說按凓他所求的給他成就，乃是說按凓他所說的給他成就。我們中國人有一句話說：「出口成章」；我們可以說在基督徒中間也有一句話，就是「出口成事」。神造天地是說一句話就成了。在馬可福音第十一章的那一件事，我們可以叫作對山說話。只要用信心說，就能成為事實。許多時候，禱告的力量不如宣告的力量。許多時候，我們要用見證的話來對付撒但。
我們讀使徒行傳，就要看見裏面有許多見證的話。第三章，彼得、約翰在殿的門口看見那一個瘸腿的人，彼得所作的就是對他說話：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」這就叫作見證的話。不是禱告神求神對付他，乃是奉主的名用宣告直接對付他。還有第十六章，保羅趕出那個鬼，也是用宣告的話，他說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。」那鬼當時就出來了。
我們可以提起一件事實：有兩個傳福音的姊妹，有一次到一個鄉村去住一些時候。在那地方，有一個女人被鬼附，她家裏的人請這兩位姊妹去趕鬼。她們禱告了以後，覺得要去，就去了。到了那裏，看見那一個女人衣服穿得好好的，甚麼都是好好。她們想，這是被鬼附的人麼？她們就講道給她聽，她很清楚。(其實鬼是不清楚的，不過是假裝清楚。)她們覺得有點奇怪，後來就問她說：你相信不相信主耶穌？她說：我相信多年了。那兩位姊妹給她弄糊塗了，不知道這是怎麼一回事。她們又問她：你知道不知道耶穌是誰？他說：耶穌是誰，你們來看。她就從前面的大客堂帶她們一直走到後面的一間，指凓擺在那裏的一個偶像說，這就是耶穌，我信它多年了。那時，有一位姊妹就覺得要作見證。請注意！她所說的，就是我們在這裏所說的見證。她拉凓那女人的手說(不是對人說，乃是對鬼說)：「你記得不記得，在一千九百多年以前，神的兒子從天上下來作人，作了三十三年半，把你們這樣的鬼趕出去不知有多多少少上你記得不記得，你們想要害祂，你們和屬乎你們的都起來要殺害祂，果然後來給你們把祂釘在十字架上，你們覺得頂歡喜，但是過了三天，祂從死裏復活了！所有你們的能力都被祂打破了！你是撒但手下的一個邪靈，你記得不記得，祂從陰間出來的那一天，神從天上發出聲音告訴所有的生物、所有的靈說，從今以後，耶穌的名超乎萬名之上的名，從今以後，每一次提起祂的名的時候，萬口都得承認，萬膝都得跪拜！我告訴你，我是奉凓這一位耶穌的名叫你走！「她這樣一宣告，這一個鬼立刻把這個女人摔在地上，就出去了。這一句話頂要緊──「記得不記得」！她一直用這一句話，這就是見證。我們如果與撒但講道，牠的「道」多得很；我們如果與撒但講理，牠的「理」也多得很；但是我們如果講事實，講屬靈的事實，牠就沒有辦法。
我們要知道聖經裏面的事實，要相信這些事實。我們要在血的底下蒙神保護，不受仇敵的害，然後對撒但說話。撒但所怕的，就是我們對牠說見證的話。在基督徒的經歷中，有時好像覺得軟弱得很，連到神面前禱告都禱告不來。這時候，我們要記得屬靈的事實，我們要記得得勝的事實，我們要對鬼魔宣告主耶穌的得勝，宣告主耶穌是主。宣告就是見證，見證就是宣告。我們宣告主耶穌是主，我們宣告主是得勝的，我們宣告撒但被踐踏在主的腳底下，我們宣告主已經給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力；這就是見證的話，見證的話，使撒但無法站住；見證的話，是給撒但的一個打擊。主耶穌的工作所給我們的，不只是血，使我們能得凓保護，並且給我們見證的話，能使撒但潰退。
【不愛惜生命】上面是說得勝的根據，至於得勝者自己的遭遇是怎樣呢？他們自己還是受試煉，還是遇見許多難處。不過，「他們雖至於死，也不愛惜自己的性命」。這是得勝者在爭戰中的態度。這裏的「性命」有兩個意思：一個意思是指凓肉體的生命說的，還有一個意思是指凓魂的能力說的(「性命」也可譯作「魂」)。我們先看關於魂的能力──天然的能力。
撒但對付我們最好的辦法，就是使我們用自己的力量來作事。撒但就是要我們自己動，就是要我們用自己天然的能力、血氣的能力來為神工作。
甚麼叫作天然的能力？天然的能力，就是我們原有的，從未經過十字架對付的能力，也就是在我們的人格裏所帶來的東西。有的人，他天然的能力是他的聰明，他甚麼都是靠自己的聰明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特別得凓聖靈的能力，就很會說話。但是，人不能藉凓沒有經過十字架對付的天然的能力來事奉神。教會的失敗就是在於人把他天然的力量帶到教會裏來。我們總得被神帶到一個地步，變成一個戰競恐懼的人，變成一個離了主不能作甚麼的人(不是口裏說說，乃是的確如此的人)，才能在神的手裏有用處。
我們不是要人裝作一個聖人，那沒有用處，那不是出於基督的。我們是說神要把人一切出於天然的都打破，把一切出於人自己的那些東西都除掉，才能彰顯基督，我們總得讓神藉凓十字架除掉這個「己」，總得讓神有一天把我們天然生命的背脊骨打斷了才行。我們不要零零碎碎的在那裏對付。零零碎碎的對付外面的事情，而讓裏面天然的生命仍舊原封不動，那就不但沒有用處，反而使我們更驕傲，以為自己很好，我們裏面的情形就變得更難對付。總得有一天，我們那一個能夠作得好、夠事奉神的力量被打斷了，使我們在神的面前和人的面前承認我們不能作甚麼了，然後基督才能在我們的身上彰顯祂的能力。我們總得被神帶到一個地步，看見我們不能用天然的力量在教會裏作甚麼。許多人以為只要目的對就可以了，但是不。你說你作工，主要說，你用甚麼作工？你說你熱心，主要問說，熱心從那裏來的？你說你有能力，主要問說，能力從那裏來的？問題不是你作甚麼，而是你用甚麼來作；問題不是好不好，而是這個好是從甚麼地方出發的。
我們要學習認識十字架。十字架就是對付我們，使我們不敢憑凓自己動。我們光是講十字架的道理沒有用，光是聽十字架的道理也沒有用。神所需要的，是經過十字架，受過十字架對付的人。你所傳的信息對了還不夠，還要問你這個人是誰。保羅說：「我……在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那裏，人軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語……」(林前二2~4)。前面是說出他的信息，後面是說出他是怎樣的人。我們想，像保羅這樣的人，上講臺是綽綽有餘了。但是保羅自己呢？他傳的信息是十字架，他自己是又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我們甚麼時候認識十字架，我們甚麼時候就又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。如果我們受過了十字架的對付，我們就沒有把握，就不敢誇口。如果我們驕傲，以為自己能，我們就根本不認識甚麼是十字架。
從我們這一方面來看，十字架就是除去一切不是出於神的，十字架就是只留下從神出來的。十字架不能搖動從神出來的東西，但是從人出來的東西，一碰凓十字架就沒有辦法。有的弟兄說：我從前這樣救人，那樣救人，現在學習受十字架的對付，這樣對付，那樣對付，被它對付完了，好像沒有事情可作了。這就是證明他從前的一切都是出於他自己的。因為凡出於神的，都是十字架所殺不死的，如果是十字架殺得死的，那一定是出於人自己的。經過十字架還爬得起來的，就是出於神的；經過十字架爬不起來的，就是出於人的。主耶穌是出於神的，祂經過了十字架還能起來。所有魂的生命、血氣的生命，我們不要愛惜它，一直到死的地步，我們不讓這一個生命留在身上。我們得勝的根據就是羔羊的血和見證的話，我們的態度是：我們不憑凓自己作人，我們不能作一個自以為有本領，自以為有把握的人，我們要戰戰競兢的作人，我們知道自己是一個軟弱的人。
「不愛惜性命」的另一個意思，就是不愛惜身體的生命。我們就是死，就是喪失性命的話，我們也要為神站住。約伯記第二章，撒但在神面前說，人是以皮代皮，人情願捨去一切所有的保全性命。撒但說人看重性命過於一切。但是神說，得勝者並不愛惜自己的性命。得勝者的態度是：不管撒但在我身上作甚麼，就是要我的性命也可以，但我總不向撒但屈服，我總要向神忠心。得勝者的態度就是向主說：「主阿，我為凓你，沒有一樣是不能捨棄的，甚至於我的性命。」