以利戶再作一次傳話人
「以利戶又接著說，你再容我片時，……我還有話為神說。」（伯卅六１、２）
此刻以利戶的話有顯著的改變，他恢復尊敬有禮的言詞且溫和地說：「你再容我片時，我還有話為神說。」
是不是他已發現他並非為神傳話給約伯，而是為自己說話，而且以這樣的方式自己開始攻擊約伯呢？他的方式似乎不合宜與長輩說話，且是直接處理他所看到的一切錯誤，也不在自己的地位上來引用神的訊息。
既然他保持謙虛的風度，且不踰越禮貌與愛的範圍，主就能使用他照亮約伯的道路。但是當微妙的自我敏感像一隻「蒼蠅在油裡爬行時」，即約伯對訊息待以沉默時，表明他受了傷，並失去了與神有福聖靈之接觸。
可見，當以利戶從一個器皿、一個出口，代表神的立場說話時，他所說的話都是在聖靈的帶領中。但當他所說的就像一個想要為神辯護的人時，他就失去神在他身上明顯的能力。
這種不同的立場，對於一切尋求要作耶和華忠實僕人的人是重要的。當一個人為神說話時，這位特別的說服者是假定聽者是站在敵對地位，想要把他爭取到主這邊來。但是他祇不過是出口的僕人，以口舌降服於主，為主所用，而使聽者被帶到與神直接的對付中，藉著器皿與祂有所接觸。
以利戶恢復他對受苦約伯正確的態度，回到傳話人的地位｜｜代神說話，其中字句與語調的改變都是令人注意的。當他著手「將公義歸與造他的主時」（伯卅六３），神的手就再臨到他身上。
現在以利戶所說的，大多是開啟他第一次所說的，有關主訓練祂兒女的功課之兩個等級。他要將所知道的「從遠處引來」，而那位「知識全備的」與約伯同在，使他知道以利戶的話是既真且對（伯卅六３、４）。
神的心
「看哪，神有大能，並不藐視人，他心裡大有能力。」（伯卅六５）
以利戶真正地站在對的立場說話，他告訴約伯，雖然神有大能，並不藐視祂任何一個軟弱的兒女。祂知道他們的本體，並記得他們是塵土。因著他們的痛苦，他也受苦，然而祂心中愛的能力為著他們永遠的益處，使祂能承受為著看他們受痛苦之苦。這賞賜就是當祂愛的目的完成後所給「受苦之人的權利」（伯卅六６）。
「他目不轉睛的看顧他所愛的人，使他們和君王同坐寶座，永遠要被高舉。」（伯卅六７）
以利戶的訊息奇妙的與新約聖經的經文相符，顯露神對祂所贖回的人美妙的目的。在主基督耶穌裡他們是被選作君王及神的祭司。這就是受困苦的人之權利，因為經上記著說，若他們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。甚至因此主將乞丐從糞堆中舉起，放他在眾王子之中。在祂愛的目的裡，祂已將那與公義的主聯合的「義人」放在勝利的寶座上與主同坐。並且祂是「心裡大有能力」忍耐的使他們適合未來的地位。所以祂把他們放在爐子裡預備他們迎接屬天高昇的呼召，學習得勝，正如主已得勝，並與祂的父一同在寶座上坐下來一般。
在捆綁中之君王般的靈魂
「他們若被鎖鍊捆住，被苦難的繩索纏住，他就把他們的作為和過犯指示他們，……他也開通他們的耳朵得受教訓。」（伯卅六８｜10）
以利戶在這裡以受苦來描述教訓的另一面。在第一個案例裡，神的僕人因劇痛的功課，是被放在他的床上去學習。這裡他被描述為被腳鍊捆鎖及被苦難的繩索纏住。
一個在捆綁中君王般的靈魂，學習忍耐、服從，這樣他就能適於從事管理。以利戶說起靈魂被苦難的許多繩索纏住，這些苦難是在突然且不知不覺中來到的。
「就把他們的作為指示他們」。主心裡是有能力將祂的光閃現在祂僕人以往的服事上，並溫柔的指示祂的僕人，在何處有了未得祂的命令而活動之過犯，或是有驕傲的己之行動。（伯卅六９）或是嚴厲的論斷批評別人，依靠自己的能力，相信自己的知識，或是想自己是神不可或缺的人。因此信實的主開通祂兒女的耳朵，使得他們受指示，及受祂的教導。
得釋放之路
「他吩咐他們離開罪孽轉回。他們若聽從事奉他，就必度日亨通、歷年福樂。若不聽從，就要被刀殺滅。」（伯卅六10｜12）
神將祂的眾僕人從他們的工作中撤回來，並篩選、試驗他們的工作。祂指示他們有驕傲的行動，祂吩咐他們轉回。祂深信祇有祂能夠拯救。祂責備，是為要降福；祂傷害，是為要醫治。
信實的主，在真光中顯示罪。任何驕傲的陰影皆被稱為罪孽，每一過犯需要向神「轉回」，求祂的饒恕與潔淨，正如早年最初尋求神時的態度一樣。
信徒的自由選擇是顯示在這「若」字裡面。若是神的兒女聽祂的教訓，惟獨揀選事奉祂，除祂的旨意與喜悅以外不求別物，然後祂必再使他們的道路亨通，得享福樂。他們必再發現祂的誡命並不叫人憂愁。祂的道路是喜樂之路，祂所有路程滿有平安。 「若不聽從」｜｜也許信徒會從光中偏離，即使主開通他們的耳朵，及賜下祂的教訓，也不遵守。「若不聽從」，信實的神定會用刀劍嚴厲的對付。若是神的兒女仍然不聽從祂信實的教訓，結果必然是喪失生命｜｜「如同經過火得救一般」。
以利戶藉著提醒約伯說，心中不敬虔的人，當他們被困苦之繩索捆綁時竟不求救，他們常是更加發怒（伯卅六13），來安慰約伯。他向神的呼喊證明，他知道在困苦時轉從何處。約伯豈不知神「藉著困苦救拔困苦之人」，「藉著患難開啟他們的耳朵嗎？」（伯卅六15）
約伯一直呼求神來拯救，而神則以把他留在火爐中回答他，因為火會燒去一切捆綁，而使他自由。
神的目的
「神也必引你出離患難，進入寬闊之地。」（伯卅六16）
信徒在火爐之試煉中容易以為神不留意他的呼求，這祇不過證明他不能辨識神沉默的工作。祂輕柔而溫和的引他出離患難，而他幾乎完全不知神的作為。祂藉著困苦救拔困苦之人，在患難中他的耳朵被開通了，而能明白主最細微的耳語。他不知道他是被「引」或是靜靜地從受捆綁之境被拔出｜｜進入寬闊之地，在那裡的空間不會狹窄，眼光也不會短小，心胸也不會窄小，屬靈糧食也不會短缺（伯卅六16）。因為他會在神家中「滿有肥甘」。神也必在仇敵面前為他擺設筵席。
警告
「不可讓你的自滿所誘惑，也不可因贖價大就偏行。」（伯卅六18）
以利戶向約伯指出他論斷惡者說得太多，讓他注意他自己，並小心惟恐他被他的「自滿」引誘，而離開他在神前正確的地位；並因「贖價大」就偏離不熱切對付罪。他的一切豐富無論是物質的或是屬靈的｜｜一切能力都不能使他脫離患難（伯卅六19）｜｜也不能脫離墳墓般的黑夜（伯卅六20），唯有主能使他進入寬闊之地。
「受你自滿所誘惑」，這是每一個得尊榮之神僕人的危險。首先是自滿，然後這自滿被拿掉，信徒就學會從神的充足中支取供應。信徒可能因神所賜的豐盛充足，而被誘惑離開對神的依靠。
這是一個嚴肅的警告，「贖價大」也可能是我們的陷阱！看來我們只能抓住基督的偉大犧牲與神可畏的聖潔。因我們是行走在某種程度之捆綁中，以我們的順服來與神交通；或是對神的恩典及祂兒子所灑的寶血，只有某種程度的認知。如此我們就無法在每日行動中嚴厲的對付罪和順服。
信徒的選擇
「你要謹慎，不可重看罪孽，因你選擇罪孽過於選擇苦難。」（伯卅六21）
約伯曾在他的自辯裡「以自己所行為傲」，這就被描述為罪孽。
以利戶說：「要謹慎，不可重看罪孽。」「約伯，你選擇罪孽過於苦難，為你自己申辨過於沉默忍耐；選擇自己來對付苦難。」
在信靠神的每一生命階段，信徒對其面前的事都有一個選擇，他們常常是選擇比較容易的路過於選擇苦難之路。以利戶說到看守眼睛的需要。更好的是毫不猶豫的選擇正途而不瞄其他路一眼，雖然瞄一眼似乎也是合法的。許多人也許以為這樣選擇是一件容易的事，但是如果像約伯一樣被放在試煉之中，又如何呢？
當以利戶講明神對待祂兒女的忍耐與心中愛的大能力時，他驚呼說：「有那一個教師像祂那樣呢？」神是多麼溫柔的向祂的兒女顯明他們的工作。開啟他們內在的耳朵來明白祂的教訓。從如火般的試煉中，把他們從捆綁中釋放出來；並大力誘導他們進入寬廣之地，那裡並不狹窄。
看神行事有大的能力，沒有人能派定祂的道路，也沒有人能控訴祂為不義。讓約伯誇耀神的工作，並記著人祇能從遠處觀看（伯卅六25），因祂是那樣偉大，對於祂的所是，及永久的年代裡祂所是的，我們無法認識，也不能明白祂（伯卅六26）。
風暴
「聽啊，神轟轟的聲音是他口中所發響聲。……神發出奇妙的雷聲。」（伯卅七２｜５）
當以利戶說話時有大風暴起來了，在灰堆上的這群人被捲入黑暗中，祇有在雷電的閃光中才偶爾能看見。
以利戶認識神，所以他全人以喜樂回應在「要起的風暴」（伯卅六33）裡所顯出耶和華之威嚴。他的話讀來，宛如他狂喜地注視雷電的作為，向他週遭的人，以不自主的方式發出來。
對於以利戶，這就像是耶和華已來到在祂的行宮裡，雷聲預表祂的同在，閃電普佈在祂寶座四週（伯卅六29、30）。祂以雷光遮手，從祂而來的每一閃光「擊中敵人」（伯卅六32）。
以利戶自認在耶和華威嚴面前顫抖，但他呼喊說：「聽啊，神轟轟的聲音」，從祂手來的電光閃到地極，隨後祂榮耀的聲音轟轟成雷，大發威嚴（伯卅七２｜５），誰能測透在祂奇妙能力裡的作為。祂吩咐雪，雪就降下（伯卅七６），祂噓氣成冰，寬闊之水也都凝結（伯卅七10），祂旋轉並指引閃電（伯卅七11、12），在全地行祂的旨意，或責罰，或行慈愛（伯卅七13）。
以利戶繼續說：「約伯阿，你要留意聽。思想神奇妙的作為。」（伯卅七14）你是否知道神如何使閃電順服祂（伯卅七15）；如何使雲彩浮於空中（伯卅七16），如何以南風使地寂靜（伯卅七17）；鋪展穹蒼如鑄成的鏡子（伯卅七18）？
約伯：「我該對祂說什麼」｜｜就是耶和華，這無所不能的那一位？人豈可說我願與祂說話，或有人自願被祂的視線吞滅嗎？（伯卅七20）人是不得見穹蒼的光亮（伯卅七21）。
約伯：看阿！金光出於北方，在神那裡有可怕的威嚴（伯卅七22）。祂有大能，有豐盛與公正，必不苦待人（伯卅七23）。所以人們敬畏祂，因為他們知道世人的智慧在祂面前是如同無有（伯卅七24）。