第三篇 見證的恢復與屬靈生命的復興
讀經：
一、“以色列眾人就上到伯特利，坐在耶和華面前哭號，當日禁食直到晚上：又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。那時神的約櫃在那裏；亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，侍立在約櫃前，……”（士20∶26-28）
二、“那日便雅憫死了的，共有二萬五千人；都是拿刀的勇士。只剩下六百人，轉身向曠野逃跑，……”（士20∶46-48）
三、“以色列人在米斯巴曾起誓說，我們都不將女兒給便雅憫人為妻。以色列人來到伯特利坐在神面前，直到晚上放聲痛哭，說：耶和華以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？”（士21∶1-3）
四、“哈拿就懷孕，日期滿足生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：這是我從耶和華那裏求來的。”（撒上1∶20）
五、“那時撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。……那孩子撒母耳，在耶和華面前漸漸長大。”（撒2∶18-21）
六、“童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日，以利睡臥在自己的地方，他眼目昏花，看不分明；神的燈在神耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。耶和華呼喚撒母耳；撒母耳說：我在這裏。”（撒上3∶1-4）
七、“百姓回到營裏，以色列的長老說：耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃，從示羅抬到我們這裏來，……非利士人和以色列人打仗；以色列人敗了，各向各家奔逃；被殺的人甚多，以色列的步兵僕倒了三萬。神的約櫃被擄去；以利的兩個兒子何弗尼，非尼哈，也都被殺了。……以利的兒婦非尼哈的妻懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，……她給孩子起名叫以迦博，說：榮耀離開以色列了；這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。她又說：榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。”撒上4∶3-22）
八、“約櫃在基列耶琳許久；過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。”（撒上7∶2）
九、“撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。”（撒上7∶12）
撒母耳是屬靈生命的一個偉大象徵
現在我們要來看，約櫃和神子民屬靈歷史的第三個階段，就是以利和撒母耳的時代。在撒母耳的時代，正是神的百姓遇見空前荒涼的時候。那一時代，完全不同於摩西和約書亞的時代。當撒母耳出生的時候，神的百姓正落到一個極其悲慘、屬靈失敗的光景裏面。在這樣大荒涼、大失敗的環境裏，神興起了一個偉大的見證人，來挽回那種局面。這一個人，就是撒母耳。撒母耳，乃是屬靈生命具體的象徵。他的一生，就是說出一個偉大的屬靈生命。當神的兒女落到這樣荒涼失敗的時候，神第一件事要做的，就是恢復純屬靈的生命。
我們來讀撒母耳一生的故事，他是聖經中很特別的一個人物：撒母耳不像大衛那樣的偉大，不像摩西那樣的超凡，也不像約書亞那樣的剛強，和所羅門那樣的榮耀；但是撒母耳這一個人，他的一生在神的百姓中間，卻是那麼單純，那麼清潔，那麼安靜，那麼神聖。他這一個人，就是代表一個純屬靈的生命。等到約櫃被擄，神的百姓荒涼到極處的時候，撒母耳就起來盡他的職事：從吉甲到米斯巴，從拉瑪到以色列的各地，到處巡行，施行審判，供應生命，他把神的百姓從各種各樣的荒涼失敗中，帶回到耶和華跟前。這樣二十年時間過去以後，聖經記載說：“以色列全家都傾向耶和華。”他所做的，是最基本的屬靈工作，也是一個長期艱苦的工作；為要把神的百姓從荒涼死亡的情形中，帶回到屬靈復興的光景裏。這一個復興，不是一個道理的復興、事工的復興；撒母耳所帶進來的，乃是一個屬靈生命的復興。親愛的弟兄姊妹們，我們必須記得，當我們遇見見證荒涼的時候，神頭一件要得著的，就是一個屬靈生命的復興。
傳統的基督教與屬靈生命的復興
是完全不同的兩個世界
撒母耳和以利這兩個人，恰好是一個對比：撒母耳是象徵一個偉大的屬靈生命，而以利卻是象徵一個失去了生命的傳統基督教。但是荒涼的事，並不是從以利才開始的。我們要明白以利時代，神的百姓為何會落到這樣的境地，我們就必須從士師記最開始的地方來說起。士師記這一本書，就是專一描寫神百姓屬靈的失敗。這一本書，是神百姓屬靈失敗最慘痛的一頁。在士師記四百多年的光景裏，神的百姓是一直在跑下坡路。從開頭到末了，墮落的趨勢越過越迅速，越過越厲害。在這裏，我們要提醒弟兄姊妹一件事，那時會幕還在，約櫃也在會幕中。親愛的弟兄姊妹們，我們必須記得，在外面被擄去之先，必定先有裏面的被擄；在外面失敗之先，必定先有裏面的失敗；在外面荒涼臨到之前，必定先有裏面的荒涼。士師記的時代，約櫃雖然還沒有被擄去，但是裏面的荒涼，裏面的失敗，和裏面的被擄，早已經開始了。
非尼哈是說出一個對屬靈荒涼忌邪的靈
在整個士師記的記載裏面，除了我們剛才讀的一處聖經之外，從不提到約櫃。主的見證還沒有完全離開，但是神百姓的首領和祭司們，他們根本不顧約櫃的存在，他們的心裏早已把“耶和華的見證”放在一邊了。各人都偏行己路，任意而行，沒有人顧到神的旨意，沒有人寶貴耶穌的見證；而便雅憫支派是最先出事情的一個支派（見士師記19-21章）。
士師記雖然把這件事記在最末了，但按著事情發生的時間來說，應該是在士師記最開頭的地方。那一個時候，在約櫃跟前事奉神的人，仍舊是一個屬靈的人，就是非尼哈。在民數記裏給我們看見，非尼哈也是一個當神兒女失敗之時，神所使用挽回整個見證局面的器皿。這一個人代表一個屬靈原則，就是耶和華忌邪的靈。神怎樣厭惡屬靈的混亂（以色列人在什亭與摩押女子行淫亂，乃是說出一個屬靈的混亂。），這一個忿恨的感覺，也在他裏面像烈火燒著一樣。非尼哈這一個人，就是耶和華忌邪的靈一個具體的表現。便雅憫事情發生的時候，正逢他做祭司的時候。這一件事可怕到一個地步，連我們在這裏說它都不願意。有的時候，我們簡直信不過來，耶和華的子民能做這樣羞辱主的事嗎？但是請記得，撒但在每一個時代都要找機會，使神的百姓做出一些事來，使主的名受羞辱。到了神的子民屬靈失敗的時候，你不知道仇敵會鼓動人做出什麼樣的事情來。它就是這樣抓住每一個機會，來攻擊主的見證。
忌邪的靈與愛弟兄的心
在那件事情發生的時候，那時神的百姓還有屬靈的感覺；但是到了士師時代的末了，他們失敗到一個地步，連感覺都沒有了。便雅憫人一做出這件事來，以色列另外十一個支派都覺得這是一件太嚴重的事；他們眾人出來如同一人，責問便雅憫人：“你們為何在以色列中行了這樣惡事呢？今天我們要在以色列人中除掉這惡，你們必須把那作惡的人交出來。”但是便雅憫人不肯聽從，於是就發生了爭戰。弟兄姊妹們，真是希奇，這十一個支派是為著神的名，為著神的見證出來攻擊便雅憫人，按著我們來看，主應該使他們得勝才對；但是第一仗他們就打敗了，並且不僅敗了一次，接連敗了兩陣，這是一件使人難以解釋的事。但那時神的百姓還有屬靈的感覺，他們遭遇了這樣的失敗，就回到伯特利坐在神約櫃的跟前，終日痛哭，禁食一直到晚上，並且再向神獻上燔祭。哦，憂傷痛悔的靈神必不輕看。因著他們這樣刻苦己心，迫切禱告，耶和華神在二基路伯中就向他們顯現。非尼哈把神的話傳給他們，吩咐他們第二天再上去，為著神的見證攻打便雅憫人，並且應許把便雅憫人交在他們的手中。到了第二日，以色列人就奉神的命令再上去攻打便雅憫人。哦，這真是神百姓歷史中最悲慘的記載，弟兄起來殺弟兄。哦，就在那一天，把便雅憫人殺慘了，多少萬帶刀的壯士都死在刀下，多少神的百姓都倒斃在曠野裏面，只剩下六百個人逃到臨門磐。
現在請大家特別注意，當十一個支派打了勝仗回來，他們應該非常高興才對，是不是？但是很希奇，他們沒有一點高興的感覺，沒有一點打了勝仗的味道，他們反而來到約櫃跟前，坐在神面前痛哭，說：“耶和華以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？”這是愛弟兄的人殺弟兄，這是一件非常悲慘的事；但同時在屬靈的境界中，這也是一件何等動人的事。非尼哈是象徵神忌邪的靈，為著神的旨意，他決不能和任何損害主見證的事妥協；但是只有神知道，非尼哈的心裏向著便雅憫人充滿了愛，他就這樣坐在神面前禱告、流淚、哭泣。
向著神子民的心永遠是積極的，不是消極的
聖經裏面，只有兩次記載弟兄殺弟兄的事：一次是在出埃及記，就是當以色列人拜金牛犢的時候。摩西站在營門中說：“凡屬耶和華的都要到我這裏來。”於是利未的子孫立刻蒙召出來，他們拔刀站在摩西這一邊。那一天，他們從營這一邊到那一邊，殺了三千人（這裏所說的殺弟兄，它的屬靈意義是十字架為著神的旨意要砍斷所有的人情。）這把刀，就是十字架，因著基督的十字架，他們只曉得神的旨意，只認識神的旨意，在這裏絕沒有人的關係和感情，這是利未人。所以利未人的意義，就是聯合。他們是一班只和神旨意聯合的人。這樣的人才是得勝者。
第二次就是在士師記。現在我們要非常小心的說到這件事：那十一個支派頭兩次為什麼會失敗呢？因為他們只曉得便雅憫人得罪了主，不屬靈，損害了主的見證，所以他們就為著主的緣故上去攻擊便雅憫人；但是他們卻不知道在他們自己裏面沒有愛弟兄的心。事情是做對了，人在主面前卻錯了。結果上去打仗，連敗兩陣。等到他們回到約櫃面前禱告痛悔之後，這一次再上去，纔是對的人，去做對的事。我記得在快三十年以前，我聽見一位神的僕人講利未人拔刀殺以色列人的故事，說到要絕對站在神旨意這一邊，絕沒有妥協、人情的餘地。會後我到了一位姊妹家中，那位姊妹說了一句話給我非常深刻難忘的印象。她說：“弟兄們，今天早晨這篇道，是講給愛弟兄的人聽的，不是講給不愛弟兄的人聽的。”這是一個認識主的人說的話。我們是應該絕對站在主這一邊，我們是應該絕對砍斷一切人情的聯繫；但是如果我們裏面沒有愛弟兄的心，主就永遠不能借著我們做任何一點事！
那一天，以色列人殺敗了便雅憫人；回來之後，就在耶和華面前痛痛的哭泣說：“耶和華啊，為何在以色列中有這樣缺了一支派的事呢？”今天我們也真該有這樣的感覺：“為什麼在神的家中，不能和所有弟兄姊妹都在一起呢？為什麼今天在神的兒女中，不能有自由的屬靈交通呢？”雖然因著主的同在我們常有喜樂，但是每想到這件事，在喜樂中仍有不喜樂。
那一天，當神的百姓這樣禱告的時候，他們就彼此商議說，便雅憫人雖然打敗了，但我們不能就這樣讓他們去，我們總要想一個辦法，叫便雅憫人有後代。於是他們就想出了一個辦法，把他們的女兒設法嫁給便雅憫人，叫他們的生命能夠延續下去。他們所做的是一件相當偉大的事。雖然我們為著神的旨意必須絕對站在神這一邊，不能和任何嚴重損害主見證和利益的事妥協；但是另一面，只要有機會，我們總要設法找弟兄去交通，將生命供應我們的弟兄，將神的心意告訴我們的弟兄。我們決不該有一點意思因別人的失敗而喜樂（這樣我們在神面前是最可惡的人），反而應當帶著一個憂傷的靈、愛的靈為弟兄們禱告，儘量找機會和弟兄們有屬靈的交通，但願聖靈有一天在我們弟兄們身上仍能得著亨通的道路。
士師記四百年的記載，神的百姓一直是在跑下坡路，荒涼再荒涼，失敗再失敗。從約書亞時代那樣榮耀的光景，一直墮落到以利的時代這樣悲慘的情形中。
以利的時代所說出的屬靈荒涼徵兆
以利這一個人，是傳統基督教一個標準的象徵人物：他的地位是傳統的，他的事奉是傳統的，他所做的一切都是傳統的，他完全是一個在屬靈境界之外的人。按著外貌來看，以利還是一個很良善很敬虔的人，雖然他的兩個兒子都是邪惡的，老以利自己的行為總算還不錯；但是他這一個人，卻成了一切屬靈荒涼的象徵。從約書亞時代下來，所有屬靈的實際，到了以利身上，全都了了。雖然那一個時候，約櫃還沒有被擄；但是許多荒涼徵兆的出現，都是在警告神的百姓：“約櫃很快就要失去了！”
耶和華的言語稀少，不常有默示
第一個荒涼的徵兆，就是那些日子“耶和華的言語稀少，不常有默示。”神不再說話、啟示了，這真是一件可怕的事。神的百姓再聽不見神活潑的話語和新鮮的啟示。雖然那個時候的會幕，就是摩西所造的會幕，雖然以利所獻的祭物，都是照著摩西所吩咐的樣式和命令；按外面來看，這些好象都沒有問題；但是人和神中間那個直接的、真實的屬靈交通已經沒有了，神新鮮的、今日的、啟示的傳遞已經聽不見了，那些屬靈的永遠的事物都失去了，所剩下的只不過是外面的地位和字句。“耶和華的言語稀少”，這是屬靈荒涼的第一個徵兆。
屬靈生命能力的軟弱和衰退
第二個荒涼的徵兆，就是屬靈生命的衰敗。聖經說：以利的“眼目昏花，看不分明。”這一些話都不是說到外面的事，而是說到屬靈的事。一個人的生命精力旺盛的時候，最明顯的就是顯在兩個眼睛裏。你看身體強壯的人，兩個眼睛都是發亮的；等到身體非常衰弱的時候，眼睛的光輝就昏暗無光了。“眼目昏花，看不分明。”就是說出屬靈生命的衰敗。屬靈的能力失去了，屬靈的路走不動了，屬靈的事趕不上去了，杯中的活水已快喝完了，燈中的油已快點枯了，裏面缺少屬靈的供應了，這一切的現象都說明屬靈的生命已經衰敗了。
只傾向自己的利益，不傾向主的見證
第三個荒涼的徵兆，是說到以利這個人，根本不顧到神的旨意和見證。在撒母耳記上第三章裏面有一句很可怕的話，它說：“以利睡臥在自己的地方，”說到撒母耳時，卻說他睡在聖殿的裏面，侍立在約櫃跟前。這兩個人完全不一樣。聖經說：“撒母耳睡到天亮，就開了耶和華的殿門，”而以利卻是“睡臥在自己的地方。”弟兄姊妹們，這個人雖然外面行為看起來還不錯，但是他的心卻只傾向自己的利益，而不傾向神的見證。他不再為著主的見證而活著，他心裏所渴望、所追尋的不是見證，而是自己的利益，這是一個為著自己而活著的人。到了這時，神的約櫃已快要被擄了。
屬靈見證的昏暗，人看不見基督活潑的顯現與同在
第四個荒涼的徵兆，聖經說：“神的燈在神耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅。”還沒有熄滅，就是說快要熄滅了。會幕是預表教會的外表，而約櫃是預表裏面的“那見證。”在屬靈光景正常的時候，人來到會幕這裏，看見約櫃面前的燈點得非常明亮；耶穌基督的見證，借著金燈檯的光，在人跟前，照耀得那麼明亮。但是等到見證荒涼的日子，人就只能看見教會外面事奉的樣式，事務的安排，傳統的道理，屬人的制度；那精金約櫃所說出的活潑榮耀的屬靈表現，都看不見了。每一個時代屬靈的荒涼，都逃不出這四個徵兆：耶和華的話稀少，屬靈的生命衰敗，事奉主的人都為著自己的利益活著，到了最後，“耶穌的見證”在教會中再也看不見了。
這四種光景一出來，約櫃在會幕裏面就站不住了。神要顯明祂自己的榮耀，就興起環境來對付這一個局面，過不久就發生了非利士人來攻打以色列人的事。我們決不能把這些事看作是偶然的。非利士人攻擊以色列人，是神大能的手所安排的，為要證明祂自己的聖潔和榮耀；結果以色列人就敗在非利士人面前。
那時這班以色列人的光景實在太可怕了，他們荒涼到這樣的地步，有了這樣的遭遇和失敗，竟然自己一點沒有感覺。到了這時，他們還不知道這是神的手臨到他們，反而滿心以為他們是神的百姓呢！是最正統的神的子民呢！他們中間的首領就發命令：“去把約櫃抬到這裏來。”真是好大膽，他們一點沒有看見自己在神面前失敗的光景，倒是很會數算他們已往屬靈的歷史：這一個約櫃是摩西造的，神把這個約櫃放在我們中間，並且這一個約櫃在已過的歷史上曾經率領神的百姓打過好幾次勝仗，約櫃一出來，所有仇敵都要逃跑，約櫃一出來，約但河的水都要倒退，現在我們把約櫃抬出來了，非利士人還算得什麼呢？一切都沒有問題了。親愛的弟兄姊妹，這是什麼？這叫做迷信。約櫃當然沒有走樣，但是人已經不是當初那班人了。人一不行，什麼屬靈口號都不靈了。約書亞時代的祭司抬著約櫃下約但河，約但河水能倒流；若是你隨便抬著約櫃下約但河，不淹死才怪呢！“耶穌的見證”，只有屬靈的人纔能抬著。我們若是落在這樣的黑暗裏，真是一件可憐的事。
結果等到約櫃一到陣前，這一仗以色列人是空前的慘敗。就在一日之間，災禍都臨到了。多少壯丁倒在刀下，那一天就被殺了三萬二千人，都是大能的勇士，那實在是使人心痛的事。爭戰失敗了，壯丁被擄了，並且痛苦抓住了神的百姓。
神子民一頁最慘痛的失敗史
——疼痛抓住了神的百姓
那一天真是神的家最悲慘的一段記載，老以利坐在他的座位上，有人來報信，說：“神的百姓打敗了，以利的兩個兒子一天都陣亡了，並且神的約櫃也被擄去了。”一提到約櫃，以利就僕倒下來死在神的面前。那時他的媳婦正在臨產的時候，聽見這個惡信，哦，弟兄姊妹們，我們再說這真是神子民最慘痛的一頁記載。她一聽見這些消息，疼痛就抓住了她，她就屈身，到臨死的時候，給她兒子起名叫“以迦博”——榮耀離開以色列！榮耀離開以色列！
今天這個時代，當我們親身經歷神家中荒涼日子的時候，這些話對我們都是那樣真實的，有些時候真是疼痛抓住了神的百姓。啊！我們也真要從裏面呼喊說：“以迦博，以迦博！榮耀離開了神的家！榮耀離開了神的家！”這許多的情形怎能叫我們不傷痛，怎能叫我們不哭泣呢！但就是這樣，神借著祂所興起來的環境，把以利時代結束了。難道神真願意祂的約櫃離開神的百姓嗎？雖然神這樣做，但是有誰知道神的心是何等的傷痛呢！
誰關心“耶穌基督的事”呢？
這次約櫃離開會幕之後，就永遠再沒有回到會幕，約櫃一直在外面飄流來飄流去。那一天，非利士人要試試神到底靈不靈，就用牛車載著約櫃讓它自己走走看，那個車子並沒有人管，但是它卻帶著約櫃一直向著以色列的境界跑去。哦，神的心哪！神真是渴望看見祂的見證能存留在祂百姓中間。約櫃一直向伯示麥而去，但是伯示麥沒有人接受約櫃——他們“擅自觀看”。看的人是有的，但沒有一個人肯出代價把約櫃接到他家裏去，所以神就殺了他們中間七千人。今天多少事奉神的人，大家都爭競工作的果效，建立自己的團體，但是有幾個人真顧到主的見證呢？我們要求神憐憫我們！
感謝神，到了這樣荒涼的地步，撒母耳時代卻開始了。實在說來，在以利還沒有完全失敗的時候，神已經在預備那個拯救以色列人的器皿。在約櫃還沒有被擄的時候，撒母耳的故事已經開始了，那個屬靈的生命已經在醞釀了。撒母耳這一個人，就是象徵一個偉大的純屬靈生命。
我們先要說，這一個屬靈生命是怎樣產生的？說到屬靈生命的產生，我們必須先說到哈拿。聖經裏許多人都代表一個屬靈的原則。哈拿這一個女子，乃是說到一個產生屬靈生命的原則。當以色列全國荒涼的時候，神在那些祭司和首領中間找不到出路，神就在那麼偏僻的以法蓮山地裏，在拉瑪瑣非那麼小的一個地方，找到了一個小女子，就是哈拿。我們說她是一個小女子，但是在屬靈境界裏，哈拿卻是相當偉大的一個人。到了撒母耳記上第二章，你讀她那篇禱告，神實在把一個太大的心放在這一個小小的姊妹裏面。首先，我們必須記得，哈拿這個人，是說出一個產生屬靈生命的原則。
一個偉大的禱告職事
哈拿所代表的第一個原則，乃是說出一個禱告的職事。要產生屬靈的生命，要得著屬靈的復興，第一件事必須是先有禱告的人。哈拿這一個人，就代表一個禱告的職事。她每年上耶和華的殿去，到了耶和華殿中，就在神的跟前痛痛哭泣禱告耶和華神。為什麼禱告呢？是向神求一個兒子（兒子就是象徵基督的豐滿），並且這個兒子要歸給耶和華。就是這樣，她產生一個屬靈的生命。這樣的禱告，是從靈裏壓迫出來的禱告。以利實在糊塗，還把她當作犯罪醉酒的人呢！他對哈拿說：“婦人，你要醉酒到幾時？”哈拿說：“不，我主啊，我是個心裏愁苦的婦人，在耶和華的跟前，傾心吐意。”她的心意都集中在一件事上，就是要為神得一個兒子，要得著一個兒子歸給耶和華。產生屬靈生命第一件事，必須先有禱告的職事。
一個真經歷十架的人
產生屬靈生命第二個原則，哈拿這個人，也是代表一個十字架的經歷。這是一個靈裏被激動、受棄絕、受逼迫、受羞辱、受熬煉的人。啊呀！四面環境熬煉她，壓迫她，壓力大到一個地步，使她不能不到神跟前去。真實的職事，都是從十字架痛苦的經歷中壓迫出來的。哈拿的禱告，是從十字架的原則產生的。十字架在她身上做工到一個地步，使她除了主之外、什麼也不能滿足她的心：丈夫的愛，不能滿足她的心；雙分的祭肉，也不能滿足她的心；屬地的事物，不能滿足她的心；所謂屬靈的事物，也不能滿足她的心。她丈夫對她說：“有我豈不比十個兒子更好嗎？”但是她的丈夫和她真是活在兩個世界裏，他不能領會哈拿的心。這一位姊妹，真是“除你以外，在天上我還有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。”這樣，直等到撒母耳生下來了，更顯明她的心真是完全為著神的見證。從童子生出來以後，她就不用刀剃他的頭，要叫他做拿細耳人，好讓孩子歸給神。弟兄姊妹，這真是一個偉大的屬靈母親。等到孩子斷了奶，她就把他帶到聖殿將他獻給耶和華，並且就在那裏敬拜耶和華。神的心滿足了，她的心也滿足了。
一個知道神心意的人
產生屬靈生命第三個原則，就是哈拿是一個知道神心意的人。她一生的苦難，就是為著沒有兒子。這件事，叫她在人跟前抬不起頭來。然而當她在神面前禱告時，她發現神的光景和她一樣；以色列人是神的兒子，但是以色列人不像神的兒子；以利有長子的名分，但以利的光景實在使神受羞辱。在那一個時代裏面，為著神百姓的敗壞，為著事奉神的人墮落，叫神在仇敵跟前抬不起頭來。哈拿知道神的心，所以她禱告神，求神給她一個兒子，她要把這個兒子歸給神成為一個屬靈的器皿，叫神的百姓能得著復興，叫神在祂仇敵面前被尊為聖，這真是一個知道主心的人。
撒母耳所代表的偉大生命的復興
現在我們要開始來看，撒母耳所代表的這一個偉大屬靈的生命。聖經說到以利是睡在自己的地方，說到撒母耳，他卻睡在耶和華的殿中；不僅這樣，還說：他是“侍立在耶和華面前，”又說：他在耶和華面前漸漸長大。生活在神面前，侍立在神面前，長大在神面前，這就是撒母耳在神面前生活的一個最好的描寫和說明。這個人一生就是為神活著，連睡覺都睡在神面前的。啊呀！撒母耳整個的人，就是代表一個純屬靈的生命。
摔碎一切的偶像
當撒母耳起來盡他職事，正逢神的子民大失敗、大荒涼的時候，並且連約櫃都被擄去了。但是很希奇的，當他起來做士師時，他沒有立刻去尋找約櫃；因為撒母耳知道一件事，要恢復屬靈的見證，必須先恢復屬靈的生命。他所做的事，就是為著約櫃回來預備道路。哦，若是沒有撒母耳帶來屬靈的生命，大衛的復興是不可能發生的。感謝主，在大衛之前，先興起撒母耳來。那時約櫃在基列耶琳，正是撒母耳做士師的時候。二十年時間下來，以色列全家都歸向神。他到了米斯巴對神的百姓傳講信息，要他們把一切巴力、亞斯他錄都除掉，專心的事奉神。撒母耳說話，聖靈也說話，神的百姓就痛哭悔改，都一心起來除掉諸巴力和亞斯他錄。這是屬靈生命的復興。我們要得著生命的復興，必須先除去裏裏外外一切看得見和看不見的偶像。
對於屬靈復興的偉大禱告和信心
撒母耳所做的事：第一件，就是除去諸巴力和亞斯他錄；末了一件，就是殺死亞甲王。亞甲王是象徵我們肉體生命的根源。所有的肉體都必須除淨，所有不討神喜歡的事都必須除盡。撒母耳做了這些事之後，他就把以色列人召聚在米斯巴，說：“無論你們情形怎樣荒涼失敗，至於我，我總要為你們禱告神。”哦，這真是一個偉大的屬靈生命。只有這樣的人，纔能挽回神百姓的”。
到了撒母耳記上第七章，他就在米斯巴和善的當中立了一塊石頭，給石頭起名為“以便以謝”，意思是直到今日耶和華還幫助我們。這不僅是一個偉大的生命，也是一個偉大的信心。在一片荒涼中，撒母耳到了什麼地方，那地方就有生命；撒母耳到了什麼地方，那地方就有亮光；撒母耳到了什麼地方，那地方神的子民就歸向神，大家一起除去巴力，除去亞斯他錄；撒母耳到了什麼地方，那裏神的膀臂就向祂的百姓顯現出來。“以便以謝”，直到今日耶和華還幫助我們。在神的家這樣荒涼時，我們所需要的，就是這樣屬靈生命豐盛的人。他一生都是在以色列各地走來走去，到處除去巴力，供應生命，使神百姓的心歸向神。
除盡一切天然生命
最後，掃羅出了事：當他和亞瑪力人爭戰時，把亞瑪力人都殺光了，可是卻剩下一個最大的亞甲王捨不得殺。那時撒母耳就來了，聖經從來沒有記撒母耳殺過人，但是那一天他好狠心。他說：“把亞瑪力王帶來！”撒母耳親手用刀殺了他，並且他的話很厲害，他說：“你叫多少的人喪命，我也叫你的母親喪子。”於是撒母耳在耶和華面前將亞甲殺死。這是一個徹底對付肉體的人。對於任何肉體的事他從來不留情。所以撒母耳這一個人，能代表一個偉大的屬靈生命。
屬靈生命復興的來臨
以利是代表一個傳統的、甚至是所謂信仰純正的基督教；撒母耳卻是代表一個大能的、活潑的屬靈生命。這是完全不同的兩個世界。經過了士師記四百多年的荒涼，現在一個屬靈的復興開始萌芽了。而這一個復興，不是一個工作的復興，不是一個真理的復興，乃是一個屬靈生命的復興。但願在今日，神興起像哈拿這樣的人，神也得著像撒母耳這樣的人，“好讓耶穌的那見證”再回到神百姓中間，使神和祂子民的心，都能得著完全的滿足和安息！──
佚名《約櫃》