第一篇 約櫃的豐滿屬靈意義
讀經：
一、“要用皂莢木做一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。要裏外包上精金，四圍鑲上金牙邊。也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上，這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木做兩根杠，用金包裹。要把杠穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。這杠要常在櫃的環內，不可抽出來。必將我所要賜給你的法版放在櫃裏。要用精金做施恩座，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座，基路伯要臉對臉朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。要用皂莢木做一張桌子，長二肘，寬一肘，高一肘半。要包上精金，四圍鑲上金牙邊。桌子的四圍各做一掌寬的橫樑，橫樑上鑲著金牙邊。要做四個金環，安在桌子的四角上，就是桌子四腳上的四角。”（出25∶10-26）
二、“摩西對亞倫說，你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代。耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。”（出16∶33-34）這裏的“法櫃”按原文應該直譯作“見證的櫃”。這裏，摩西是把約櫃稱呼作見證。他說，把嗎哪放在見證前存留。這裏說存在見證前，就是前面所說的存在耶和華面前。耶和華、見證和約櫃是指著同一件事。
三、“摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見法櫃的施恩座以上，二基路伯中間，有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話。”（民7∶89）
四、“以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程，耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。他們拔營往前行，日間有耶和華的雲彩在他們以上。約櫃往前行的時候，摩西就說，耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。約櫃停住的時候，他就說，耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。”（民10∶33-36）在出埃及記裏面，稱神的櫃作見證的櫃；在民數記這裏，則稱它作立約的櫃。
五、“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又做見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。”（約壹1∶1-2）
六、“耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人，祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰，約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。”（啟1∶1-2）我們要注意，這裏所說的“耶穌基督的見證”，乃是啟示錄裏面一個特別的說法。新約裏面，有好多的地方說到見證，只有在這一個地方，它說“耶穌的見證”。這是指著一個專一的見證，一個獨一的見證，是耶穌的見證。這是在神的子民中最中心的見證，整本啟示錄的信息，就是說到耶穌的那見證。
七、“……因為預言中的靈意，乃是為耶穌做見證。”（啟19∶10）
“預言中的靈意”，應該翻作“先知的靈”；“耶穌做見證”，應該翻作“耶穌的那見證。”所以合起來是說：“先知的靈，乃是為著耶穌的那見證。“啟示錄所說的那見證，乃是整本聖經最中心的屬靈的事。說到神心中那個神聖的思想，就是那一位住在神兒女中間，活在神兒女中間，充滿在神兒女中間，掌權在神兒女中間，並要彰顯在神兒女中間的奧秘的人——主耶穌的屬靈意義。這一位奧秘的人，就是啟示錄裏所說的那見證。而舊約裏面的約櫃，乃是新約裏那見證的一個預表。因此，約櫃在舊約中的地位和意義，就是指著在啟示錄裏面“耶穌的那見證”說的。
約櫃與“耶穌的見證”
在舊約時代神子民屬靈的歷史裏，我們看見約櫃是一直站在一切事情的關鍵上面。可以說，神百姓屬靈的光景，都是決定於他們和約櫃之間的關係。約櫃，在神子民屬靈的歷程中，佔有無比重要的地位。在今天新約時代，更是這樣。我們這班屬天屬靈的神的子民，生存在地上，只有一個目的和意義，就是為著祂兒子耶穌基督豐滿的見證而活著。神拯救了我們，呼召了我們，把我們從萬人中分別出來，就是為著這一個專一的目的——“耶穌的見證”。整本啟示錄，都是給我們看見教會生存在地上的目的和意義，教會二千年來所經過的爭戰、試煉，以及將來所要得著的榮耀命運，只有一個解釋，乃是為著“耶穌的見證”。
這一個見證，絕不是指著任何零碎的屬靈事物，也不是指著一般性的教會外面的事工，更不是指著任何一個基督教窄小的團體說的；乃是指著在父懷中那一位豐滿的兒子，父所膏的奧秘的耶穌基督。神永世的計畫都集中在這一個人身上。神創造了萬有，創造了人類，又從人類中呼召了教會，就是為要使教會成為一個偉大的器皿，來彰顯耶穌基督的豐滿，使教會成為“耶穌的見證”。我們若真的認識什麼叫“耶穌的見證”，我們今後就不敢再輕易用這一個名詞，我們也不敢再輕易稱一些空洞的真理、窄小的團體或外面的事工為見證。“見證”這一個詞的意義，是那樣地神聖，乃是專一指著主耶穌這一個人的豐滿彰顯來說的。這一個見證，在舊約裏面，是用約櫃來預表的。在開頭的時候，盼望弟兄姊妹有一個深刻的印象：約櫃就是“耶穌的見證”。
按舊約的記載，神子民行走在曠野時，他們的中心在於會幕，而會幕的中心在於約櫃。會幕若失去了約櫃，就完全成為一個空洞的東西，在神面前沒有一點屬靈的價值。神的子民生存在地上，他們唯一的使命和意義，就是為要在曠野中看守這一個神聖的約櫃。
還有一件很奇妙的事，當摩西提到約櫃的時候，他的說法好象不是在說一件物質的東西，而是說到一位活的人。在摩西的口中說到約櫃的時候，他常是把約櫃人格化，人位化了。出埃及記十六章說到，把嗎哪放在耶和華面前；接著就說，是放在約櫃的面前。民數記第七章說，摩西聽見約櫃的施恩座以上、二基路伯中間，有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話。到了第十章，說的更奇妙，當神的百姓在曠野裏面走路的時候，“耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。”並且當約櫃起來的時候，摩西就發出禱告，他說：“耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。”約櫃停住的時候，摩西就說：“耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。”親愛的弟兄姊妹們，在摩西的眼中，這一個約櫃，它不是一個物質的東西。摩西蒙了神的啟示，他的眼睛透過了那一個物質的約櫃，而看見了一位奧秘的人，一位偉大的人。這一位人，就是神的兒子耶穌基督。約櫃在神百姓中間，就是耶穌基督的見證。約櫃往前去的時候，就是耶和華往前去了；約櫃興起的時候，就是耶和華興起了；當約櫃停住的時候，就是耶和華回到以色列千萬的人中間。在摩西口中，約櫃和耶和華自己，兩者是不能分的。
我們在這一連串的信息裏，要專一說到約櫃的意義。願聖靈開我們的眼睛，使我們所摸著的，不是一些外面的事物、空洞的道理，而是摸著這一位奧秘的人和祂屬靈的實際。這一位人，祂就是神永世的旨意，神中心的異象，新約聖經所啟示出來的耶穌基督豐滿的見證。
耶穌的見證三個基本的意義
第一，我們要看見在約櫃裏面藏著三件東西：頭一件，是一金罐的嗎哪；第二件，是兩塊法版；第三件，是亞倫發芽的杖。嗎哪的屬靈意義，是指著基督屬靈的生命說的。但是這裏的嗎哪，是在約櫃裏面的。不僅是嗎哪，而且是放在金罐裏的嗎哪。這是告訴我們：這一個生命，乃是一個已經顯現出來的生命。耶穌基督這一個人，就是神所顯現出來的生命。
法版，是指著神的真理說的，但是，這裏神的話，是神用指頭親自把它刻在石版上面，叫眾人的眼睛都能看見。這是告訴我們：這裏不僅是真理，而是聖靈中啟示出來的真理。基督這一個人，就是神所啟示出來的真理。
杖，在聖經裏面都是指著權柄說的。而這裏的杖，乃是一根發了芽、開了花、結了果子的杖。這是告訴我們，這一個權柄，乃是在復活境界裏的權柄。耶穌基督這一個人，祂就是神復活的權柄。
親愛的弟兄姊妹們，光是生命還不算是見證，惟獨顯現出來的生命纔是見證：光是真理還不是見證，惟獨在聖靈中啟示出來的真理纔是見證；光是權柄還不是見證，乃是在復活的境界裏掌權的權柄纔是見證。約櫃頭一點給我們看見，主耶穌這個人，祂就是神所顯出來的生命，祂就是聖靈所啟示出來的真理，祂就是在復活境界裏掌權的偉大權柄。顯現出來的生命，啟示出來的真理，在復活中的權柄，就是耶穌見證最基本的三個意義。
基督這一個人就是顯現出來的生命
什麼叫做顯現出來的生命？我們看見，當神的百姓在曠野的時候，神告訴他們說，要把一滿俄梅珥的嗎哪裝在金罐的裏面，放在見證前（就是約櫃前）。嗎哪是預表屬靈的生命，而金罐是預表一個榮耀的人性。生命若不在人性中被彰顯，就沒有見證。
約翰在他的書信裏面說：“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的，”他下面馬上接著說：“這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又做見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。……使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。”約翰的話是什麼意思呢？他開頭就論到那個太初原有的生命，接著就說，這生命乃是他所聽見、所看見、親眼看見、親手摸過的。為什麼呢？因為這一個生命如今已經放在拿撒勒人耶穌的裏面了。所以，他又說：“這生命已經顯現出來，我們也看見過。”這一個生命現在更在聖靈裏頭顯現出來了。那個顯現出來的生命，我們也看見過，現在又做見證，並把這一個顯現出來的生命來傳給你們。這一個生命的顯現，生命的傳遞，就是耶穌豐滿的見證。
親愛的弟兄姊妹們，新約說，教會是基督的身體。這就是告訴我們，整個的教會，就是生命的一個結合。雖然說是結合的生命，但整體就是一個生命；雖然是一個生命，這一個生命卻又在千百不同的肢體裏面，彼此結合在一起。這是一個奧秘。為此，在教會裏面，每一件事都必須不僅是一件事，而同時又是一個生命；教會裏面所傳的各樣真理，必須不僅是一個真理，而同時又是一個生命；教會裏面各樣屬靈的職分和地位，必須不僅是一個職分、一個地位，而同時又是一個生命。在教會的境界裏面，凡是我們眼所看的，耳所聽的，手所摸的，都必須是永遠的生命。這個生命，借著這一種方式彰顯出來，就是先知講道之能；借著另一種方式彰顯出來，就是傳福音者的工作；又在一種樣式裏彰顯出來，就是勞苦的犧牲和服事；再換一種樣式彰顯出來，就是愛心，寬容和忍耐。做丈夫，是為著彰顯永遠的生命；做妻子，也是為著彰顯永遠的生命；做主人，是為著彰顯永遠生命；做傭人，也是為著彰顯永遠的生命。在教會中間，有數不清的事物；但每一件事，都必須是屬靈生命。若不是屬靈生命，再對的事務，也是在教會的外面；再高的地位、職分，也是在教會的外面；再好的道理、信息，都是在教會的外面。因為整個教會，乃是一個屬靈生命的彰顯，就像一金罐的嗎哪一樣，放在見證的跟前。
今天許多人，把見證這一個的意義，領會得太外面了。我們把一些外面的真理，當做見證；我們把一些外面的事奉，當做見證；我們把一些工作的成果，當做見證；我們把長老、工人的職分、地位的制度，當做見證；而真實的見證，反而被我們擺在一邊。到了這樣的情形，見證的實際就消失了。按著舊約的預表來說，就是約櫃不再在會幕裏面了。剩下的，不過是一個空洞的會幕外殼而已。
聖經如何說到長老的職分呢？彼得前書說：做長老的，“乃是做耶穌基督受苦的見證人”。不是為著轄制群羊，乃是做群羊的榜樣。這是一句非常厲害的話，長老必須是一個勞苦、犧牲、卑微、愛主、單純、清心、不惜一切代價服事主、服事神兒女的人。苦難來了，他走在前面；爭戰來了，他走在前面。這樣的弟兄，他不是去站在一個長老的地位上，乃是讓豐盛的生命從他身上活出來。他在神兒女中，實在是一個在生命中長而老者，比眾聖徒更屬靈、更愛主、更出代價、更順服主的旨意，在一切事上都走在眾人前面，這叫做做群羊的榜樣。我們再說，這是一件厲害的事。
我們再看，聖經裏面如何說到工人的地位。保羅說：“我們是神的用人”。（林後6∶4）怎樣做一個神的用人呢？接著又說：“就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恒忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心，真實的道理、神的大能；仁義的兵器、在左在右、榮耀羞辱、惡名美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的，似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。”（林後6∶4-10）神的用人是一個偉大的生命表現。他又說：“我們成了一台戲，給世人和天使觀看。”（林前4∶9）要給世人天使觀看什麼？就是要在我們身上表演基督的豐滿。我們敢不敢說這句話？我常常想，許多人若真知道這些話的意義，就不敢隨便喜歡用工人的名銜來高抬自己了。保羅說的神的用人，那是生命的偉大的表現，那是基督身體上一個特別的恩賜。教會裏面的工人，不是一個地位，乃是一個生命。有了這一種的生命，纔是工人；沒有這種生命，無論你怎樣說，也不是工人。
傳福音可能是一件事，也可能是一個屬靈的生命。在使徒行傳時，他們傳福音，從來沒有打過福音空氣，做過福音推動，他們從來不是計畫傳福音，他們從來不看參考書來做福音講臺的資料。而是像腓利這樣的人，從耶路撒冷到了撒瑪利亞，耶穌的榮耀在他的靈裏面，聖靈的能力和感動在他的靈裏面，若是不傳耶穌，他就要爆炸了。他來到撒瑪利亞，就把耶穌傳在他們中間；他到了該撒利亞，又把耶穌傳在他們中間。聖經稱他為傳福音的腓利。為什麼？因為福音在他的身上，不是一件事，而是一個生命。講道也是一樣，講道不是一件事。彼得、保羅起來傳信息的時候，他們所傳的信息，乃是一個生命。
親愛的弟兄姊妹們，我不知道怎樣來說這件事，巴不得聖靈給我們看見，什麼叫做耶穌基督的見證。基督的見證，頭一件事，就是顯現出來的生命。我們為什麼一同來聚會？我們為什麼一同來禱告？我們為什麼一同來追求？乃是盼望進入一個境界，叫我們眾弟兄姊妹，都各人站在各人的地位上，各人照著各人的度量，一同來表現那個偉大的屬天的生命，這是教會。教會就像一金罐的嗎哪一樣，放在見證前，人碰著教會，就碰著生命。這是“耶穌的見證”。
基督這一個人就是啟示出來的真理
又說，兩塊法版在約櫃裏面。這是告訴我們，主耶穌這個人，祂就是在聖靈中啟示出來的真理。在馬太福音十六章，主耶穌問門徒說：“你們說，我人子是誰？”彼得說：“你是基督，是永生神的兒子。”主立刻回答說：“西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”當彼得稱主為神兒子時，主耶穌就稱彼得為西門巴約拿。“巴約拿”原文的靈意是“聖靈的兒子”（注）。什麼時候神的兒子在聖靈裏被啟示出來，這一位神的兒子就不再在我們外面，而是在我們裏面了。彼得看見了神兒子的啟示，主耶穌就說：“西門，你現在已是聖靈之子，神的兒子對你已成了主觀的經歷，你是有福的人，這是我天上的父啟示的，我要把我的教會建造在這一個磐石上”。這磐石是指著什麼說的呢？乃是指著在聖靈中被啟示出來的基督。什麼時候一有聖靈啟示基督的事發生，什麼時候教會就開始被建立。
到了使徒行傳二十六章，保羅在亞基帕王面前說到他的蒙召。當他蒙召時，主耶穌吩咐了他七件事。頭一件事就是“叫他們的眼睛得開”。這頭一件事，是我們天然的人絕對沒有辦法做的事。我們要記得，在屬靈的職事裏面，頭一件事，就是叫人的眼睛得開。我們只能對主說：“主，我們沒有辦法做。”我們常常把道理講得很好，但是人的眼睛不開；天天殷勤看望，但是人的眼睛不開。基督徒的眼睛開了，就是開了；不開，就是不開。這是一點沒辦法裝假的。一個內行事奉主的人，最怕的一件事，就是聚會過去了，信息過去了，弟兄姊妹也受了感動，好象也很有果效，但是人裏面的眼睛沒有被開啟。但主對保羅說，我差遣你到他們那裏去，叫他們的眼睛得開，然後纔是“從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”
主耶穌自己活在地上，祂就是這樣做見證。約翰福音八章、九章，就是說到主耶穌乃是神所啟示出來的光。主先說：“真理叫你們自由，”祂慢慢又說：“神的兒子叫你們自由，你們就真自由了。”什麼是真理呢？祂說的真理，就是神的兒子。什麼是真理呢？神的兒子被啟示出來，就是真理，就是見證。凡是一個真理，沒有在聖靈中被擘開、被啟示的，都不叫做見證，對神的兒女沒有真實的幫助。約翰福音第八章說，這一個生命，就是人的光，跟隨祂的人不在黑暗裏走，必看見生命的光。當主耶穌被啟示出來的時候，人一碰著主耶穌，就碰著了光；人一碰著主耶穌，人的天然就僕倒下來，並在光中懊悔自己。就像在第八章中，主耶穌所做的偉大工作一樣，當主說話時，那一群人，從老到少，就一個一個靜靜的退出去，因為他們受不了那個從神照耀出來的光；但蒙恩的罪人，卻因著這一個光照，僕倒在主的腳前，得著神的恩典。
到了第九章，說到光的另一面意義。光第一面，叫人看見人的天然；第二面，是叫人看見耶穌基督。誰能把生來是瞎眼人的眼睛開啟了呢？這是絕不可能的。但是主耶穌在聖靈的光中被啟示出來時，生來瞎眼的就得著了醫治（我是指著屬靈之眼睛說的）。哈利路亞，從前瞎眼，現在看見了，這才叫做“耶穌的見證。”
在哥林多後書第四章，那裏有一處偉大的聖經，說：“那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們的心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。”我好多年之久不懂這節聖經，既說吩咐光從黑暗中照出來，照在我們的心裏，那結果是應該看見我們心裏的光景，是不是？但是這裏不這樣說，卻說光照在我們的心裏，叫我們知道，那一個榮耀的光，是顯現在耶穌基督的面上。這是什麼意思？我舉一個很殘缺的比方，好象在劇中，每逢主角要出來的時候，臺上的燈光常是很有講究的，他先把燈光都弄暗淡了，等到主角一上臺，忽然所有的燈光都顯明強烈地集中在那一個人的身上，讓他被照明在眾人跟前，給人一個極深刻的印象。這一節聖經所說的也是這樣。那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們的心裏，叫我們知道神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。弟兄姊妹們，你們有沒有這樣的經歷？聖靈不僅在寶座上榮耀了耶穌，聖靈來了也要在我們裏面榮耀耶穌。今天聖靈的工作，是把天上的耶穌，再榮耀在我們的心裏，使我們這一個生來瞎眼的人看見了。看見了什麼？看見了神懷中那位榮耀的兒子：祂的奧秘，祂的豐滿，祂的能力，祂的地位；祂在我們裏面成了我們的一切。親愛的弟兄姊妹，這才叫做“耶穌的見證。”傳一篇信息，若是弟兄姊妹眼睛真被開啟了，真是看見主耶穌了，聖靈的工作就做成了；若是不然，就是所有的人都稱讚，都說好，按聖靈的工作來說，仍是失敗的。僅僅是把一篇信息講得很清楚，很動人，並不一定是耶穌的見證，乃是當聖靈借著人的話，把主耶穌啟示出來時，纔是見證。兩塊法版在約櫃的裏面，是說到耶穌是啟示出來的真理和見證。
基督這一個人就是在復活境界裏的權柄
最後它說，發芽的杖也在約櫃裏面。杖，在聖經裏面，是權柄的表號。那一天，摩西吩咐以色列十二族長，都把杖放在神跟前。十二根杖，都代表權柄；但是，只有亞倫發芽的杖，不僅是權柄，也是見證。亞倫的杖，就是摩西的杖。亞倫自己並沒有杖。在這點上，摩西代表基督；亞倫是代表教會。教會並沒有權柄。教會若在屬靈正常光景中，基督的權柄就成了教會的權柄。亞倫的杖，它只代表一個利未支派，但十二支派都有杖。那十一根杖，只是形式的權柄。沒有試煉的時候，不碰著事情的時候，看看還可以；試煉來到，他們就都通不過去了。只有復活的杖，纔能經得起試驗。
屬靈權柄的試驗
權柄怎樣試驗法呢？摩西吩咐把十二根杖，統統都放在約櫃跟前。過了個黑夜，這一個黑夜，就說出一個天然的人所受不住的試驗。到了天亮，大家去一看，十一根杖，還是枯枯乾幹的，仍舊是一根杖。只有亞倫的杖，有大的神跡發生了，在那一根枯乾的木頭上，它發了芽，開了一朵杏花，並結了一個熟杏子。杏子，在聖經裏，是復活的表號。這一根杖，復活了。這一根杖，就是十字架的死和復活的一個象徵。杖是一根枯乾的木頭，天然的水份不被耗盡不能做杖，所以杖是十字架經歷的象徵。但什麼時候摸到十字架的死，什麼時候就摸著十字架的復活。亞倫的杖，就是說到死而復活的經歷，在復活境界中彰顯權柄。這個權柄叫做“耶穌的見證”。
屬靈權柄是為著保證供應牧養神的百姓
你來讀出埃及記，摩西這根杖真了不起。它有兩面的功用：一面對待仇敵，一面對待神的百姓。這兩種對待完全不一樣。杖對待仇敵的時候，乃是審判，毀滅，打擊和爭戰；杖對待神百姓的時候，卻是保護、供應、開路，和牧養。其中分別真是太大了。當神的百姓到了紅海，前面沒有路可走了，百姓都發怨言，並且大大地恐慌。大海擋在前頭，仇敵迫在後面，怎麼辦呢？在這樣的時候，就是要考驗屬靈權柄的時候了。大家平安穩妥的時候，權柄都不明顯，等到紅海來到了，誰有辦法呢？亞倫沒有辦法，米利暗沒有辦法，十二支派的首領也沒有辦法，眾人都沒有辦法，只有摩西有辦法。摩西的辦法是什麼？摩西的辦法，不是靠著他自己的纔能；摩西只有一個辦法，就是手中的杖。說出他這一個人，是一個經過死而站在復活境地的人。他把杖一指的時候，紅海分開了，神的百姓浩浩蕩蕩過紅海如行幹地。惟有能在紅海中開出路來的，纔是屬靈權柄。
然後大家到了曠野，沒有東西吃，這是說到我們神的百姓靈裏饑餓，沒有活水喝，渴得要死的時候，這是更嚴重的一個考驗。神的百姓都鬧著向你要糧吃、要水喝，誰有辦法能供應這許多神的百姓，使他們能吃得飽足，喝得暢快呢？只有摩西能。他拿著杖擊打磐石，吩咐磐石流出活水來，這又是死而復活的經歷。在屬靈大饑荒的時候，能供應屬天糧食、生命活水的，纔是屬靈的權柄。
我們講了耶穌豐滿見證的三個基本的意義，但是見證的本身太偉大了，不僅僅就是這三種意義，乃是耶穌這一位無限豐滿的人。但願聖靈借著這一點零碎的話，叫我們真看見什麼是耶穌的見證。主耶穌這個人，祂是神顯現出來的生命；這個生命若從我們顯出，我們纔是祂的見證。主耶穌這個人，是聖靈啟示出來的真理；若是主耶穌這一個人的意義，從我們的信息中被照耀、被看見，我們纔是祂的見證。主耶穌是復活的權柄；若是在復活中，我們在屬靈的境界裏，能為主耶穌掌權，我們纔是祂的見證。弟兄姊妹們，願我們眼睛所看的，是主耶穌；耳朵所聽見的，是主耶穌；靈裏所摸著的，也是主耶穌；我們所追求、所注視的，是主耶穌；我們人生只有一個標竿就是主耶穌。在教會中，主耶穌是一切，也充滿在一切的裏面。願祂得著稱讚，直到世世代代，永永遠遠。願耶穌的那見證再豐滿地出現在這一個時代裏。
（注）巴約拿的意思，是約拿之子。“約拿”一字，在希伯來文，是鴿子之意。鴿子，在聖經上，乃是聖靈之表號。所以“巴約拿”一名的靈意，乃是“聖靈之子”。謂其蒙聖靈開啟之意。──
佚名《約櫃》